在此，离杀生等这十学处是由世尊所说的，而非由弟子等(所说的)；
以及这些(学处)是在咖毕拉瓦图的沙瓦提，揭答林给孤独园(开示的)；在拉胡勒尊者出家后(之时开示的)。
(如)说：
(当世尊)从咖毕拉瓦图到达沙瓦提，
以次第地游行，最后到了沙瓦提城。
世尊就住在沙瓦提，揭答林给孤独园那里。
那时，诸沙马内拉(心想)：
我们有多少学处呢？有哪些学处是我们所应当学的呢？
他们将此事告诉世尊。
(世尊说)：〜诸比库，我听许诸沙马内拉(受持)十学处，而且诸沙马内拉应学这些学【24】处：离
杀生，……略……，离接受金银。〝
Vin.i,pp.83~4
当知，这：〚他学受持诸学处(samādāya sikkhati sikkhāpadesū)
D.i,p.63.〛乃是随后的诸经(所诵的方式)；而在皈依 所 显 示 的 诵 法 ： 〚 我 受 持 离 杀 生 学 处 ( pāṇātipātā veramaṇisikkhāpadaṃ samādiyāmī)
Khp.p.1.〛如此乃是后来所采用的传诵方式［语道］。
到此如此乃是：“些由谁、何处、何时、为什么而说？及那（些）方式来说。”他的方式是可见的。
在这(十学处)当中，最初二(学处)和第四、第五(这四学处)是诸在家居士［伍巴萨咖］与诸沙马内拉所共同的常戒。
将第七和第八(学处)合为一支，并除去一切(学处之中)的最后(第十学处)，为诸在家居士的布萨戒，这一切(八学处)是与诸沙马内拉所共同的；而最后的(第十学处)只是属于诸沙马内拉的，这是不同的情况。
如此乃是从共同〔共通〕与不同〔差别〕所应做的确定。这(十学处)中，由于杀生等一向由不善心所等起，所以最初五学处是自性罪；其余的(pg. 015)学处为制罪
所谓的〚自性罪〛，有些圣典称为世间罪，自性罪是指它的性质本身就是罪恶、不善、有过失的；而〚制罪〛是由世尊特别为诸弟子所制定的戒规。。如此乃是所应确定的自性罪与制罪。
当 知 由 于 当 中 的 〚 我 受 持 离学处(veramaṇisikkhāpadaṃ samādiyāmī)〛，乃是一切(学处)所共有的文句，因此(以下先)对这些共通文句的辞和义做解
说：
从辞－〚离(veramaõ ã)〛乃是压倒怨敌，即舍弃、除去、消灭怨敌使令不存在之义；
或者(就如)有人藉由器具离怨敌。由〚为(vi)〛字诵成〚威(ve)〛字而成离；
这 里 有： "远离"学处和"自制"学处〛两种诵法。
应当学为 〚 学 (sikkhā ) 〛；由此路 径 为 〚 处(padaṃ )〛
学的处为〚学处〛，即到达学的方法之涵义。
或者(处)乃就〚以依止根本来住立〛而说的。
只是离学处为 〚 "远离"学处 〛；或者以第二 种 ( 诵 ) 法 ： "自制"学处。
我彻底拿起〚samādiyāmi〛；我以不犯的愿望（受持戒律），我保持无损害的、无患的、无瑕疵的（生活）而说的。
〚由依止于戒、住立于戒而修习、一再地修习七觉支
S.v,p.63.〛如此等的。
如此乃是对共同的文句，从共通文句的辞和义所应做的解说。
〚非梵行(abrahmacariya)〛－以从事非正法原因的违犯之思〔心〕，运用身门，从事两两入罪的淫欲之非殊胜行。(pg. 017)
〚虚诳语(Musāvāda)〛－此中，〚虚诳〛：是由语或身的努力，致力于欺骗而破坏利益〔隐瞒实义〕者。以欺骗的目的，运用身、语门中的一门，以邪思［心］生起由身、语的努力而欺骗他人为〚虚诳语〛。
〚放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精(Surāmerayamajjapamādaṭṭhāna)〛：此中，〚谷物酒(surā )〛－有五种谷物酒：淀粉酒、饼酒、米酒、加入酵母的酒，以及(新鲜芥子等所)混合的酒。
〚花果酒(meraya)〛－有五种花果酒：花酒、果酒、糖酒、(葡萄)甜酒，以及(新鲜余甘子、调味料等)混合的酒
SārT .iii,p.78.。
〚酒精(majja)〛－只是前两种酒，以应醉之义为酒精；或者凡有其它任何会醉的，在喝了会狂、会放逸的，这称为酒精。
〚放逸原因〛－凡是喝、吞咽那(酒)的思，从迷醉、放逸原因的该思，称为放逸原因。当知凡以吞咽的目的，运用身门，以思吞咽谷物酒、花果酒，为放逸原因的谷物酒、【27】花果酒(和)酒精。
如此，到此乃是这(十学处)中，〚从杀生开始(前五学处)所应知的抉择。〛
(抉择一性与多元性等)
〚从单一等〛－这里(可能会有人问)说：那是指什么？所谓杀生的单一性是被杀者、屠杀者、方法、思等的单一？或是其它的不与取等多元的种种性？或者并非如此
呢？
这由什么而说的呢？
(答)：假如以单一为一性，当多个杀戮者杀一位被杀者；或一个杀戮者杀多位被杀者；或者以一种亲手等方法杀多位被杀者；或以一思令生起断多位被杀者命根的方
法，则那时应只有一杀生罪。假如以众多为种种性，当一个杀戮者为了杀一位被杀者，采取一种方法，杀了多位被杀者；
或者多个杀戮者为了(杀)迭瓦达答(Devadatta-提婆达多)、杨尼呀达答( yaññadatta)、叟嘛达答(Somadatta)等多位，在采取多种方式时，只杀了迭瓦达答〔提婆达
多〕、杨尼呀达答或叟嘛达答一位；或以亲手等多种方法，杀了一位被杀者；
或以多思令生起只采取一种方法来断一位被杀者的命根，则那时应有多杀(罪)。
所以这两(种)都不适当。
那些并不是由被杀者等以单一而成一性(或)以众多而成多元性，只是依照其它方式而成单一和种种性。
应说杀生(以及)其余(的情况)。(可以这么)说(pg.018)：在杀生以一(或)众多对个别的被杀者、杀戮者等(而成)一或众多。是什么呢？以被杀者与杀戮者等相结合而以单一成一(罪)；以二或那些其中之一而以众多成多(罪)。
同样地，在多个杀戮者以多支箭、刀等或挖一陷坑的方法而杀了多位被杀者，则成多杀生(罪)。在一个杀戮者由一或多种方法，以一或多思生起那方法而杀了多位被
杀者，也成了多杀生(罪)。
在多个杀戮者，以如(上)所说的方式，由一或多种方法而杀了一位被杀者，也成了多杀生(罪)；在不与取等也是同样的方式。
在不与取等也是同样的方式。
如此乃是从单一等对所应知的抉择。
〚从所缘〛－此中，杀生以命根为所缘；
不与取、非梵行，(与)放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精以诸色法的色处等其中之一行(saṅkhāra)为所缘；
在虚诳语，凡开始说那虚诳(语)者，从所转起以有情为所缘；
在一(些情况)，非梵行以有情为所缘；
以及当不与取在盗取有情时，那时即以有情为所缘。
而这里的有情乃就以行(saṅkhāra)而说的，而以非施设〔概念法〕(来说的)。
如此乃是从所缘对所应知的抉择。
〚从受持〛－沙马内拉〔沙弥〕只有在比库前受取了这离杀生学处等才成受持；而在家居士〔伍巴萨咖〕即使自己受取也成受持，在他人前受取也成受持；
(五学处)一起受取也成受持，(五学处)各别受取(也成受持)的。
然而是〔为〕什么呢？当知一起受取由一思而成一离，以作用而施设那些所制定的(学处)；
而各别受取由五思而成五离。
如此乃是从受持对所应知的抉择。
〚从破〛－此中，诸沙马内拉〔沙弥〕在(这五学处中)破了一(学处)，则一切(学处)皆破，
他们当处于他胜(的状态)
比库对睡眠的沙马内拉行淫……。沙马内拉对睡眠的沙马内拉行淫，(被侵犯的沙马内拉)醒来受乐者，两人都应当灭摈；醒来不受乐者，污行的(沙马内拉)应当灭摈。〛(Vin.iii,p.33.) 〚〜两人都应当灭摈〝：在此是指两者都应当以外形灭摈而灭摈〔脱去袈裟驱出僧团〕。在此，污行〔侵犯〕者没有承认之事。在问了被污〔侵犯〕者，(如果)承认，应当灭摈；假如不受乐，不应灭摈。在沙马内拉的情况也是同样的方法。〛(VinA.i,p.269.)※详细规定，见〘南传佛教在家居士须知〙第四章〖皈戒释疑〗第 21 问答。，但只有违犯的(学处)才成为业所系；
而在家者在破了一(学处)，只破了一(学处)。只(pg. 019)要再受那(条已破的学处)，他就(再度)具足了五支戒。
另外，在说：
各别各别地受持者，在破了一(学处)，只有一(学处)破了。〛假如以：〚我受持具足五支的戒〛，如此地一起受持了，在破了一(学处)，则其余的一切学处都破了。
为什么呢？
由于破了所受持的〔未分开而受持〕(的缘故)，但只有违犯的(学处)才成为业所系。
如此乃是从破对所应知的抉择。
〚从大罪〛－对无德行的畜生趣等生物，杀害小生物为小罪；(杀)大躯体者为大罪。
为什么呢？
由于加行〔努力〕大的缘故；
即使加行相等，也由于对象大(而得大罪)。
对有德行的人类等，杀害微德者为小罪；(杀害有)大德行者，【29】则为大罪。
而且当知：(杀害对象的)身体、德行相等，在有烦恼时，以柔和的(方式)攻击为小罪；以粗重(的方式攻击)为小罪。
在其余(的学处，)也是以同样的方式。
然而在这些当中，只有放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精为大罪，而不像杀生等(有小罪)。
为什么呢？
因为即使对人类，也会由导致疯狂的状态，而对圣法作障碍。
如此乃是从大罪对所应知的抉择。
〚从方法〛－此中，杀生有：〚亲手、命令、投掷、设陷阱〔固定的〕、明所成(与)神变所成〛六种方法。
此中，以身或身所系物而攻击为亲手的方法。这(亲手的方法)分成指定(和)未指定的两种(方法)。
此中，指定的即攻击所指定者，只有当那(被指定的众生因此)而死，才成为业所系；
未指定的是：〚愿有(众生)死！〛如此以攻击之缘凡有(众生)死，(即成为业所系)。
而且这两种方式导致(众生)死，无论由当时的攻击，或由那(攻击)而后来生病(所致使其死亡)，只在攻击的刹那即为业所系。
以及为了杀死的目的而攻击之，在该(攻击)之时并未死，(后来)再以其它心攻击之，假如后来(被攻击者)因最初的攻击而死，只有那(第一次攻击)才成为业所缚；
而在第二次的攻击并没有(犯)杀生。
即使由两次(攻击)致死，也只在第一次的攻击成为业所缚；(若)两次(攻击)并没有死，则并没有杀生(罪)。
以多个(杀戮者)攻击(pg. 020)一位(被害者)，
也只是以此方式，凡由攻击而死，那即成为业所缚。
在决定了之后命令为命令的方式。
应记得这里的业所缚，只在亲手的方法所说之方式。
而且当知这里有六种决定：
所做的差别〛这六种命令的决定。
在这些当中，〚对象〛－为被杀的生物。
〚时〛－为上午、下午等时，以及处在年轻等时。
〚场所〛－为〚村庄、城镇、丛林、阿兰若或十字路口〛如此等。
〚武器〛－为〚剑、箭或矛〛如此等。
〚威仪〛－为〚被杀者和杀戮者站立或坐着〛如此等。
〚所做的差别〛－为〚贯穿、切断、分裂、扒皮〛如此等。
假如命令：〚你杀(那众生)〛，(被命令者)违约(所命令的)对象而杀了其他(众生)，则命令者没有受业所缚。
当(被命令者)未违约而杀了那对象，命令者在命令的刹那，而被命令者在(被杀者)死的刹那，两者都受业所缚。
时等也是以此方式。
〚设陷阱〔不动的〕〛－即为了杀戮的目的而挖陷坑、(放毒剌等在)凭靠处、(在其)近处安杀具，或提供药、毒、机关等。
这也有从指定的(和)未指定的两种区分。当知在此的业所缚只和先前所说的方式相同。
然而，这是差别：当陷坑是向他人租来或免费给与的，假如(受害者)由该因缘而死，只有地主受业所缚。
而且如果他或其他人将那里(回填)使消失作成平地，或洗尘土者取走土尘，或掘根者掘了根而成为坑，(pg. 021)或者由于天下雨而生成泥泽，有某(众生)在那里陷入或因陷在泥泽而死，只有地主受业所缚。
假如由(那而获得)所得，或者他人将(陷坑)挖得更宽广或更深，由那因缘有某(众生)死了，则双方都受业所缚；
但若将根与根相连结，(或)在那里作成陆地，则他可脱(罪)。
同样地，在(安臵)凭靠物等，只要那些还运作着(而杀了众生)，即受业所缚。
〚明所成(vijjà maya)的方法〛－即为了杀(生)而诵明咒。
〚神变所成(iddhimaya)的方法〛－即为了杀(生)而运用业报所生的神变，犹如持、敲打武器等。
非梵行等三(学处)只有亲自的方法而已。
如此乃是从方法对所应知的抉择。
〚从构成要素〛－此中，〚杀生〛有五种构成要素：〚是生物，生物想，现起杀心，努力，以及由该(攻击)而死。〛
〚非梵行〛有四种构成要素：〚是侵犯〔可行淫〕的对象，现起从事(淫欲)的心，达到从事(性交)之缘的方式，以及受乐。〛
此中，当知〚虚诳语〛有四种构成要素：〚是虚诳，对那对象现起欺骗的心，适当的努力，以及转起欺骗他(人)所能了知
的表〔表示〕。
〚放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精〛有这四(种构成有素)：〚谷物酒等其中之一，现起想要喝酒的心，从事适当的努力，以及已喝(酒)入(咽喉)。〛
如此乃是从构成要素对所应知的抉择。
〚从等起〛－此中，杀生、不与取和虚诳语有从身、心，从语、心，和从身、语、心三等起。
非梵行只有从身、心一等起。
放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精从身和从(身、)心二等起。
如此乃是从等起对所应知的抉择。
〚从受〛(pg. 022)－此中，〚杀生〛只有与苦受相应。
〚不与取〛与三受其中之一受相应。〚虚诳语〛同样地(也是与三受其中之一受相应)。
其它二(学处)为与乐或不苦不乐受相应。
如此乃是从受对所应知的抉择。
〚从根〛－此中，杀生为瞋、痴根；
不与【32】取(和)虚诳语为贪、痴根或瞋、痴根；
其它二(学处)为贪、痴根。
如此乃是从根对所应知的抉择。
〚从业〛－此中，杀生、不与取和非梵行为身业，而且只有(该身业)达到业道。虚诳语只有语业；
凡所隐藏〔破坏〕的(实)义，只有该(业)达到业道，
其它的只是业。
放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精只有身业。
如此乃是从业对所应知的抉择。
〚从离〛－此中，(可能会有人问)说：在离杀生等时，是从哪里离呢？
(可以这么)说：只要还由受持而离时，他就使自己或他(人)离杀生等不善。
(问)：发勤了之后是什么？
(答)：只是从他所离的；
而且当他已得离时，(他就离先前)所说种类的不善。
(问)：发勤了之后是什么？
(答)：只是杀生等所说的所缘。
有些人说：在发勤〔确定〕了谷物酒、花果酒(和)酒精的诸行后，他离放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精。在发勤了可以偷取和欺骗的有情诸行后，(他离)不与取和
虚诳语。在发勤了有情之后，(他离)杀生和非梵行。
对此，有其他人持如此的见解：〚假如如此的话，当在思念一事时，他可能做余事；而且他可能不知道他所舍弃(的事)。〛不喜欢(那主张的人)他们说：〚他只舍弃在发勤之后离自己的杀生等不善。
(本论主答)：那是不适当的。
为什么呢？
因为那并没有现在和外在。
在〘分别论〙的〖学处诵〗(说)：〚五学处有多少善？……略……有多少无诤？〛在问了之后(说)：〚只有善，有(可能)与乐受相应……。〛在如此转
起时回答：〚现在所缘〛和〚外在所缘〛
Vbh.pp.291~2。由此而说现在(和)外在的所缘性。因此那〚在发勤之后离自己的杀生等不善〛是不适当的。
而(那反对者)所说的：
〚当在思(pg. 023)念一事时，他可能做余事，而且他可能不知道他所舍弃(的事)〛，
(对此，我们可以)说：由于在转起时作用尚未完成，所以说：〚当在思念一事【33】时，他可能做余事，或者他不知道他所舍弃(的事)。〛
发勤后不死，舍断一切恶，
住立道圣人，于此显示有。
如此乃是从离对所应知的抉择。
〚从果〛－这杀生等一切(学处)在次生当投生恶趣之果，以及(即使)投生善趣则有不可喜、不可爱、不可意之果报；在现世〔现法〕则生起怖畏等果。
而且〚杀生者当轻快地导致在人类短寿的一切果报。
A.iv,p.247.〛以如此等方式。如此乃是从果对所应知的抉择。
再者，此中的离杀生等也有从等起、受、根、业、果对所应知的抉择。
此是这里的阐述：〚(等起)〛－这一切(学处)的离有四种等起：从身，从身、心，从语、心，(和)从身、语、心(等起)。
〚(从受)〛－一切(学处的离)与乐受相应，或与不苦不乐受相应。〚(从根)〛－(一切学处的离)为无贪、无瞋根，或无
贪、无瞋、无痴根。
〚(从业)〛－此中，四(学处的离)为身业；离虚诳语为语业；而在道的刹那和心等起一切都是意业。
〚(从果)〛－此中，离杀生有：肢体具足，(身)高、宽广〔周围〕具足，速度成就，足善安立，优美、柔软、明净、勇敢、大力，语明了，受世间喜爱，其众不破，无畏惧，不被迫害，被他攻击不死，眷属〔随从〕无量，善姿容，善外形，少病、无忧愁，与所喜爱、可意者相处而不别离，长寿，如此等果。
离非梵行有：没有仇敌，一切人所喜爱，获得食物、饮料、衣服、住处等，躺卧快乐，醒觉快乐，解脱苦界的怖畏，不会生为女性或不能男，不忿怒、不掩饰、不惊慌、不下向(使丟脸)，女人、男子互相喜爱，诸根圆满，特相圆满，无疑惑、无为、乐住，无怖畏处，无离别喜爱，如此等(果)。
离虚诳语有：诸根明净，语词清晰、甜美，牙齿平臵纯(白)，(齿)不太粗、不太细〔瘦〕、不太短、不太长、乐触，口有青莲花香，随从恭敬听闻，言语受欢迎，舌如莲花、青莲花辪一般柔软、红薄，不掉举、不轻躁，如此等(果)。
离放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精有：速知过去、未来、现在所应做的事，常现起(正)念，不疯狂、具有智、不懒惰、不愚钝、不羊哑、不迷醉、不放逸、不愚痴、无怖畏、无激愤、无嫉妒、语谛实，无离间、粗恶语、杂秽语，日夜无懒惰，知恩、感恩、不悭悋、具施舍、持戒、正直、不忿怒、有惭意、有愧、见正直、大慧、具慧、智贤、善巧利害〔有利与不利〕，如此等果。
如此乃是离杀生等，从等起、受、根、业、果对所应知的抉择。
现在对所说的：
〚从此应当结合后五(学处)的结合，
所应说不共的以及所应知的低劣等〛
这是(pg. 025)对该义的解说：对(之前)所结合的前五学处【35】之解释，当取那(方式)来结合后五学处。
此是这里的结合：〚(从所缘)〛－就如前(五)学处的所缘，放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精以色处等其中之一行(saṅkhāra)
为所缘；这里的非时食(vikālabhojana)也是同样的(以色处等其中之一行为所缘)。
当知一切(学处)的所缘区分也是以此方式。
〚从受持〛－就如前(五学处)沙马内拉〔沙弥〕或在家居士〔伍巴萨咖〕由(谁为)受而成受持，而这(后五学处)也是同样的(方式)。
〚从构成要素〛－就如在杀生等所说的构成要素之区分；同样地，这里的非时食也有四种构成要素：〚非时，时药〔(yāvakālikaṃ )主食及副食品；一般食物〕，吞咽，未疯狂。〛
当知其余(学处)的构成要素之区分也是依照此(方式)。
〚从等起〛－就如在放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精那里的等起：从身和从身、心二等起；同样地，这里的非时食(也有从身和从身、心二等起)。
当知一切(学处)的等起也是以此方式。
〚(从受)〛－就如在不与取那里的受与三受其中之一受相应；这里的非时食也是同样地(与三受其中之一受相应)。
当知一切(学处)的受相应也是以此方式。
〚(从根)〛－就如在非梵行那里为贪、痴根；这里的非时食和次二(学处)也是如此(为贪、痴根)。
当知一切(学处)根的区分也是以此方式。
〚(从业)〛－就如在杀生等那里为身业；这里的非时食等也是如此(为身业)；
而接受金银有身业、语业或(意业)，而在身门等所转起者只是存在的方式，则(不是)业道。
〚(从离)〛－就如那里的离为离自己或他(人)的杀生等不善；而此处(的离为离)非时食等不善或善的一方。
〚(从等起)〛－就如前五离有四等起：从身，从身、心，从语、心，从身、语、心(四等起)；〚(从受)〛－一切与乐受相应或与不苦不乐受相应；〚(从根)〛－无贪、无瞋根或无贪、无瞋、无痴根；〚(从果)〛－以及一切(离)产生各种可意的果(报)；
这里(的后五离)也是同样的(方式)。(到此为)：〚从此应当结合后五(学处)的结合〛。
因此观看跳舞、歌唱、音乐表演应说为〚观听〛。就如在：〚他是邪见者，其见颠倒A.iv,p.226.〛如此等，并 非由眼门转起，因取境而说〚见〛；如此即使有听而只说〚观看〛。
因此观看跳舞、歌唱、音乐表演应说为〚观听〛。就如在：〚他是邪见者，其见颠倒A.iv,p.226.〛如此等，并 非由眼门转起，因取境而说〚见〛；如此即使有听而只说〚观看〛。
(如果)想要看(表演)，在前往了而观看，如此在这里即成为违犯。
又这十学处以低劣的欲、心、精进、观而受持为低劣的；以中等的(欲、心、精进、观而受持)为中等的；以殊胜的(欲、心、精进、观而受持)为殊胜的。
或者被爱、见、慢所染污为低劣的；未被染污为中等的；在各处以慧摄益者，则是殊胜的。
以智不相应善心而受持为低劣的；以有行〔怂恿(saṅkhārika)〕智相应(善心而受持)为中等的；以无行〔怂恿〕智相应(善心而受持)为殊胜的。如此为所应知的低劣等。