一切漏经
如是我闻 ：一时 ，世尊住舍卫祇陀林给孤独园 。
尔处，世尊告诸比丘：
「诸比丘！」
彼等比丘答世尊曰：「尊师！」
世尊言此：
「诸比丘！我将示汝等一切漏防护法门，
谛听之！善作意！我将说。」
彼等比丘答世尊曰：「如是！尊师！」
世尊言此：
诸比丘！于知者、于见者，我言[有]诸漏之灭尽，非不知者，非不见者。
诸比丘！而知何者、见何者，有诸漏之灭尽？
如理作意与非理作意。
诸比丘！非理作意之时，未生诸漏生起，及已生诸漏增长；
诸比丘！而如理作意之时，未生诸漏不生，及已生诸漏断除。
诸比丘！有诸漏应由体见断，有诸漏应由防护断，有诸漏应由受用断，有诸漏应由安忍断，有诸漏应由回避断，有诸漏应由除遣断，有诸漏应由修习断。
[應由體見斷除之諸漏]
諸比丘！而何為應由體見斷除之諸漏？
於此，諸比丘！無聞凡夫不見諸聖者，不熟知聖法，無調伏於聖法；不見諸善士，不熟知善士法，無調伏於善士法──不了知應作意之法，不了知不應作意之法。
彼不了知應作意諸法、不了知不應作意諸法之時，彼等不應作意諸法，彼作意之；彼等應作意諸法，彼不作意之。
諸比丘！而何為彼等不應作意諸法，彼作意之？
諸比丘！彼等諸法，彼作意之時，或未生欲漏生起，已生欲漏增長；
或未生有漏生起，已生有漏增長；
或未生無明漏生起，已生無明漏增長。此等不應作意諸法，彼作意之。
諸比丘！而何為應作意諸法，彼不作意之？
諸比丘！彼等諸法，彼作意之時，或未生欲漏不生，已生欲漏斷除；
或未生有漏不生，已生有漏斷除；
或未生無明漏不生，已生無明漏斷除。此等應作意諸法，彼不作意之。
由彼之作意不應作意諸法，不作意應作意諸法，未生諸漏生起，及已生諸漏增長。
彼如是非理作意：
「我過去世存在耶？
我過去世不存在耶？
我過去世是何耶？
我過去世是如何耶？
我過去世成何後，是何耶？
我未來世存在耶？
我未來世不存在耶？
我未來世將是何耶？
我未來世將如何耶？
我未來世成何後，將是何耶？
或今現在世是內自疑惑者：
我存在耶？
我不存在耶？
我是何耶？
我是如何耶？
而此有情從何而來，
彼將去至何處？」
彼如是非理作意之時，六見之某一見生：
於彼，或「於我有我」見生起，以為諦實、堅固；
於彼，或「於我無我」見生起，以為諦實、堅固；
於彼，或「即以我認知我」見生起，以為諦實、堅固；
於彼，或「即以我認知非我」見生起，以為諦實、堅固；
於彼，或「即以非我認知我」見生起，以為諦實、堅固。
或爾時彼有如是之見：
我之此「我」是言者、受者，於此於彼受善惡業報。然我之此「我」，常、固、 恒、非變易法，將等如永恆般屹立。
諸比丘！此稱之為見、見之稠林、見之荒野、見之穿刺、見之遊移、見之結縛。
見結所系之無聞凡夫，不由生老死愁悲苦憂惱解脫，
我言：「不由苦解脫」。
諸比丘！而多聞聖弟子，見諸聖者，熟知聖法，善調伏於聖法；見善士者，熟知善士法，善調伏於善士法，了知應作意之法，了知不應作意之法。
彼了知應作意之法、了知不應作意之法之時，彼等不應作意之法，不作意之；彼等應作意之法，作意之。
諸比丘！而何為不應作意之法，彼不作意之？
諸比丘！彼等諸法，彼作意之時，或未生欲漏生起，已生欲漏增長；
或未生有漏生起，已生有漏增長；
或未生無明漏生起，已生無明漏增長，此等不應作意之法，彼不作意之。
諸比丘！而何為應作意之法，彼作意之？
諸比丘！彼等諸法，彼作意之時，或未生欲漏不生，已生欲漏斷除；
或未生有漏不生，已生有漏斷除；
或未生無明漏不生，已生無明漏斷除；此等應作意之法，彼作意之。
由彼之不作意不應作意諸法、作意應作意諸法，未生諸漏不生，及已生諸漏斷除。
彼如理作意：「此是苦」；如理作意：「此是集」；如理作意：「此是苦滅」；如理作意：「此是趣向苦滅之道」。
彼如是如理作意之時，三結斷──有身見、疑、戒禁取。
諸比丘！此等言為應由體見斷除之諸漏。
[應由防護斷除之諸漏]
諸比丘！而何為應由防護斷除之諸漏？
於此，諸比丘！比丘如理思擇已，守護眼根防護而住。
諸比丘！因彼無守護眼根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護眼根防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。
如理思擇已，守護耳根防護而住。諸比丘！因彼無守護耳根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護耳根防護
而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。如理思擇已，守護鼻根防護而住。諸比丘！因彼無守護鼻根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護鼻根防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。如理思擇已，守護舌根防護而住。諸比丘！因彼無守護舌根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護舌根防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。如理思擇已，守護身根防護而住。諸比丘！因彼無守護身根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護身根防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。如理思擇已，守護意根防護而住。
諸比丘！因彼無守護意根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護意根防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。
諸比丘！因彼無守護防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。
諸比丘！此等言為應由防護斷除之諸漏。
[應由受用斷除之諸漏]
諸比丘！而何為應由受用斷除之諸漏？
於此，諸比丘！比丘如理思擇已，受用僧衣，
僅為禦寒、防熱、防禦虻蚊風炎蛇類之觸，僅為遮蔽私處。
如理思擇已，受用缽食，
非為嬉戲，非為矜驕，非為裝飾，非為莊嚴，僅為此身之住續、維持，為止息傷害，為資益梵行。如此，令滅舊受而不令生新受，於我將續存、無咎與安樂住。
如理思擇已，受用牀座，
僅為禦寒、防熱、防禦虻蚊風炎蛇類之觸，僅為除遣季候之危，好獨坐禪修之樂。
如理思擇已，受用病緣醫藥資具，
僅為防已生諸病惱之受，為最上之無病惱。
。諸比丘！因彼無受用之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；受用之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。
諸比丘！此等言為應由受用斷除之諸漏。
[應由安忍斷除之諸漏]
諸比丘！而何為應由安忍斷除之諸漏？
於此，諸比丘！比丘如理思擇已，耐忍冷熱饑渴、
虻蚊風炎蛇類之觸、惡言誹謗之言語，於已生苦、烈、猛、刺、非適悅、不可意、奪命之諸身受，安忍為性。
諸比丘！因彼無安忍之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；安忍之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。
諸比丘！此等言為應由安忍斷除之諸漏。
[應由回避斷除之諸漏]
諸比丘！而何為應由回避斷除之諸漏？
於此，諸比丘！比丘如理思擇已，回避狂象，回避狂馬，回避狂牛，回避狂犬、毒蛇、殘株、荊棘叢、坑塹、斷崖、穢坑、汙池。
[彼]坐於如是之非座、行於如是非行處、結交如是諸惡友之時，有智之諸同梵行者或信[其]於諸惡之處。彼如理思擇已，回避彼非座、彼非行處與彼等諸惡友。
諸比丘！因彼無回避之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；回避之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。
諸比丘！此等言為應由回避斷除之諸漏。
[應由除遣斷除之諸漏]
諸比丘！而何為應由除遣斷除之諸漏？
於此，諸比丘！比丘如理思擇已，已生之欲尋思不予容忍，斷除、除遣、終結、遣至無存。已生之恚尋思不予容忍，斷除、除遣、終結、遣至無存。已生之害尋思不予容忍，斷除、除遣、終結、遣至無存。方生之惡不善法不予容忍，斷除、除遣、終結、遣至無存。
諸比丘！因彼無除遣之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；除遣之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。
諸比丘！此等言為應由除遣斷除之諸漏。
[應由修習斷除之諸漏]
諸比丘！而何為應由修習斷除之諸漏？
於此，諸比丘！比丘如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、回向至舍之念覺支；
如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、回向至舍之擇法覺支；如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、回向至舍之精進覺支；如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、回向至舍之喜覺支；如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、回向至舍之輕安覺支；如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、回向至舍之定覺支；如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、回向至舍之舍覺支。
諸比丘！因彼無修習之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；修習之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。
諸比丘！此等言為應由修習斷除之諸漏。
諸比丘！凡比丘──應由體見斷除之諸漏已由體見斷、應由防護斷除之諸漏已由防護斷、應由受用斷除之諸漏已由受用斷、應由安忍斷除之諸漏已由安忍斷、應由回避斷除之諸漏已由回避斷、應由除遣斷除之諸漏已由除遣斷、應由修習斷除之諸漏已由修習斷──之時，
諸比丘！是謂此
比丘已守護一切漏防護而住，斷除渴愛，解除結縛，由正現觀慢，盡苦邊際。
世尊言此，
彼等悅意比丘，歡喜世尊之所說。