犍陀罗经
（这是指一部名为《犍陀罗经》的佛教经典）
kandarakasutta（犍陀罗经）
犍陀罗经
（这是指一部名为《犍陀罗经》的佛教经典） kandarakasutta（犍陀罗经）
我曾听闻——有一次，世尊在瞻波城（瞻波）居住，在一种植物或树木（伽伽罗）莲池岸边，与一大群比库（比丘）一起。
当时，佩索（Pesso，名字）和他的朋友哈塔罗哈普塔（Hatthārohaputto，名字）以及流浪者坎达拉科（Kandarako，名字）一起走向世尊（世尊）所在的地方。
走近后，名叫Pesso的象夫之子向世尊世尊（世尊）行礼，然后在一旁坐下。
行者 Kandarako 与世尊一起交谈。[bhagavatā]（世尊）
他们互相寒暄，聊了一些令人愉快的闲话后，便站到了一旁。
站在一旁的坎达拉卡游方者（paribbājako），看到沉默的比库（比丘）群体一个接一个地安静下来后，便对世尊（世尊）这样说道——
“真是令人惊奇啊，乔达摩先生！真是不可思议啊，乔达摩先生！乔达摩先生将比库僧团（僧团）引导得如此恰当！”
乔达摩先生，过去那些已经是阿罗汉、正等正觉者的人，那些世尊也同样以最高的方式教导了比丘僧团——正如现在乔达摩先生以正确的方式教导了比丘僧团一样。
乔达摩先生，在未来的时代，那些将成为阿拉汉（阿罗汉）和全自觉者（正等正觉者）的人们，那些世尊（世尊）们，也将以同样的方式正确地指导比库僧团（僧团），就像现在乔达摩先生正确地指导比库僧团（僧团）一样。
“是这样，Kandaraka，就是这样，Kandaraka。”
甘达拉迦，无论过去有哪些阿拉汉（阿罗汉）和全自觉者（正等正觉者）存在，那些世尊（世尊）也只是以这样的方式引导比库僧团（比丘僧团），正如现在我所引导的比库僧团（比丘僧团）一样。
甘达罗迦，无论未来会有哪些阿拉汉（阿罗汉）和全自觉者（正等正觉者），这些世尊也只会以最高的方式引导比库僧团（比丘僧团），就像我现在以正确的方式引导比库僧团（比丘僧团）一样。
确实，坎达拉卡，在这个比丘僧团中，有些比丘是阿拉汉（阿罗汉），他们已断尽烦恼漏尽者（漏尽），圆满修行vusitavant（已住），完成应做之事katakaraṇīya（已作），卸下重担ohitabhāra（已放下），达成自己的目标anuppattasadattha（已达自利），完全断除有之束缚parikkhīṇabhavasaṃyojana（已尽有结），通过正知而获得解脱sammadaññāvimutta（正知解脱）。
确实，坎达拉卡，在这个比丘僧团中，有些比丘是正在学习的，他们品行端正，行为稳重，谨慎且言行得体。
他们在四个念处（念住）中，心灵稳固地安住，行为谨慎。
在哪些四种之中？
在这里，坎达拉卡，比丘在身体上观身而住，精勤、正知、具足正念，远离世间的贪欲和嗔恨。
他以观感受的方式生活，专注于感受，精勤努力，清醒觉知，正念具足，远离世间的贪欲和嗔恨。
他在心中观心而住，精勤、觉知、具正念，摒除世间的贪欲和嗔恨。
他在诸法中观法而住，精勤、正知、具足正念，远离世间的贪欲和嗔恨。
事情是这样说的，名叫Pesso的象夫之子对世尊这样说道——
“真是不可思议啊，尊者！真是令人惊叹啊，尊者！”
世尊，这些由您所善巧宣说的四种念处（念住）真是太好了！它们是为了众生清净、超越悲伤与哀叹、消除痛苦与忧愁、获得正道、实现涅槃（涅槃）而设立的。
尊者，我们这些身穿白衣的在家人，也时常在这四个念处（念住）上好好地安住我们的心。
在这里，尊者，我们在身体上持续观身，精勤努力，保持正知正念，远离世间的贪欲和嗔恨。
我们以热忱、觉知和正念，持续观察感受中的感受受（感受），去除世间的贪欲和嗔恨貪求（贪欲）忧（嗔恨）。
我们以观察内心的方式生活，精勤努力，保持正知正念，从心中去除对世间的贪欲和嗔恨。
我们以观察法的方式生活，精勤不懈，具足正知，保持正念，摒除世间的贪欲和嗔恨貪求（贪欲）忧（嗔恨）。
太不可思议了，尊者，太令人惊奇了，尊者！
尊者，直到如今，世尊在如此众多的人群中，在如此混乱的人群中，在如此狡诈的人群中，仍然知道众生[的处境]，明白什么是[对他们]有益，什么是[对他们]有害。
尊者，这件事真是复杂啊，就是关于人类的事情；
尊者，这件事很明显，就是牲畜的事。（指牲畜的情况）[与牲畜相关]
我，尊者，确实能够驾驭大象。（指训练或控制大象）[bhante]hatthidamma（驯象术）
在这段时间内，他无论去还是回来坎帕城，都会把所有的欺骗、诡计、狡诈和虚伪行为全部暴露出来。（指在旅途中或交往中显现出不诚实的行为）
尊者，我们的奴隶、仆人或工人，身体上做的一套，嘴上说的又是一套，而他们的心里想的又是另一套。（指行为、言语和内心不一致）
太神奇了，尊者，太不可思议了，尊者！
尊者，直到现在，世尊在如此混乱的人群中，在如此污浊的人群中，在如此狡诈的人群中，依然知道众生的是非利害。
这真是复杂啊，尊者，就是这些人类的事情；
尊者，这件事很明显，就是指牲畜。
“是这样，佩萨，是这样的，佩萨。”
这真是复杂啊，Pessa，这就是所谓的“人”的事情。（指人类的本性或行为）
这很明显，Pessa，这些是牲畜。（指动物）
这四种人，朋友，在世上确实存在。
什么是这四个？
在这里，佩萨，有一个人是attantapo（自我折磨者），致力于attaparitāpana（自我折磨）的修行。
在这里，Pessa，有一个人是 parantapa（折磨他人者），他致力于折磨和伤害他人。
在这里，Pessa，有的人既是自苦者，致力于自我折磨的行为；也是他苦者，致力于折磨他人的行为。
在这里，佩萨，有一种人既不折磨自己，也不执着于自我折磨的行为；也不折磨他人，也不执着于折磨他人的行为。
他不执着于自我，也不执着于未来，就在当下法中得到满足，达到nicchāta（满足）、nibbuta（寂灭）、sītibhūta（清凉）的状态，体验到乐（乐），以如梵天神（梵天）般的自我而住。
贝沙，在这四种人中，哪一种人能让你的心感到满意呢？
“尊者，这个一心自苦、致力于自我折磨的人，实在让我心里不舒服。”
世尊，这个人热衷于伤害他人、折磨他人，这样的一个人也让我心里不舒服。
尊者，这个人既折磨自己，执着于自苦的行为，也折磨他人，执着于害他人的行为，这样的人实在让我心里不舒服。
世尊，这个人既不自苦，也不执着于自苦的修行；也不苦他人，也不执着于苦他人的修行。他不自苦也不苦他人，在当下的法（法）中，他已无欲、已寂灭、已清凉，体验到乐（乐），以brahmabhūta（梵我）之身而住。这个人正是让我心生欢喜的人。
“佩萨，为什么这三个人无法让你的心满意呢？”
“尊者，这个人热衷于自我折磨，执着于自我苦行的修行，他追求快乐却厌恶痛苦，却让自己受苦、让自己煎熬——因此，这个人让我感到不悦。”
这位人，尊者，他热衷于伤害他人、折磨他人，这样一个人对那些渴望快乐、厌恶痛苦的人造成痛苦和折磨——因此，这个人让我感到不悦。
这位人，尊者，自己折磨自己，致力于自我折磨，也折磨他人，致力于让他人受苦。尽管自己和他人（都）渴望快乐，厌恶痛苦[希望快乐，拒绝痛苦]，他却让自己和他人受苦、受煎熬——这个人以这样的方式让我心里不舒服。
世尊，这个人既不折磨自己，也不执着于折磨自己的修行；既不折磨他人，也不执着于折磨他人的修行。他不折磨自己也不折磨他人，就在当下法中（即现世中），他远离欲念，nibbuto（已熄灭烦恼），变得清凉，体验到快乐，以如梵天神（梵天）般的状态与自己[共住]。
他既不让自己也不让他人受苦，因为他希望自己和他人幸福，厌恶痛苦——通过这种方式[他生活]，这个人让我的心感到喜悦。
现在，尊者，我们走了。
我们有很多事情要做，有很多任务要完成。
“现在，Pessa，如果你觉得是时候了的话。”
当时，佩索这位象兵之子对世尊所说的话表示赞赏和随喜后，从座位上站起来，向世尊致敬，绕行礼拜后便离开了。
当时，世尊在佩萨和哈塔罗哈普塔离开不久后，对比丘们说道——
“诸位比库（比丘），Pesso 这个驯象师的儿子是个聪明人。”
诸位比丘，这位名叫Pessa的象夫之子是个大智慧的人。
诸位比丘，如果这个象师的儿子能稍坐片刻，等我详细地解说这四种人，这将会带来极大的利益。
诸位比丘，即使只是到这个程度，pesso（一个名字）哈塔罗哈之子就已经与极大的利益联系在一起了。
“世尊，现在是时候了，善逝，现在是时候了，希望世尊详细地解说这四种个体（人）。”
听到世尊的话，诸比丘将会受持。
“那么，比丘们，请听好，认真用心，我要讲了。”
“是的，尊者。”那些比库（比丘）们回答了世尊（世尊）。
世尊如此说道——
诸位比丘，什么是那种自我折磨、致力于自我苦行的人呢？(attantapo（自我折磨）, attaparitāpana（自我苦行）)
在这里，比丘们，有一个人是 裸行外道（裸行者），行为放纵，随意用手擦拭身体，不接受别人的好意，也不坚持自己的好意。
不接受未经邀请的食物，也不接受指定的供养，也不接受邀请的饭食。
他不从壶口接受食物，也不从碗口接受食物，不在羊群之间、棍棒之间、杵臼之间接受食物，不在两个人正在吃饭时接受食物，不从孕妇、哺乳中的妇女、正在与男人交往的妇女那里接受食物，不在集会场所接受食物，不在有施主在场的地方接受食物，也不在苍蝇成群飞舞的地方接受食物。
他不吃鱼，不吃肉，不喝烈酒，不喝发酵酒，也不喝米汤水（可能指某种饮料）。
他可能是一个人住一间房，吃一份饭；或者两个人住两间房，吃两份饭……以此类推……直到七个人住七间房，吃七份饭。
他靠一根拐杖datti（拐杖）生活，也靠两根拐杖生活……乃至靠七根拐杖生活。
他一天吃一顿饭，两天吃一顿饭……甚至七天吃一顿饭——就这样，他过着半个月一周期的饮食方式，致力于这样的anuyoga（修行/精勤）生活。
他可能是吃糠的[sākabhakkho]，也可能是吃稗子的[sāmākabhakkho]，也可能是吃野稻的[nīvārabhakkho]，也可能是吃糙米的[daddulabhakkho]，也可能是吃烤谷的[haṭabhakkho]，也可能是吃麦粒的[kaṇabhakkho]，也可能是吃米汤的[ācāmabhakkho]，也可能是吃米糠的[piññākabhakkho]，也可能是吃草的[tiṇabhakkho]，也可能是吃牛粪的[gomayabhakkho]。
他以森林中的根和果为食，依靠采集来的果实维持生活。
他穿着麻布衣，也穿着粗布衣，也穿着弃尸布，也穿着捡来的破布衣，也穿着树皮衣，也穿着鹿皮，也穿着鹿皮披肩，也穿着草衣，也穿着树皮衣，也穿着木板衣，也穿着毛发毯，也穿着马尾毯，也穿着猫头鹰羽毛衣。
有些人剃光头发和胡须，有些人致力于剃光头发和胡须的修行；有些人袒露上身，被禁止使用坐具；有些人蹲着，专注于蹲坐的苦行；有些人睡在荆棘上，在荆棘铺成的床铺上休息（以上内容见《大狮子吼经》）。
他第三次也同样沉迷于下水的行为，住于其中——就像这样，他以各种不同的方式，沉迷于让身体受热或受苦的行为，住于其中。（“下水”指进入水中以进行某种苦行）[以身体受苦的方式]ātāpana（受热）、paritāpana（受苦）
诸位比丘，这个人被称为一个沉迷于自我折磨、自我苦行的人。
诸比丘，什么是那种折磨他人、致力于使他人痛苦的人呢？
在这里，诸位比库（比丘），有的人是屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎鹿者、猎人、渔夫、强盗、刽子手、屠牛者、狱卒，或者从事其他各种残酷的职业。
诸位比丘，这个人被称为 parantapo（伤害他人者），他致力于 paraparitāpanānuyogamanuyutto（使他人痛苦的行为）。
比丘们，怎样的人既是 attantapa（自我折磨）者，致力于自我折磨的行为，又是 parantapa（折磨他人）者，致力于折磨他人的行为呢？
在这里，比丘们，有的人是国王，是刹帝利（贵族）中的领袖，或者是大富大贵的婆罗门（婆罗门）。
他让人修了一座新的集会厅，位于城东，剃去头发和胡须，穿上粗糙的兽皮衣，用牛油涂抹身体，用鹿角挠背，然后与王后和大祭司一起进入这座新的集会厅。
他就在那块没有间隔的、涂满绿色膏药的土地上铺设床铺。
有一头母牛，它的乳汁由四个乳头流出。第一个乳头流出的乳汁供养国王，第二个乳头流出的乳汁供养王后，第三个乳头流出的乳汁供养婆罗门祭司，第四个乳头流出的乳汁用来祭祀火（火），剩下的乳汁则用来养育小牛。
他是这样说的——
“为了祭祀，杀死这么多公牛；为了祭祀，杀死这么多小母牛；为了祭祀，杀死这么多小公牛；为了祭祀，杀死这么多山羊；为了祭祀，杀死这么多绵羊；（在某些版本中没有‘为了祭祀，杀死这么多马’这一句）；为了制作祭柱，砍伐这么多树木；为了准备祭草，割下这么多草。”
那些属于他们的奴隶、仆人或工人，也因为害怕棍棒或恐惧而泪流满面、哭泣着做着各种杂务。（这里的“害怕棍棒或恐惧”指受到威胁或压迫）
诸位比丘，这个人被称为既自苦 attantapa（自苦）且致力于自苦的行为，也苦他人 parantapa（苦他人）且致力于苦他人的行为。
诸位比丘，哪种人既不自苦 [attantapa]（自我折磨），也不执着于自苦的修行；既不苦他人 [parantapa]（折磨他人），也不执着于苦他人的修行？这种人既不自苦也不苦他人，在现世中就已达成 [nicchāta]（无欲）、[nibbuta]（寂灭）、[sītībhūta]（清凉），体验到 [sukha]（乐），以 [brahmabhūta]（梵我境界）的状态与自我共存。
在这里，比丘们，如来出现在世间，他是arahaṃ（阿罗汉）、sammāsambuddho（正等正觉者），具备[三]明（明）和行（行），是善至（善逝）、世间解（知世者）、anuttaro（无上士）、可调伏之人的驯驭师（调御丈夫）、世尊（导师），是天与人的佛陀（佛）、世尊（世尊）。
他亲自彻悟并证得这个世界，包括天界、魔界、梵界，以及所有沙门、婆罗门和众生，无论是天神还是人类，然后向他们宣说真理。
他传授的法是开头美好、中间美好、结尾也美好，内容充实，表达完善，完全圆满，清净无暇，展现了梵行（清净行）的修行之道。
他听到那个法，无论是居士，还是居士的儿子，或者是其他家族中出生的人。
他听闻了那个法之后，对如来产生了信（信心）。
他因为获得了这种信心，而如此反思——
居家生活是拥挤的、充满尘垢的道路，而出家生活则是广阔无垠的空地。
住在家里，很难过一种完全纯粹、彻底清净、如贝壳般光滑的梵行（梵行）生活。
我何不剃去头发和胡须，穿上袈裟，从家庭生活出家，过无家者的生活呢？
他在后来的时候，放弃了少量的财富也好，放弃了大量的财富也好，放弃了小的亲族圈子也好，放弃了大的亲族圈子也好，剃去头发和胡须，穿上黄色的衣物，从家庭生活出家，进入无家者的生活达进（出家）。
他这样出家后，作为一名比丘，遵循比丘的学处和生活方式，放弃杀生，远离杀生行为，放下武器，放下刀剑，心怀羞耻，充满慈悲，对一切众生怀有怜悯之心而生活。
他放弃了偷窃，不再偷取不属于自己的东西，愿意给予他人，也期待得到他人的给予，（因此）他以纯净的心态生活。
放弃不纯净的行为，成为一个纯净修行者，远离淫欲和世俗的欲乐。
摒弃谎言，远离欺骗，他是一个说真话的人，言辞真诚，坚定可靠，值得信赖，不欺骗世人。
他放弃了挑拨离间的言语，避免说那些会导致分裂的话。听到这里的事情，他不会去那里转告以挑拨这些人之间的关系；听到那里的事情，也不会来这里转告以挑拨那些人之间的关系——这样，他要么是已经分裂的人之间的调解者，要么是团结的人之间的支持者，他乐于和睦，喜欢和睦，喜悦和睦，并且说那些能促进和睦的话语。
他摒弃了粗暴的言辞，避免使用 harsh 的语言，他所说的话是温和的、悦耳的、令人喜爱的、深入人心的、彬彬有礼的、为大众所喜爱和欢迎的，他就是这样说话的。
他放弃了闲聊，不再进行无意义的言谈，总是适时地说话，说真实的话、有益的话、符合法（教法）的话、符合律（戒律）的话。他的言辞有根有据，适时而说，有所指，有限度，且与利益相关。
他不从事破坏种子和植物的行为，是一天只吃一餐的人，晚上不进食，避免在非时段用餐。
他远离并戒除了观看舞蹈、音乐、演奏和表演的行为。
他远离了佩戴花环、涂抹香料和油膏、装饰和打扮自己的行为。
他远离高床大床的享乐；
他不接受金银财物的赠予；
他不接受未经加工的粮食；
他不接受生的肉类；
他不接受少女的供养。（“少女”指未婚女子） paṭiggahaṇā（接受）
他不接受奴仆 [作为财产]。（指不参与奴役或买卖奴仆的行为）
他不接受未经煮熟的肉食；
他避免接受鸡和猪的供养。
他不接受象、马、牛、牝马的赠与（作为财物）。
他不接受田地和土地的赠与。
他避免去担任送信或跑腿的差事。
他远离了以身体买卖的行为。
他远离了用秤作弊、用斗作弊和用量器作弊的行为。
他远离欺诈、狡猾和不诚实的行为[ukkoṭanavañcananikatisāciyogā]。（这些行为包括通过诡计或不正当手段获取利益）
他远离杀生、偷盗、捆绑、抢夺、破坏和暴力行为 [参见《小象迹喻经》]。
他对身体所需的衣（衣服）和维持肚子所需的缽食（食物）感到满足。
他无论走到哪里，都是带着（禅定）一起走的。
就像一只鸟，无论飞到哪里，都是带着自己的翅膀一起飞的。
比丘就这样满足于仅仅能护身的衣（衣服）和仅仅能充饥的缽食（食物）。
他无论走到哪里，都是带着（禅定）的心态去的。
他因具备这种高尚的戒德，而在内心体验到无暇的快乐。
他用眼睛看到形色后，不执着于表象，也不执着于细微特征。
如果因为眼根未受约束而生活，贪欲和嗔恨等恶劣不善的法会侵入内心，他就为此而努力约束自己，保护眼根，在眼根上加以控制。
听到声音后……嗅到气味后……尝到味道后……触到触感后……心中觉知到法后，不执着于表象，也不执着于细节。
如果由于某种原因，一个人的心识 (意根（心识）) 不受控制地活动，贪欲和嗔恨等恶劣不善的心理状态 (法（法/心理状态）) 可能会侵入并影响他，那么他应当致力于控制自己，保护自己的心识，在心识上建立起约束 (防护（约束）)。
他具备这种高贵的根防护（感官约束），因此内心感受到纯净的快乐。
他在前行和后退时保持正念，在看和观察时保持正念，在弯曲和伸展时保持正念，在穿着桑伽帝（僧伽梨）、拿着钵和穿衣时保持正念，在吃、喝、咀嚼和品尝时保持正念，在大小便时保持正念，在走路、站立、坐下、睡觉、醒着、说话和沉默时都保持正念。
他具备这种高尚的戒德戒蕴（戒德），具备这种高尚的知足santuṭṭhi（知足），具备这种高尚的根门防护根防护（根门防护），具备这种高尚的正念正知念与正知（正念正知），因此选择隐居于僻静的住所，如森林、树根下、山岳、峡谷、山洞、墓地、丛林、空旷之地或草堆中。
他吃完饭后，回到住处，盘腿坐下pallaṅka（盘腿坐姿），身体挺直uju（笔直），面向前方，集中注意力念（正念），保持警觉upaṭṭhapetvā（确立正念）。
他摒弃了世间的贪欲，以无贪之心生活，净化了心中的贪念；他摒弃了嗔恨与恶意，以无嗔之心生活，对一切众生怀有慈悲与怜悯，净化了心中的嗔恨与恶意。
他摒弃了昏沉与懒惰，摆脱了昏沉懒惰的状态，保持着光明觉知，清醒且正念分明地生活，从昏沉懒惰中净化自己的心。
摒弃了烦躁和不安，他内心平静地生活，不再浮躁；他从烦躁和不安中净化了心。
摒弃了疑惑，过着没有疑惑的生活，不再对善法心存疑虑，净化了心中的疑惑。
他摒弃了这五种盖（盖），即削弱智慧、污染内心的杂染，远离欲乐，远离不善法，带着寻思和伺察，体验由远离而生的喜悦和安乐，进入并安住于禅那（禅那）的第一层。
随着寻思和伺察的平息，内心清净，心灵专注一境，没有寻思，没有伺察，进入由（禅定）所生的喜悦和安乐，成就并安住于第二禅那（禅那）。
他因远离喜悦而保持平等心，住于正念与觉知之中，并且通过身体感受到安乐，正如圣者们所宣说——
他以“淡然、警觉、住于乐”之心，进入并安住于第三禅那（禅定）。
他舍弃了快乐，也舍弃了痛苦，在喜悦和不悦消失之后，进入了不苦不乐、由平等心和正念清净所成就的第四禅那（禅定），并安住其中。
他将心安住于如此专注、清净、纯洁、无瑕、远离杂染、柔软、适于工作、稳定、不动摇的状态，导向宿住随念（宿住随念）之智。
他能回忆起自己过去许多不同的生活，比如说——一次出生、两次出生、三次出生、四次出生、五次出生、十次出生、二十次出生、三十次出生、四十次出生、五十次出生、一百次出生、一千次出生、十万次出生，甚至在无数的saṃvaṭṭa（世界毁灭时期）、无数的中条（世界形成时期）、无数的saṃvaṭṭavivaṭṭa（世界毁灭与形成交替的周期）中。
我过去在某个地方，名叫某某，姓氏是某某，肤色是某某，饮食是某某，感受过这样的苦乐，寿命到此为止；从那里去世后，我又在另一个地方出生。
我在那里曾是这样名字、这样姓氏、这样肤色、这样饮食、这样感受快乐与痛苦、这样寿命期限（指前世的身份和经历），我从那里去世后，就转生到了这里。
就这样，他以具体的形式和详细的方式，回忆起多种多样的宿住（前世）。
他将心专注于这样一种状态：心已完全平静、纯净、清澈，无垢、无染，柔软、适于工作，稳定、不动摇，达到了āneñja（不动摇的境界），从而将心转向了众生入灭（死亡）和upapāta（再生）的知识。
他以清净、超越凡人的天眼，看到众生在死去和投生，有的低劣，有的优越，有的美丽，有的丑陋，有的往善道，有的往恶道，他明白众生是依各自的业而投生的。
这些众生真是充满了身恶行、口恶行和意恶行，他们诽谤圣者，持有邪见（邪见），并奉行邪见（邪见）相关的行为，因此在身体破灭、死后堕入苦界（恶趣）、恶趣（恶道）、堕处（堕处）、地狱（地狱）之中。
或者，这些尊贵的众生具备身善行、语善行、意善行，不诽谤圣（圣者），持有正见，秉持正见的行为准则，他们在身体破灭、死后，得以投生到善趣、天界的世界中。
因此，他以清净、超越凡人的天眼，看到众生在死去和投生，有的卑微，有的尊贵，有的美丽，有的丑陋，有的走向善道，有的堕入恶道，他明白众生是根据自己的业而投生的。
他将心专注于这样一种状态：心已平静、纯净、清澈，没有杂质，去除了烦恼，变得柔软、适于修行，稳定不动，达到了不动摇的境界，从而将心导向 漏（烦恼）的灭尽智慧。
他如实地了知：“这就是苦（苦）”。
他如实地了知：“这是苦集（苦的集起）。”
他如实地了知：“这就是苦（苦）的止息。”
他如实地了知：“这就是通向苦灭之道。” (苦（苦），灭（灭），gāminī（导向），行道（道）)
他如实地了知“这些是 漏（烦恼）”。
他如实地了知：“这是 漏（烦恼）的生起。”
他如实地了知：“这是 漏（烦恼）的止息。”
他如实地了知：“这是导向漏（烦恼）止息的修行之道。”
对于这样了知、这样洞察的人，内心从欲（欲望）之漏中解脱，从有（有）之漏中解脱，从无明（无明）之漏中解脱。
在解脱中，有一种智慧知道“已解脱”。[vimutta]（解脱）[ñāṇa]（智慧）
“生已尽，梵行（梵行）已圆满，该做的都做了，此后再无这样的状态。”他如是了知。
诸比丘，这个人被称为既不自苦也不执着于自苦的修行，也不害他也不执着于害他的修行。
他自我克制，未来也克制，在现世中就已达成nicchāta（满足）、nibbuta（寂灭）、sītībhūta（清凉），体验到快乐，以如梵天神（梵天）般的自我而住。
世尊说了这话。[idamavoca]（此言） 世尊（世尊）
那些比库（比丘）对世尊所说的话感到非常欢喜。
《犍陀罗经》第一篇已完成。