于彼处，世尊不问自说。

“设若无我，应无我所。设若我非有，我所亦应非有。” 如此趣向解脱之比丘，应如是断除下界缚。

如此宣说时，以为比丘如此白世尊言：

尊者！ 云何：“设若无我，乃至断除下界缚”？

比库！未闻法的凡夫、诸圣之未见者、乃至于善法未调御者。观色是我所或观色身是我。

或于我观色，或于色观我。

观受想行识为我所，或观识是我

于我观识，于识观我。

如是众生不知彼色是无常，无常是色，受想行识亦复如是。

不知色既是苦，苦即是色。不知受苦、想苦、行苦，识即是苦，苦即是识。

色即无我，色即无我。如是众生不知受无我、想无我、行无我、识无我。

不知色是有为法，受想行识是有为法。

如是众生不知设若离色。

离受想行识。

闻法之比丘是见诸法者、熟识诸法者、于诸法调御者；见诸善士法者、熟识善士法者、于善士法调御者，观色非我；乃至观受想行识非我。

如是众生知“彼色无常。”

知：受无常、想无常、行无常、识无常。

色是苦，乃至识是苦；无我。彼等亦是有为法。

彼等知：设若离色。

及受想行识。

彼离色、受、想、离、识。比丘！是故 “设若无我，应无我所，设若我非有，我所亦非有。” 比丘趣向解脱应如是断除下界缚。

比丘应如是趣向解脱、断除下界缚。

尊者！复次，如何知？如何见？得诸漏无间灭尽？

比丘！未闻法的凡夫于不应怖畏处生怖畏。

比丘！凡夫因未闻而怖畏。

“设若无我，应无我所。设若我非有，我所亦非有。”

比丘！ 闻法之圣声闻众于则于不应怖畏处不生怖畏。

彼等实不生怖畏。以其闻法故。

“设若无我，应无我所。设若我非有，我所亦非有。”

比丘！ 若住于识，或住于执取色，所缘色。所依色灌溉喜，将生长、增上、遍满。

若执取受、想、行， 住于识。所缘行、依于行，浇灌喜悦，将生长、增上、遍满。

比丘！ 若如此说：

“我离色受想行识而安立来、去、生、灭、长、增上、遍满。”无有是处。

比丘！ 若比丘于色界离贪爱。

舍贪爱，断除所缘，识无所依。

于受想行识界离贪爱、

舍贪爱，断除所缘，识无所依。

彼识无所住，不生；造作，则得解脱。

安住

安住而满足。

满足则无有恐怖。

各自证知般涅槃。

生已尽乃至不受后有。

比丘！如是知、如是见，得诸漏无间灭尽。