基于（paṭicca）（这样的）udānaṃ即：因为（众王子）没有让其血统混乱和消失而使（这些王子们的父亲）一位名叫熔炉王的国王发出的感叹话。
应知在Ekopi janapado ruḷhisaddena ”sakkā“ti vuccati这句话中，凡（我）应注解的地方，就将其在mahānidānavaṇṇanāyaṃ中注解完毕。
aropita即：某人使其不生长的。
Āvaraṇena：即通过水坝、水堰。
Bandhāpetva即：用尘土、树叶、石头、大土石块等使堤坝被做得很坚固。
为使以简略方式说的“Jātiṃ ghaṭṭetvā kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu（污蔑了王室人员后，使得纷争进一步升级）”这句话地含义更加明显，而说Koliyakammakarā vadanti。
三个本生故事是：《无患子本生》、《黑熊本生》、《母云雀本生》， 两个本生故事是：《树法本生》和《鹌鹑本生》。
因为（被）具祥瑞者的缘故
Kalahakāraṇabhāvo纷争的原因是指争论的焦点。
是非之地：不（讲）理之处。
产生矛盾后：使对抗产生后。
以“手里有斧头的人……“讲述了无患子本生。
以“尊者啊，谁发出了“嘟嘟”声……”来
讲述咚咚吓人本生。
“我礼敬大象”由此开始讲述了《母云雀本生》。
“善哉众多的亲族；
哪怕是野生的树；
一阵风亦可撼动，哪怕高大的林主。”
由这些开始讲述了树的本性本生。
鸟儿和合之时，带着网后飞走；
一旦其分歧时，即会入我掌中。”
由这些开始讲述了《鹌鹑本生》。
"因暴力生怖畏，看人们争执吧；
我将解释悚惧，依令我怖畏法。“（su.ni.1.941)
由这些开始讲述了《暴力者经》。
以那些引诱的行为透过身体和言语来表现时，[前妻们]也遣人送去了
”让他们厌烦“
的消息。
在杜鹃湖：栖息在杜鹃湖岸边。
告知了每个被问及的[名字]（本生.2.杜鹃鸟本生故事）：“我将透由杜鹃鸟递进地询问鸟王的事件来讲述杜鹃鸟本生故事。”
不满被驱散了：透由女人们所面露的不悦而希望通过阐明过患、卑微、烦恼 来驱散（不满）。
[那些比库 ]驱散了懈怠，作为男子的气概被激发而产生了“我们应成为像至上者那样的人”这样的心思。
“尚未明确诸业处”（这些比库）自从祛除不快乐的时候到现在，尚未明确沙门的诸业处，意思就是舍弃不快乐的业处。
“理应坐下”（这句）与“世尊想”（那句）是连着的。
”在莲花池“即在莲花池中。
通过觉悟到功德的积累而盛开。
““这个人没有说他……””当所有的那些比库就在（当他来到世尊面前的）那一刻次第地因为来到（世尊面前）而对彼此惭愧的时候，“并未向世尊汇报”而以自身展示了通达的特性。
（老师们） 通过“漏尽者……”句而阐述那（些人证法后没有向佛陀汇报）时候的事情起因。
“仅仅是融入”即仅仅是来到世尊面前。
“圣者群体”即圣者的集聚。
“从东方的持双山周围生起的”即从持双山的东方那一侧升起的，而不是从外道之人所说的那样的高山上（升起）的。
“为了见到令人愉悦的事物”，即由于佛陀的出现而变得美丽成为特殊的令人愉悦的世界——为了见到这样的令人愉悦的事物。
“高举起后”即（把它）举起来后。
”在（如光芒灿烂的满月升起）那样子的刹那顷刻的一瞬间“，据（老师们所）说，上述的满月“升起的刹那、出现的时候、在出现的一瞬间” 是为了层层递进或者说逐级地阐述时间的增加。
说的“其中……”即以同样的道理通过那些比库的出身等方面来展现世尊是值得被尊敬的。
已入定的天人：在近处入禅定的已入定的天人。
激动：振奋。
俱卢舍那么大的地方即言谈间。
据说在莲雾洲最初六万三千座城市有出现，第二次同样的又有[六万三千座城][出现], 第三次同样[据说又有六万三千座城出现], 针对 该[情况]而说：”三度在六万三千座城市中“。
于是连同该[六万三千座城], 共计有十八万九千（座城）。
在九百九十万[像]doṇamukha[一样的小城]中：在990万的[如同]doṇamukha[一样的]城市。
doṇamukha：说的是[如同]作为大城市的收入来源之处的基础的[小]城doṇamukha市。
在九十亿零六千万的镇子上：在九十亿零六千万
6千万+90千万10万的镇子上。
[集会]是在铜掌岛等的五十六个宝石矿中。
对此，[集会]象这样是为了说明交谈者居住在那些作为[大]城市、doṇamukha[一样的小城]、镇子、宝石矿等类的[地方]时， 居住着的天神们有很多。
一万个轮围世界中的天神集合，如果这样的话，为何在巴利原典中[老师]将所说的“以十方世界”说成：“一万个轮围世界中即意味着……”，凭这[句话]当知这里的“一方世界”意指有一千个（轮围）世界。
lohapāsāda: 最初建造的lohapāsāda。
梵天界: 低阶梵天界。
如果这样不断地[出现]天人，就不可能还会有后来者的空间，针对这样的反驳而说：“然而……同样……”
再生为纯居天中的身体时是具有纯居天身体的人， 对此，由于那些[梵天]的净居地[是]居住地，因此说：“纯居天的居民”。
“居"即作为家的地方， 再者，因[梵]天人消灭了具有低阶[欲界]的结，以及其他的结，故该已净化的居所即**纯居天**。
当没有其他空间的时候而落到东方轮围世界边缘。
这样的就是剩余的了。
佛陀面前的道即佛陀的路。
直到轮围世界也无法被掩盖、无法被阻止。
直到受佛陀的路的推动：就是被前往佛陀面前的那些天人、梵天人所使用的路。
众多与会者（到达站立集合时）名为集会
，大型（神、梵天）的集会，故名为大集会，已说“大集合”。
茂盛的树林，故称为大森林，（阿阇梨）已说：“大丛林。”
“大众”即大集合（神，大梵天及其眷属已集合。）
三摩地就是通过出世间的定生起卓越的已很集中的（让人在感觉涅槃时生出的心），此外，正如samāhitaṃ与samādhinā相结合，因此被（阿闍梨）称为：“三摩地结合”
应该远离所有的愚蠢不诚实，即是（除掉）所有的（内心的愚蠢、不诚实）……做（正直的人）……。
通过这个（东西）带领马，（这个）导引（马的东西），即是缰绳。
在前行的路上，因为缰绳能够掌控不上正路的马，“拿起所有的绳子不要刺激（它）”说完后，他即不刺激。也不障碍（它），因此老师说：“不刺激、不障碍”。
如（在相似的情况下），敲击或断除支柱、墙壁或土地；然后，如阻止进入城市的门闩；如深埋或断除的门槛，如此，就像从众生断除贪欲，就能从阻止进入城市的（门闩）到达天堂，因此，这（情欲的罪过）被称为“支柱、门闩或门槛。”
“没有贪欲就是（这五百比库）无贪欲”，为了更好的满足现状，故（需要）四个方面，作为实践无碍的（修行）。
“自己的皈依”就是皈依结束，将真实地去皈依信奉的人。
（阿阇梨）曾说：因为意愿前往出世之道，故“不怀疑地去皈依”。
确实，这（三皈戒）确定不堕恶道，也圆满天神的身体。
因此，那个人通过信仰世间的（积德），前往皈依佛，故那个人不堕恶道，忆念舍弃各种因缘条件的构成的人身，就是最终“圆满天神的身体（佛身）”的意思。
Etesaṃ即：天神们集会。
idāni即：这时间里。
Buddhānaṃ即：（因为）其他的佛陀们不存在。
Cittakallatā即：心柔和。
有人会问：”在此大集会中，世尊竟能够讲述（所有）那些天神梵天神的名字和种姓吗？“
是的，世尊就能够。故（老师）说：buddhā nāma mahantā......。
在那有”Buddhā nāma mahantā“词句的地方，（老师）通过 **diṭṭhaṃ 见**的巴利词来说色处，通过 sutaṃ听闻
的巴利词来说声处，通过 mutaṃ觉知
的巴利词来说来到自己面前的根位置定语之气味、味和触入处，通过 viññātaṃ已识知
的巴利词来说除前面已说五处以外的所有的可知所缘。通过 pattaṃ已达、已获
的巴利词来说寻求后或未寻求后而到达获得的所缘；通过 pariyesitaṃ已寻求
的巴利词来说达到（获得）或不到达不获得的寻求的所缘。
通过Anuvicaritaṃ manasā的巴利词来说：用意门非专门地寻求（或不寻求）地观察的所缘。
Katthaci nīlādivasena vibhattarūpārammaṇe即：”阿毗达摩巴利典籍（阿毗达摩-法集论-2色篇-色分类-所造色分别）中用”蓝色和黄色“等辨别的任何一个色所缘中的某一个色所缘也一样不存在。“要像这样，给词组对照含义。
Bherisaddādivasena该词语就用”yojanā“一样的方法（来做）。
yaṃ即：某所缘。
etesaṃ即：世尊们的。
就在说完自己的话时，用巴利原典例子来巩固，yathāhā等的话被（老师）说。
当（世尊“yaṃ bhikkhave ……pa anuvicaritaṃ manasā“那样说完）时，为了说”jānana“动词的未完成现在时这种情况，而说了”jānāmi“，（接着）因为，全部的可知的法（存在），所以，所有的那可知须知之一切，世尊不知道不能知道（它们），（这样的情况）不存在。所以说tamahaṃ abbhaññāsiṃ。
不观看：因为无益。
相反地：即针对”由于没有业障……“这样的理由而说。
因为世尊通过——（比库）努力“断除（信仰看到）吉兆等”（小部，经集，2小品,第13经362）后，“应调伏对人天欲尘的渴爱（363）”等——进行了许多抑制爱染的开示，所以说正游经对爱染型人者是适宜的。
（同样地）因为通过“爱不爱故纷争分歧生，又有悲诉、忧愁、悭，”等（小部，经集，4aṭṭhakavaggo,第11经869，大义释,98）（以说明）发生纷争等因为某瞋而生起，那瞋也因为某爱而生起，那爱也因为某意志而生起——像这样，既通过果又通过累世的因，对瞋的起源从各方面进行了许多开示，所以说纷争分歧经对瞋型者者是适宜的。
我说争论见解看法（导致）毁、誉；成、败等两种果，那两种果中的这誉之果只有少许，相对而言不可能超过毁，
见前一句
看见争论中的这种情况后，就不应该争论，
领悟了不争论的平安后，就应该不争论。（902）
因为既以此等方法摧毁迷妄之事实，又以能使慧产生之事实，所以大策略经对痴型者者是适宜的。
不接受和驳斥其他人的见解（除我的见解外其他所有人的见解都是错误的）
（其他人）都是愚人，痴人，低贱智慧之人。
有那见解的所有人就是愚人，智慧极其低下之人；
有这见解的所有人就是顽固信奉自己见解是正确的人。（886）
（在该偈颂中，因为第一句是“upendavajirā转变”句，所以说“anānujānaṃ”，“nā”里存在长元音，第四句是“indavajirā”句，所以说“paribbasānā”，“sā”中有长元音。）
以（上述偈颂）此等方法，通过从除去执取自己错误的见解开始，当粘上自己的见解时，切断扩展的意图——因为此等情况之事实，所以《小策略经》对多虑型者是适宜的。
（世尊说）称为苦难轮回继续增长的诸不善之根源，
是（无明等诸染污和）生起的称为“我是”的“慢”。所有这些不善应以智慧来堵塞、阻止。
若内心有任何贪爱，
为调伏它们，要时常具念而学。（922）
称为苦难轮回继续增长的诸不善之根源，是（无明等诸染污和）生起的称为“我是”的“慢”。所有这些不善应以智慧来堵塞、阻止。
在自己一贯的蕴中，如果任何色渴爱等不同类别的渴爱的生起，为了排除、终止它们，任何时候一直具（黏住）念后，能够有意识地努力训练自己，践行如此等开示的信法之善士就是（受法）所在地（容器）。
确实地，那样的开示能给具信之人带来利益，所以说tuvaṭṭakasutta对信念型者来说是适宜的。
（世尊说：）“（阿罗汉的蕴）崩坏之前已无渴爱，
此即过去部分无依止。
当下没有要做的。
对他（阿罗汉）来说，没有现起于面前的贪爱和邪见。（855）
任何阿罗汉，从其蕴毁坏前，就已经排除了渴爱，就因为这，应注意到通过渴爱支持的所谓的过去期间里的无明行蕴已没有依赖。（识，名色等在）当前期间里的现起不（此处，复注中漏了一个”na“）应该被称为”贪恋者“等，因为那阿罗汉的（生命相续流里）称为渴爱成见的先行、带头之法不存在，所以在未来期间里（在肉体的衰老和死亡时间里）一点点的先行之法都不存在。因为通过此等许多的深度开示，所以说purābhedasutta对觉悟型者是适宜的。如此铭记心后，（老师）说：”atha nesaṃ sappāyaṃ…pe…vavatthapetvā“。
Manasākāsi即：通过（分析）爱欲等（不同）行为的需求，在内心存有想法后，再将——与那愿望一致的的自己的为根据易感化的众生不同心里活动安排适合讲法——如此有关情况放置于内心。
Attajjhāsayena nu kho jāneyya即：不考虑除自己以外的听讲法者的意图后，仅仅通过我的意图，努力而为之开示能被（很好地）知解吗？
Parajjhāsayena即：通过任何参加集会者的意图。
Aṭṭhuppattikena即：因为在这天神们的集会里产生的一个或另一个主题。
Pucchāvasena即：通过任何询问者的有关问题。
[意即:]能明白开示的用心吗？
”为讲述这经，（若）询问者是独觉佛，其既要承受沉重负担，能力也不适合。“为此（老师）讲了Sace paccekabuddho bhaveyya这句话。
因为那，所以（老师）说了”sopi na sakkuṇeyya“。
而且，这里由于征求意见而问、或设问都是不适宜的，于是象交流见解而问或象断除疑惑而问才是适宜的，这么多[提问的类型]正是依据人们的意向而进行，而不是依据法。在那[提问后世尊说法的]时候，如果世尊也同样地自问自答的话，那么聆听的天人们就会有迷惑：”这到底是什么？世尊先这样说，却又那样说。“这样如同坠入黑暗一样，因此说：”如此[回答]之时，那些天人就无法通达。“
事实上，依据法而教导时，由于以明知故问/$有问必答$的方式提问，故会有困惑。
当太阳升起时：是天人与会者说的，[为何说？] 因为以更接近的状态表述光的广阔和显耀之故。
通过引述经中的”同一世界“，（表达了）两尊佛无论如何也绝不会同时存在。
因此说：
“他将无边智扩展至无边元世界而观察时，并未见到其他佛陀”。
偈颂中的“我要问”：令其停留在空中以便询问化身佛。
牟尼：[我要问的是]佛陀这位牟尼。
广慧：大慧。
渡越：已渡越四种暴流。
到彼岸的：已到达涅槃的，或者一切应知者到达了彼岸的界限的。
通过有余依涅槃的方式般涅槃。
稳固：由于不会被世间法动摇，故具有坚定的心的。
驱除了欲而出家：除去了物欲后从居家生活出离。
此比库应该如何，正确地游历世间？：意即那位[从居家生活出离的]比库应如何正确地历练、行走、生活，才会变得没有染污，而后才会超越世间。
我将逐一唱赞诗：这[句话]中的"赞诗"就是（四）行诗，被仙人所吟诵，又称为偈颂。
“行”就是有固定的音节和顺序的词的集合，我将逐一唱赞诗意即我将使其进行，因此说：“将使其以音节、词句的固定格式进行……
各处：表达范围中的位置。
因为省略重复（词）的方式来解释它而说：”无论何处“。
地：依地而住。
依每一处而住者即依止而居的人，意味着我要与那[天神]一起逐一唱赞诗。
"依于山洞而住者"即[ 世尊 ]以此阐述了那些隐居者，[ 世尊 ]以”热忱自励而得定“这[句话][阐述了那些比库 ]修习的精勤。
人数众多：即因为[那些比库 ]有五百数目的缘故。
由于战胜了敌对的[ 烦恼 ]，并且由于力量的增强，[变得]如狮子一般，故而以独住的方式而隐遁。
独：单独。
内心洁白又纯净：通过证得阿拉汉道而具有彻底洁净的心，而不单单是身的清净。
明净：因圣道而清净、殊胜，故为明净。
由于没有了心的混浊的因素——烦恼，故无浊。
已知比库："这些[ 比库 ]以天眼看到了天众“这样令人了知到已瓦解了烦恼的比库。
因听闻时生成的缘故：因为闻法结束时生成神圣种[姓]的缘故。
这就是所有的：这“超五百……”就是一切。
在各方面变得精进：通过引发天眼智的方式[使自己的心]变得精进、活跃。
因此说：“那[ 天眼智 ]未被他们…… ”。
七十：字母"r"替换字母“t", 意即”sattatiṃ“。
还有的人同意”一千sahassa“这样的[说词]，因为与七十相符得是复数sahassāni，
因此[有的老师]说的是：“一千”，
[有的老师说：]“七万”。
无量：没有边际的，因其极大而称为：“广大”。
思考avekkhitvā：以智眼一一确定后，也读作：“vavatthitvānā”，也是同样的意思。
思考它而有决断的理由，因此说：“确定后”。
针对之前所说的偈颂中的第三颂后半段和第四颂的前半段而说：“正是之前所唱的偈颂”。
了知也正是看到了，所以说：“你们看吧、你们观察吧”。
由于以言语的方式进行，所以[ 世尊 ]说：“我要连续不断地赞颂”。
具有七千数量即satta sahassā。
Yakkhāyeva即：就是（从地中诞生的）具有地神、树神种姓的神灵。
Ānubhāvasampanna即：具有大神通的。
Iddhimanto或者可解释成：具有大威力大本领的。
Jutimanto即：具有大量光的。
Vaṇṇavanto即;具有非凡仪表的。
Yasassino即：就是具有许多随从和名声远扬的。
Samiti一词有“附近、接近”的含义，所以（老师）说；“bhikkhūnaṃ santikaṃ”。
Hemavatapabbate即：喜马拉雅山附近矗立着的山里。
Rājagahanagare即：王舍城的附近。
taṃ即：kumbhīra。
[ 天王達多羅 ]想要统治东方，虽然如此，但是在四方有群岛四大洲中还有**甘塔巴之首领**，怎么办呢？
连于下句
瓮睾鬼等首领也通过Sabbe te tassa vase vattanti这样的方法和形式（做首领）。
Tassāpi即：那viruḷha的...也。
Tādisāyeva无论在数量上也好、在名声上也好、在力量上也好、在神通等的优秀上也好，尽是与天王達多羅的儿子们相似。
通过引介召集所有[四大天王]的方式：在一万个世界中，各有四个[王]，即四大天王，[意指]通过包含所有这些[天神]的方式。
因此说：“这里还有这样……”
Caturo disā即：四个方向的地域里。
Caturo disā jalamānā即：于四个不同方向的地方里熠熠发光地（站立着）。
如果，这么多听众来到后，如何在咖毕拉瓦图附近森林的四方这样熠熠发光地站立呢？因为有这样的令人发问的情况存在，所以（老师）说了te pana等。
应该结合”那些大王的奴仆们“（来理解）。
与欺骗相关，故为**māyāvi**。
那些（奴仆）中使用诡计的或者致力于诈骗的，就是“欺诈者”。
”以用诡计骗人的方式“即以恶劣的欺诈行为的方式。
”这些是欺骗“即（他们）名为欺骗，并且其它那些想要欺瞒的因为其欺骗的行为而被称为欺骗，为了揭示他们而说”行骗者“。
“这里（说的）是奴仆们”，这里说的是从kuṭeṇḍu开始到nighaṇḍu结束的八位大王的奴仆们。
“天神之王者”：既是天神又是属于各自的天神群体的王者。
“心（之子）和赛那（之子）和心军（之子）”这三个天神之子在巴利原典中通过另一种方式被提及，故说“心和……”
“比库僧团聚集在这里举行集会”即比库僧团聚集（来到）这片森林。
居住在那嘎萨湖的人：那嘎萨湖的居民。
据说有一个龙王在那[ 那嘎萨湖]中住了很久，正住着的属于那[ 达察卡龙]的血统是[庞大的团体]， 针对该[庞大的团体]老师说：“ **
达察卡龙族。**”
住在亚木那的：居住在亚木那的龙。
nāga这个名称：其可被用来称呼大象、龙。
所提及的各种：除了 坎巴拉、阿萨他罗龙以外的其余所提及的各种龙。
贪欲即打败：打败即因为食物方面的贪婪。
由于天神的威力：因为天神的威力，或者天神威力的原因而为"神"。
"称为Citrā金翅鸟"：由于具有带花纹的美丽的羽毛，因此[它们的名字是]“Citrā金翅鸟”。
呼唤：凑近后交谈着。
相互之间“像朋友又像亲戚一样交谈着、欢悦着、拥抱着、挽着手、搭着肩、满心欢喜”：意味着同样地还有像乌鸦、猫头鹰、蛇、黄鼠狼一样相互生来就结为怨敌。
那些[龙和鸟]仅仅去佛这个归依处：正是以佛陀的威力，我们相互之间获得了友谊。
兄弟：彼此
查mithu：Tipiṭaka Pāḷi-Myanmar mithu：မိထု（န）[မိထ+ဥ] အချင်းချင်း။为兄弟。/爱侣
查Mithuna：《巴汉词典》增订Mithuna，【中】爱侣（loving couple）。的兄弟
因此说：“因为……苏佳属于阿苏罗女子”。
在这些中：在阿苏罗中。
这个**kālaka**是个名字。
巨恐怖：令人惊恐的体型巨大的。
无能者：没有能力进行正性决定，[为何呢？]因为[那些阿苏罗和魔王]缺乏意志的缘故，即缺乏象那[得道所需要的]意志。
由于波利大阿苏罗的已经过世的缘故，所以在宣读他的儿子们[的名字]时，世尊说：“波利的诸位百子……”
据说这位[ 波利阿苏罗 ]塑造了精细的自体而出现。
“做修行（Kammaṃ katvā）”为做预备修行。
“投生”，以近行定“投生”。
而以安止定投生是梵，进一步说他们是“苏布拉玛”等，这也被称为欲界天神。
正因此说——
“'慈、悲天众'，是于慈心禅和悲心禅做预备修行后转生的天神”
于慈心禅和悲心禅：意即慈心禅相、悲心禅相这样的含义。
这些：水神等依各自的品类而站队，故为十种构成。
直到悲天众共有十种天众到达。
种种容色：具有不同样的肤色者。
“veṇḍu天神”，是名为veṇḍu的诸天，如是**sahali天神**。
无等者诸天，有人说“孪生诸天”是“两位天众”，那（作为无等者诸天和孪生诸天的）首领的两位“天众”。
“随侍月神诸天”，是追随月神的天神们，跟在月神的后面而来。
因此说：“随侍月神诸天”。
依附于日神，依附于星神：在这里也都是同理。
只有当云[具备]能够导致风暴的因素，这样的天神才是**vātavalāhaka**。
同样地，只有[具备]能够使云团翻涌的因素，这样的天神才是**abbhavalāhaka**。
作为能够使热气产生的因素而为**uṇhavalāhaka**。
而vassavalāhaka则像雨神一样。
这[ vassavalāhaka天神]在这[ 大集会经 ]中未提及。
vasudevatā是一个天神部落，因它们是先行者的缘故而称为施住者——萨卡天帝。
彼等十：从veṇḍudevata开始到施住者为止的这十种天团。
这些即jalamaggi和sikhāriva那些天神的名字。
但是有些人认为：字母“m"是词间连音字母，所以“这些”是指“jala”、“aggi”和“sikhāriva”那些[天神]的名字。
这些即只是其中所说的“ariṭṭhaka、roja天神中的一部分，umāpuppha绚烂即由于色彩像umāpuppha一样，故要这样理解含义。另一方面可能[表达的含义]是十一天团。
彼十：自sahabhū始至vāsavanesī终这十类天神，即十个天团。
正因此，按类别划分就有十种（天团）来了。
samāna……：这些天神都是来自部族的名字。
余者也是同理。
彼十：即是自samāna始至mahāpāraga终这十个天团。
正因此，按类别划分就有十种（天团）来了。
白等三个天团[来了]。
为首的天神：先首的、作为首要的天神。
于方位：在方位上。
天神：雨云。
彼十：自白始至雨神终的这十个天众，它们以天神部派的类别而有十种（天众）也来了。
彼十：自khemiyā始至paranimmita终的十个天众，它们按天神部派类别而有整整十种（天众）也来了
这里提到了：“khemiyā和kathaka等五种所包含的天众就是具有三十三天身体者。”
按名称：依据名字即依据“水神……”这些名字来分区。
因此说：“按名称分类、按名字分组”。
一切天神：也即一万个世界中的所有天神。
暗指：[ 世尊 ]指出每一个名字按照共同的组别而作为一个整体。
“远离”即不在[家]如同出去了一样已走，因此说：“离开”。
或者，“远离（pavutthā）即居住在种种（pakārato）住处（vutthā），他们所居住的地方应[不是]出生处“，故为远离出身。
黑法即染污之法，由于完全没有那[ 染污之法 ], 故[我们将看到]黑法已去的十种力量者。
又或，月亮由于没有污秽、或由于黑法已去而辉煌，故[为]穿越黑暗，犹如那月亮一样辉煌、闪耀。
某个梵天人：即在sagāthaka篇中记载的苏布拉玛天子。
[ 苏布拉玛和帕拉马达这些梵天人]是出生于梵天界后维持在低阶（天）的圣梵天人，而不是纯居天的梵天人。
帝思大梵天[不是]普通人，他后来投生到人间成为摩嘎莉的儿子帝思长老。
一千梵天界：由于这些梵天界是梵天，故梵天界拥有这些梵天人，而且，这个“界”字是指有情世间的同义词。因此说：“一千大梵天人已到达”
下一句偈颂中的“已到达”是依含义方面来解说才提及的词。
其中：在这一千梵天中。
其余梵天：除此以外的其余梵天。
征服而统领：以称誉、名望和年纪征服而稳固（地位）。
自在：（大梵天作为）其他梵天神的领导，只是因为能使其跟随自己的心意。
具备黑法的人，黑即邪恶的， 汝看魔罗的力量，那位在自己的邪境中努力表现的人是徒劳的。
作为造成阻碍听闻导向vītarāga性的法，未vītarāga的[人]确实会以爱染束缚，因此说：“以爱染染束缚”。
还制造了可怕的声音：使发出可怕的巨大声响。
现在，用比喻来说明该声音的时候是“譬如……”这样说的。
任何：即在此集会上，任何一位天神或人无法在自己掌控的范围内自主时便会[退却],而且无法维持于自己掌控的范围。
因此说：“自主……”
由无贪：这是讲道的提示。
实际上，在此[大集会]上，甚至令魔军[和魔罗 ]远离所有的已经集会的群众。
彼等丝毫不动摇：那[远离贪的圣人的]毫发都不曾动摇，哪儿会造成危险呢？
这样当知：在那[梵天神远离的]时候，无论获得多少不同，作为造成那所有[不同的法]的障碍的含义应被阐明，通过包含离贪，在那[梵天神远离的]时候，将有贪者和离贪的智者都被包括了。
魔罗……诵这首偈颂：生起了好奇心。
当我制造比这些更可怕的巨大恐慌到何种程度下，所有这些[群众]就会[变得]坚定、专注。
为何呢？
因为这些胜利者是无上的人。
之所以说：“一切……”
"圣者的欢喜无论何时依靠什么样的法，圣者都不会有欢喜"，即这“被作为教法方面的圣者”所提及的。
除了“Vi”字，也只有“听suta”字是名望一词的表达，譬如在“所听闻的法的……”中, 因此说：“在人群中有名望”。
远处：远方。
[天女]因避免障碍年轻人，故说：“尊者，不能展示全身。”