“没有同类过失”（sabhāgāpattiyo ca na vijjanti）这里的意思是：如果整个僧伽因为同样的事（比如非时食等，sabhāgavatthu）犯了轻过失（lahukāpatti），这种因为相同原因犯的过失叫“同类过失”（vatthusabhāga，称为sabhāgā）。 但是，如果一个人因为非时食犯了过失，另一个人因为吃剩饭犯了过失，这两种过失名称一样（都是pācittiya），但原因不同，这种叫“过失同类”（āpattisabhāga）。这种过失可以在对方面前忏悔（desetuṃ vaṭṭati），没问题。

如果有同类过失，这些比丘应该马上派一个人到附近僧院（sāmantā āvāsa），说：“去吧兄弟！你去把过失忏悔干净再回来，我们会在你面前忏悔。” 如果能做到这样，最好（iccetaṃ kusalaṃ）。如果做不到（比如路远或有危险），就让一位熟练能干的比丘向僧伽宣告：“诸尊者请听，整个僧伽犯了同类过失，等见到一位清净无过失的比库时，我们会在他面前忏悔那过失。”说完这样的话，就可以作布萨。

如果僧伽还有疑惑（vematiko，对有没有同类过失拿不准），就宣告：“诸尊者请听，整个僧伽对同类过失有疑惑，等疑惑消除时，我们会忏悔那过失。”说完也可以作布萨。

如果有人以为“同类过失可以互相忏悔”，就在对方面前忏悔了，这种忏悔也算有效（desitā sudesitāva，过失清净了）。

不过，因为忏悔（desanā）和接受忏悔（paṭiggahaṇa），双方都会另外犯恶作（dukkaṭa）。这两种恶作原因不同（nānāvatthuka）。所以，还是应该互相忏悔（aññamaññaṃ desetabbaṃ）。

这样做了，那两个人就清净无过失了。其余的人可以在他们面前忏悔同类过失——轻过失用忏悔（desetabbā），重过失用报告（ārocetabbā）。

如果不按上面这样做就作布萨，就像“诸尊者请宣告清净”（pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha）那样，有过失的人作布萨，会犯佛制定的恶作。

如果整个僧伽有同类过失，却不按上面说的方法做就作布萨，整个僧伽都会犯过失。所以，有同类过失时，僧伽的布萨就不算合适（pattakallaṃ na hoti）。这就是为什么说“没有同类过失”。

因为没有同类过失时，即使有不同类过失（visabhāgāpatti），布萨也还是合适的。

“应当避免的人（vajjanīya puggalā）不在其中”，这是因为佛陀说过：“诸比丘，在有在家人（gahaṭṭha）参加的僧团中，不应诵出《波提木叉》（pātimokkha）；如果有人诵出，会犯恶作罪（dukkaṭa）”（见《大品》154）。同样，根据“诸比丘，在比丘尼（bhikkhunī）坐着的僧团中，不应诵出《波提木叉》”等类似说法（见《大品》183），还有式叉摩那（sikkhamānā）、沙弥（sāmaṇera）、沙弥尼（sāmaṇerī）、弃学人（sikkhāpaccakkhātaka）、犯根本罪者（antimavatthuajjhāpannaka，即犯波罗夷罪者）、因不承认过失而被僧团驱逐者（āpattiyā adassane ukkhitta）、因不悔过而被驱逐者（āpattiyā appaṭikamme ukkhitta）、因不放弃恶见而被驱逐者（pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhitta）、黄门（paṇḍaka）、偷戒者（theyyasaṃvāsaka）、投奔外道者、动物界、杀母者（mātughātaka）、杀父者（pitughātaka）、杀阿罗汉者（arahantaghātaka）、破比丘尼戒者（bhikkhunīdūsaka）、破僧者（saṅghabhedaka）、使佛出血者（lohituppādaka）、两根人（ubhatobyañjanaka）。这些二十种，加上前述的在家人，共二十一人，称为应当避免的人（vajjanīya puggalā）。他们应当通过将他们置于臂距之外的方式来避免。

在这些人中，如果有三种被驱逐者（tividha ukkhittaka，即因不承认过失、不悔过、不放弃恶见而被驱逐的比丘）存在，进行布萨（uposatha）的僧团会犯忏悔罪（pācittiya）；在其他情况中，则犯恶作罪（dukkaṭa）。

在这里，“畜生（tiracchānagata）”是指那些被禁止受具足戒（upasampadā）的人（如龙、迦楼罗等能变人形的畜生）；外道信徒（titthiya）则仅以在家人（gahaṭṭha）一类就已包括在内。

这些人也称为应当避免的人（vajjanīya）。

这样，应该理解：纯净合适的僧团（pattakalla），是通过这四个条件（aṅga，即僧团纯净的四种要素）来涵盖的。

通过“僧团（saṅgha）应举行布萨（uposatha）”这句话，佛陀指明：除了之前提到的三种与日期相关的布萨之外，还有另外三种布萨，即僧团布萨（saṅghe uposatha）、群体布萨（gaṇe uposatha）和个人布萨（puggale uposatha）。这样，根据进行布萨的主体（kāraka），共有三种布萨被提及。在这三种中，排除其他两种，只强调僧团布萨。（缅文注释：这些三种是根据进行布萨的主体来区分的；“僧团应举行布萨”这句话否定了群体布萨和个人布萨，只肯定僧团布萨。）

通过“应诵出《波提木叉》（pātimokkha）”这句话，佛陀指明：除了之前提到的三种之外，还有另外三种布萨，即经诵布萨（suttuddesa uposatha）、清净宣布布萨（pārisuddhi uposatha）和意定布萨（adhiṭṭhāna uposatha）。这样，根据布萨的进行方式（kattabbākāra），共有三种布萨被提及。在这三种中，排除其他两种，只强调经诵布萨。（缅文注释：这些三种是根据布萨的进行方式来区分的；这句话否定了清净宣布布萨和意定布萨，只肯定经诵布萨。）

“经诵”（suttuddesa）指的是诵出《波提木叉》（pātimokkha uddesa）。它有两种：教诫《波提木叉》诵出（ovāda pātimokkha uddesa）和命令《波提木叉》诵出（āṇā pātimokkha uddesa）。（缅文注释：诵出《波提木叉》被称为经诵布萨，它分为教诫式和命令式两种。）

在这两种之中（tattha）。（缅文注释：指上述两种《波提木叉》诵出之中。）

“忍辱（khantī）是最上的苦行（tapa）与忍耐（titikkhā）……（乃至）

不作一切恶……（乃至）

不诽谤、不伤害（anūpavādo anūpaghāto）。”（见《长部·经集》2.90；《法句经》184、183、185）

以“忍辱是最上的……”等为首的方式所说的三偈颂，称为教诫《波提木叉》（ovāda pātimokkha）。这种诵出只有诸佛（buddha）亲自进行，弟子（sāvaka）不诵出。（缅文注释：将在《波罗夷》注释的《戒种》篇中详述。）

以“诸长老，请僧团听我说……”等为首的方式所说的，称为命令《波提木叉》（āṇā pātimokkha）。这种诵出只有弟子进行，诸佛不诵出。

在这里，“《波提木叉》（pātimokkha）”所指的就是这种命令《波提木叉》。

至于其余两种布萨（uposatha），其中清净宣布布萨（pārisuddhi uposatha）首先分为两种：向他人宣布（aññesaṃ santike ārocana）和互相宣布（aññamañña ārocana）。（缅文注释：诵出《波提木叉》后要说明清净宣布布萨，因此说“至于其余两种”；清净宣布其实就是宣布自己清净，故也可称“清净宣布布萨”。）

在这两种中，向他人宣布的又分为两种：向已举行自恣者（pavārita）和未举行自恣者（appavārita）面前进行。

在这两种中，在大自恣日（mahāpavāraṇā）向已自恣者面前，后雨安居期（pacchimikā）已入安居、未入安居或中断安居的比丘，应先达成身体同在一处（kāyasāmaggi），然后三遍说：“长老，我清净（parisuddho ahaṃ），请记住我清净（parisuddho’ti maṃ dhāretha）。”在四月雨安居结束日（cātumāsini），向已自恣者面前，前雨安居期（purimikā）已入安居、未入安居或中断安居的比丘，也同样达成身体同在一处后三遍宣布。除自恣日等日子外，在其他时间，常住比丘（āvāsika）刚诵出《波提木叉》时，如果僧团尚未雨安居、部分已雨安居或全部已雨安居，此时有其他数量相等或较少的来访比丘（āgantuka）到来，他们应以同样的方式向常住比丘宣布清净。

至于互相宣布的布萨，又分为两种：设立动议（ñatti ṭhapetvā）进行和不设立动议（ñatti aṭṭhapetvā）进行。（缅文注释：说明向他人宣布的清净宣布布萨后，要说明互相宣布的，因此说“至于这个”；互相宣布也分为设立动议和不设立动议两种。）

在这两种中，如果某个僧院（āvāsa）住有三位比丘，在布萨日集合时，其中一位比丘应说：“诸大德，请听我说，今天是十四日布萨（cātuddaso）”或“十五日布萨（pannaraso）”，然后说：“如果诸大德认为合适，我们互相进行清净宣布布萨（aññamaññaṃ pārisuddhi uposathaṃ kareyyāma）。”设立动议后，最年长的比丘（thera）应将上衣搭在一肩（ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā），蹲坐（ukkuṭikaṃ nisīditvā），合掌举起（añjaliṃ paggahetvā），三遍说：“朋友，我清净，请记住我清净。”（缅文注释：这种动议称为“群体动议”（gaṇa ñatti），因为僧团不满四人而仅三人为一群。）

其余两位比丘应先说“长老（bhante）”，然后同样三遍宣布。

这样设立动议后进行布萨。

如果某个僧院住有两位比丘，在那里不设立动议，以上述同样的方式互相宣布清净。这就是清净宣布布萨。

如果只有一位比丘，应先尽一切前置事务（pubbakaraṇīya），确认没有其他比丘到来后，说：“今天我的布萨是十四日”或“十五日”，然后说“我意定（adhiṭṭhāmī）。”（缅文注释：前置事务包括扫地等九种；注释中说只需扫地、备水、备座、点灯、坐；即使口说意定也无过，因为无须仅靠心意定。）

这就是意定布萨（adhiṭṭhāna uposatha）。这样，根据进行方式（kattabbākāra），应知有三种布萨。

到此，已说明九种布萨。

在这九种中，根据日期是十五日布萨（pannarasika），根据进行主体是僧团布萨（saṅgha uposatha），根据进行方式是经诵布萨（suttuddesa）。这样，具有三特征（tilakkhaṇa）的布萨在这里已被指明，应如此理解。

当僧团经诵布萨正在进行时，如果不参与布萨，在那天去其他僧院——无论那里无僧（abhikkhuka）或有僧但不同共住（nānāsaṃvāsaka）、有僧的住所（āvāsa）或非住所（anāvāsa），为了过夜（vāsa），且非随僧团、非因障碍（antarāya）而去者，犯恶作罪（dukkaṭa）。（缅文注释：若本僧院有僧团布萨而意定布萨，则为非法等四种中的非法；即使两人去界内也不可；若无障碍而诵简略《波提木叉》，则犯恶作罪。）

“僧团的前置事务（pubbakicca）是什么？”这是指在“僧团应举行布萨”这句话中，仅与布萨相关而说的僧团，在布萨应进行时，那些在经中以“我允许，比丘们，扫布萨堂（uposathāgāraṃ sammajjitun）”等为首的方式出现的前置事务，以及在注释中所述的——（缅文注释：说明“僧团应举行布萨”后，要说明前置事务，因此说“僧团的前置事务是什么”；那些经中出现的和注释中所示的。）

“扫地、点灯、水和座位，

这些称为布萨的‘前置事务’（pubbakaraṇa）。

同意、清净宣布、举罪、计数比丘和教诫，

这些称为布萨的‘前置事务’（pubbakicca）。”（见《大品》注释168）

这样，通过两个名称（pubbakaraṇa 和 pubbakicca），显示了九种前置事务（pubbakicca）。诵《波提木叉》者问：“那些已完成吗？”（缅文注释：前置事务（pubbakaraṇa）是僧团集合前首先应做的；前置事务（pubbakicca）是布萨仪式前应做的。）

因为不做这些就不能合法举行布萨（uposatha），因此，由最年长比丘（thera）指派的不病比丘（agilāna）应扫布萨堂（uposathāgāraṃ sammajjitabbaṃ）、备饮水和洗用水（pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ）、铺座位（āsanaṃ paññāpetabbaṃ）、点灯（padīpo kātabbo）。不做者犯恶作罪（dukkaṭa）。最年长比丘也应知合适之人而指派。（缅文注释：最年长比丘指派而不做者犯恶作罪；最年长比丘应指派合适之人，如不指派忙于其他事、常一人独住、重担者、诵经或讲法者等，而轮流指派其余比丘。）

在“同意清净宣布”（chandapārisuddhi）这里，当僧团（saṅgha）为举行布萨而集合时，已在界外（如河中或另一界）举行布萨后来的比丘，应去集合处，但不达成身体同在一处（kāyasāmaggi）而给出同意（chando dātabbo）。

无论病者（gilāna）或忙于事务者（kiccappasuta），在给出清净宣布（pārisuddhi）时，也应给出同意。

如何给出？

在一位比丘面前，说：“我给出同意（chandaṃ dammi），请带我的同意（chandaṃ me hara），请向僧团宣布我的同意（chandaṃ me ārocehi）。”这个意思可用身、语或身语兼用让对方知晓。这样，给出同意才成立。（缅文注释：可用身（如手势）、语或两者让对方知晓；即使用本地语也可。）

尚未举行布萨的病者或忙于事务者，应给出清净宣布。（缅文注释：清净宣布是宣布自己无过失；若有过失，先发露后宣布。）

如何给出？

在一位比丘面前，说：“我给出清净（pārisuddhiṃ dammi），请带我的清净，请向僧团宣布我的清净。”这个意思可用身、语或身语兼用让对方知晓。这样，清净宣布才成立。给出清净者也应同时给出同意。

世尊说过：“我允许，比丘们，在那天布萨，给出清净者也给出同意，因为僧团还有事务要办（karaṇīya）。”

在这里，给出清净宣布，既完成自己布萨，也使僧团布萨完成，但不完成其余僧团事务（saṅghakicca）。

给出同意，只完成僧团的布萨和其余事务，但自己的布萨仍未完成。

因此，给出清净者也应给出同意。

之前所说的纯清净同意或这种同意清净宣布，一人可为多人带来。

如果带者途中遇另一比丘，将原带的多人的同意或清净以及自己的同意清净交给后者，只有后者的到达僧团，其余的称为“猫链式同意清净”（biḷālasaṅkhalikā chandapārisuddhi），不到达。因此，带者应亲自去集合处宣布。

如果故意不宣布，犯恶作罪。

同意清净宣布，只要带者进入臂距（hatthapāsa）内，即算到达。

“举季”（utukkhāna）是指这样宣布季节：“冬等三季中，已过这么多，已剩这么多。”（缅文注释：不仅宣布季节，还包括月相，例如在迦月满月布萨时说：“现在是夏季，已过三月相，还剩四月相。”这是因为在家人在布萨日问比丘日期而比丘不知，被讥讽，故佛允许学习计算月相。）

“计数比丘”（bhikkhugaṇanā）是指计数比丘：“在布萨堂集合的有这么多比丘。”（缅文注释：因不知僧院比丘人数而被讥讽，故佛允许计数比丘。可在界门处依次计数，或用小棍预先计数后发给进入者，再算剩余棍数。季节举示和比丘计数可由最年长比丘或其指派者进行，现多由诵《波提木叉》者负责。）

这两种（举季和计数比丘）也必须做完后，才能举行布萨。

因为不宣布比丘尼（bhikkhunī）请求的教诫，就不能合法举行布萨。

因为不宣布比丘尼（bhikkhunī）请求的教诫，就不能合法举行布萨。

比丘尼们在前一天来问：“明天是布萨日吗？”并询问“是十四日还是十五日布萨”，然后在布萨日再来，说：“长老，比丘尼僧团（bhikkhunisaṅgha）礼敬比丘僧团（bhikkhusaṅgha）的足，并请求教诫接近（ovādūpasaṅkamana），愿比丘尼僧团获得教诫接近。”这样请求教诫。（缅文注释：前一天（十三日）来询问日期；在布萨日，比丘尼至少两人前来请求。）

除懒惰（bāla）、病（gilāna）、将出行（gamika）的比丘外，其他人即使是林住者（āraññika），也不能不接受。因此，接受请求的比丘应在布萨堂对诵《波提木叉》的比丘说：“长老，比丘尼僧团礼敬比丘僧团的足，并请求教诫接近，愿比丘尼僧团获得教诫接近。”

诵《波提木叉》者应说：“有被指定为比丘尼教诫者（bhikkhunovādaka sammata）的比丘吗？”

如果有被指定的比丘尼教诫者，则对接受者说：“某名比丘被指定为比丘尼教诫者，比丘尼僧团应接近他。”

如果没有，则问：“哪位大德能教诫比丘尼？”

如果有人能，且具足八种条件（aṭṭha aṅga），则当场指定他为接受者，说：“某名比丘被指定为比丘尼教诫者，比丘尼僧团应接近他。”

如果无人能，则诵《波提木叉》者说：“没有被指定的比丘尼教诫者，比丘尼僧团应以庄严方式（pāsādika）自行完成（戒、定、慧三学）。”

到此，以“三学”（sikkhattaya）涵盖的整个教法（sāsana）已被宣布。

该比丘应答“好（sādhū）”接受，并在次日（pāṭipada divasa）向比丘尼宣布。

比丘尼僧团（bhikkhunisaṅgha）也应派遣那些比丘尼（bhikkhunī），说：“诸位大姐，去问：‘长老，比丘尼僧团获得教诫接近（ovādūpasaṅkamana）吗？’”她们应答“好，大姐（sādhu, ayye）”接受，然后接近那位比丘，这样问：“长老，比丘尼僧团获得教诫接近吗？”（缅文注释：比丘尼僧团应在前一天或布萨日派遣前来询问和请求的比丘尼去问结果。）

那位比丘应说：“没有被指定的比丘尼教诫者，比丘尼僧团应以庄严方式自行完成。”她们应答“好，长老（sādhu ayyā）”接受。

这（上述程序）是针对一起来的两三位比丘尼所说的。

实际上，其中一位比丘尼应说话和接受，其余的是她的同伴（sahāyikā）。

如果比丘僧团或比丘尼僧团不满四人（na pūrati），或双方都仅是群体（gaṇa）或仅个别个人（puggala）。（缅文注释：说明双方僧团满四人的情况后，要说明一方或双方不满的情况。注释中动词和主语较复杂，可详见大注释《比丘尼教诫篇》第一戒的解释。）

这里就是所说的说话次第：

「比丘尼们，尊者，向比丘僧团顶礼，并且请求前来授教（ovāda），愿尊者们让比丘尼们得到前来授教的机会。」「尊者，我向比丘僧团顶礼，并且请求前来授教，我能得到前来授教的机会吗？尊者。」「比丘尼僧团，尊者们，向各位尊者顶礼，并且请求前来授教，愿尊者们让比丘尼僧团得到前来授教的机会。」

「比丘尼们，尊者，向各位尊者顶礼，并且请求前来授教，愿尊者们让比丘尼们得到前来授教的机会。」「尊者，我向各位尊者顶礼，并且请求前来授教，我能得到前来授教的机会吗？尊者。」「比丘尼僧团，尊者，向那位尊者顶礼，并且请求前来授教，愿尊者让比丘尼僧团得到前来授教的机会。」

「比丘尼们，尊者，向那位尊者顶礼，并且请求前来授教，愿尊者让比丘尼们得到前来授教的机会。」 「尊者，我向那位尊者顶礼，并且请求前来授教，我能得到前来授教的机会吗？尊者。」

那位（接受授教请求的）比丘，也应该在布萨（优婆塞）的时间这样说： 「比丘尼们，大德，向比丘僧团顶礼，并且请求前来授教，愿大德让比丘尼们得到前来授教的机会。」 「比丘尼，大德，向比丘僧团顶礼，并且请求前来授教，愿大德让这位比丘尼得到前来授教的机会。」

「在布萨堂里，无论是诵说别解脱的比丘、或是提出决议的比丘、或是其他比丘，如果有被选定的比丘存在，就应该照前面所说的方式：」 「让比丘尼僧团去亲近他，让比丘尼们去亲近他，让那位比丘尼去亲近他。」

如果没有（被选定的比丘），就应该说： 「请以和悦的方式，让比丘尼僧团自行完成，让比丘尼们自行完成，让那位比丘尼自行完成。」

接受授教的比丘，在第二天（布萨后第一天）把（所得的授教内容）带回来后，也应该照样（对尼众）说。这就是这里简略的抉择。

必须先向比丘们报告比丘尼们所请求的授教内容之后，才能举行布萨。

因此才说：

「意欲清净（chanda-pārisuddhi）、日期宣布（utukkhāna）、比丘人数统计（bhikkhugaṇanā）以及授教（ovāda）；

这些对于布萨（uposatha）来说，被称为‘前期事务’（pubbakicca）。」

「诸位尊者，请报告清净（pārisuddhi）」这句话的意思是，请报告自己的清净状态；「我将诵说戒本（pātimokkha）」这句话，是报告清净的缘由话语。

因为有「诸比丘，有罪者不应听戒本，谁听了就犯突吉罗（dukkata）罪」这句话，所以不清净者不应听戒本。

因此才说：「诸位尊者，请报告清净，我将诵说戒本」。

在这里可能会有人说，因为有「僧团应做布萨（uposatha），应诵说戒本」这句话，所以这里也应该说「戒本将被诵说」，这样的话，前后就能衔接起来。

回答是，这只是话语而已，并没有衔接；但从特征来说，是相符的，由于僧团的和合（sāmaggī），由于众的和合，由于个人的诵说，僧团的戒本就被诵说了，这就是这里的特征，因此「我将诵说戒本」这句话，才是这里应该说的。

因此，我们大家作为善人，都要仔细聆听，全神贯注于此——这就是戒本（pātimokkha）。

「我们大家作为善人」这句话的意思是，在那个僧众聚会中，凡是长老、中座和新比丘，全都包括在内。

「我们要仔细聆听」这句话的意思是，把它当作有利益的事，在心里牢记，通过耳门，全心全意地集中注意力。

「全神贯注」这句话的意思是，成为一心专注的状态，在心里安置好。

在这里，虽然因为「我将诵说戒本」这句话，似乎应该说「请聆听，请全神贯注」，但这与「僧团应做布萨（uposatha）」这句话并不相符。

因为这个布萨行为是属于和合（samagga）的僧团的，而诵说戒本的比丘也只是僧团的一员，因此由于他属于僧团，所以说「我们要聆听，我们要全神贯注」这句话才是合适的。

现在，对于前面所说的「诸位尊者，请报告清净（pārisuddhi）」这句话，在那里，为了显示清净报告是如何进行的，就说「谁有罪过（āpatti），就应该公开它」。

在那里，「谁有」这句话的意思是，谁的相续中，由于六种原因中的某一种，而有犯过的罪过。

因为犯罪过时，由于无惭愧（alajjitā）、无知（aññāṇatā）、受忧恼折磨（kukkuccappakatatā）、在不当的事上误以为当（akappiye kappiyasaññitā）、在当的事上误以为不当（kappiye akappiyasaññitā）、忘失正念（satisammosa）这些六种原因而犯。

如何因为无惭愧（alajjitā）而犯（āpajjati）呢？

明明知道是不当的状态，却践踏它而做出逾越。

这也被说过：

「有心犯戒（āpatti），又隐藏罪过（āpatti）；

又行于邪道，这样的一个人被称为无惭愧者（alajjipuggala）。」( pari .359);

如何因为无知（aññāṇatā）而犯（āpajjati）呢？

无知的人确实愚钝、糊涂，不知道该做的不该做的，就去做不该做的，疏忽该做的，这样因为无知而犯。

如何因为受忧恼折磨（kukkuccappakatatā）而犯（āpajjati）呢？

由于在当与不当的事上生起忧恼时，问过持律者，如果是当的，就应该做；如果是不当的，就不应该做；可是这个人却践踏「合适」这个念头而一味逾越，这样因为受忧恼折磨而犯。

如何因为把不净物(akappiya)当作净物(kappiya)而犯戒？ (缅文解析：kathaṃ... āpajjati，指把不净物当作净物而犯戒的情况，例如把“未熟肉”(acchamaṃsaṃ)当作净肉。)

把未熟肉(acchamaṃsaṃ)当作“猪肉(sūkaramaṃsaṃ)”来吃，在非时(vikāla)却以为是合时(kāla)而吃，这样因为把不净物(akappiya)当作净物(kappiyasaññitā)而犯戒。 (缅文解析：把包含在十种不净肉中的未熟肉当作猪肉吃；在非吃饭时间却以为是吃饭时间而吃。)

如何因为把净物(kappiya)当作不净物(akappiya)而犯戒？

把猪肉(sūkaramaṃsaṃ)当作未熟肉(acchamaṃsaṃ)来吃，在合时(kāla)却以为是非时(vikāla)而吃，这样因为把净物(kappiya)当作不净物(akappiyasaññitā)而犯戒。

如何因为失念(satisammosā)而犯戒？

因为与女人同卧(sahaseyyā)、与衣服分离(cīvaravippavāsa)等情况，由于失念(satisammosā)而犯戒。也就是说，对于某个比丘，如果由于这六种原因中的任何一种而犯了戒(āpannā)，那么在他身上存在的七种犯戒类别(āpattikkhandhānaṃ)中的任何一种犯戒(āpatti)，无论是资深长老(thera)、新比丘(nava)还是中年比丘(majjhima)，这就是它的意思。

所以“他应该公开”的意思是：他应该对那项罪过予以忏悔或者宣说，这就是所说的。

若无罪过的意思是：对于某位比丘，如果按照前面所说的情况，没有犯下罪过，或者犯下后已经出离、已经忏悔或者已经告知的罪过，那么他的那项罪过就称为不存在。像这样对于不存在的罪过，应该保持沉默。

我将通过沉默而知道诸位尊者是清净的。因为即使通过沉默这个原因，我也会把诸位尊者仅仅视为清净。

就像单独被问到时那样作答的意思是：就像每一个人被问到时会回答，就像每一个人在单独被问到时，知道“这是问我”，然后回答，这就是所说的。

就像这样，在这样的僧团中，第三次宣布这句话的意思是：这里有些老师这样说：“就像这样，在这比丘僧团中，‘谁若有罪过，应公开；若无罪过，应保持沉默；我将通过沉默而知道诸位尊者是清净的’ 这段话被三次宣布，那么每一位都应该知道‘这是问我’，这就是它的意思。”

那是不合理的，为什么呢？

因为意义和文字有区别。

因为所谓宣布，在意义和文字上都是没有区别的，就像“第二次我也说这个意思”等说法（见大品72、小品3）那样。然而“谁若有……”等三句话，在意义上和文字上都是有区别的，因此把它们当作三次宣布是不合理的。

如果这算是第三次宣布的话，那么即使引言部分还没结束，也会有罪过了。

而在没有罪过的场合犯下罪过，是不合理的。

另一些人则说：他们把“anusāvitaṃ”这个词解释为“应该宣布”的意思（作了不寻常的解释），然后认为“yāvatatiyaṃ”这个词，是指上面诵读结束时所说的“诸位尊者是否清净……乃至第三次我问”这段话，他们这样说。

那也是不合理的，为什么呢？

因为没有意义和道理。

因为这个词，有些人诵读为“anusāvitaṃ”，有些人诵读为“anusāveti”，这两种读法都只表示过去时，而不表示未来时。

如果这个词真的是那个意思，那么佛陀应该说“anusāvitaṃ hessati”（它将要被宣布），像这样，因为没有那个意义，所以是不合理的。

如果这个词是指诵读结束时的那段话，那么即使一个人在引言部分还没结束时生起“我不公开”的心念，也不会有所说的妄语罪过，为什么呢？

因为有“在第三次宣布时”这样的说法（见大品134），所以“yāvatatiyaṃ”这个词本身就会变得毫无意义，为什么呢？

因为在引言诵读中并没有第三次宣布，像这样因为没有道理，所以那也是不合理的。

那就是按照被宣布的方式，被第三次宣布才算是宣布。为了说明这一点，所以说了“在那里，我问诸位尊者……”等等的话。

然而，那段话出现在波罗夷等各篇的结束处，不出现在引言的结束处。

虽然它没有出现，但在诵持帕提摩克的时候，诵持者先说“对他来说，公开是安乐的”，然后必须按照“诸位尊者，引言已诵毕，因此我问诸位尊者”等话的方式来说。

因为这样诵说，引言才是圆满诵毕的；否则就是不圆满诵毕的。

正是为了这个意思，在《布萨篇》中说了“yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hoti”，意思是：第一次宣布也是被宣布，第二次宣布也是被宣布，第三次宣布也是被宣布（见大品134）。

这里关于这个问题的决定，是依据老师传承而来的。

哪位比丘……乃至……故意妄语对他来说发生，意思是：对他来说故意妄语发生了，因此对他来说犯下突吉罗罪。而且那项罪过并非因为妄语的特性而生起，而是因为世尊在“故意妄语中是什么？是突吉罗”（见大品135）这句话的教导，所以应该理解为：在语门中，由于不作（该作而不作）而生起的罪过。

这也已经被说过——

不与任何人交谈，

也不应对他人说出言语；

他会犯下语门的罪过，而不是身门的罪过，

这是智者们所思惟的这个问题。（帕里479）

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• 不与任何人交谈，
• 亦不对他人吐露言语；
• 犯者唯堕语门罪，
• 身门无咎非其类。
• 此问智者深思惟，
• 律中明示最精微。

所谓“障碍法”的意思是：因为它成为追悔的对象，从而阻断了喜悦等法的生起，对初禅等的证得造成障碍。

因此：因为这种不公开所称的故意妄语是障碍法，所以。

明知的意思是：自己有现存的罪过而知道的人。

希求清净的意思是：希求出离、希求清净的人。

有罪过的意思是：已犯而尚未出离的罪过。

应该公开的意思是：在僧团中、在僧众中或对一人，都应该宣说；最起码，也应对身边的比丘说：“贤者，我犯了某某罪过，从这里出离后，我将对治那项罪过。”（见大品170）

即使犹豫不决，也应该说：“贤者，我对某某罪过犹豫不决，等到我不再犹豫时，我将对治那项罪过。”（见大品169）

公开对他来说是安乐的这句话中，公开的意思是已被公开、已被宣说。

就像**“不耻”等词（见帕里295）那样，这里也是以因义使用的主格**。

hi只是助词，没有特别意义。

对他的意思是：对这位比丘。

是安乐的的意思是：对初禅等的证得是安乐的；因为以无追悔为根的喜悦等法的作用，使乐行道得以圆满，这就是它的含义。

《疑度脱》帕提摩克注释的