“凡是（yo pana）”－即是长短等、性别等之任何人。
“比库（bhikkhu）”－来吧（善来）比库得达上、皈依得达上、领受教诫得达上、问答得达上、领受[八]尊敬法得达上、[遣]使得达上、八语得达上、提案为第四的甘马得达上。在这八种得达上中，以不动摇应理（原因适当）的提案为第四的达上甘马为[这里的]已得达上。
而该甘马当知以对象（事）、提案、随甘马语（随告）、界和众的成就为不动摇。
“对象（vatthu）”－即是希望达上的人。当知那个[想达上的人]即是指除去未满二十岁的人、先前曾犯极重（根本罪）事者，以及十一种不能[达上]的人。
此中，未满二十岁，是指从[母胎]结生算起尚未满二十岁的人。
先前曾犯极重（根本罪）事者，是指先前曾经违犯四巴拉基格[法]其中之一者。
般哒格（黄门﹙pandaka﹚）- 即在谈论应被遣出之人时所说的。
除了流[精]般哒格和羡慕般哒格外，人为（摘除精巢）般哒格、不男不女（无性）般哒格和半月处于般哒格的半月般哒格即是这里的意趣。
“贼住者（theyyasamvasaka）”－有形象之贼、共住之贼与[外形和共住]俱盗之贼三种。
此中，凡自己出家后，没有记算比库的瓦萨、没有依长幼接受比库或沙马内勒礼敬、没有占据[僧]座，也没有在伍波思特时出席，这种以非清净的心性而只是盗取形象者，称为形象之贼。
凡由诸比库[授与的]出家沙马内勒，在未脱去袈裟而竟敢从事淫欲法，之后再穿上[袈裟]而自称沙马内勒。这种由于未完全舍弃诸比库所给与的[袈裟]形象，所以不是形象之贼；只是接受顺着形象而共住，所以也不是共住之贼。
他只是犯极重（根本罪）事者的方式。
凡有沙马内勒前往外国后，记算比库的瓦萨、依长幼接受[比库或沙马内勒]礼敬、占据[僧]座，并在伍波思特时出席，这种盗取[比库]共住者，称为共住之贼。
当知记算比库的瓦萨等所有种类的行事，即是这里的共住之意。
在舍弃[戒]学后，[而想]：“没有人知道我。”而再如此做者也是同样的方式。
凡是自己出家后，前往寺院，依长幼接受[比库或沙马内勒]顶礼、占据[僧]座、记算比库的瓦萨，并在伍波思特时出席，这种不但盗取形象而且盗取共住者，称为[外形和共住]俱盗之贼。
违犯了极重（根本罪）事者，以如丟弃重担般地脱去袈裟，之后披着[袈裟]再如此做者也是同样的方式。这三种贼住为这里的意趣。
除了这三种外：
凡由于王、饥荒、旷野、病或者怨敌的怖畏，
为了拿衣或取[袈裟的]外形而[来]此；
他以清净之意（心）而未共住，
到此这人还不称为贼住者。
凡已达上者想要成为外道的状态，自己取了枯沙（﹙kusa﹚茅草）衣等外道的外形；或者在他们面前而出家；或者裸体而到邪命外道前受持他们的禁戒，这种称为投外道者。
除了人类之外，其余的一切[动物]称为畜生。
自己是人身，故意地夺取其人类生母的生命，这称为弒母者。
弒父者也是同样的方式。
凡是故意地夺取漏尽者的生命，乃至处于在家外形的人类，这称为杀阿拉汉者。
凡是污染清净比库尼的三道中的一道者，这称为污比库尼者。
就如迭瓦达德（Devadatta）的邪法、邪律教说一般；凡是以四种甘马中的一种而分裂僧团者，这称为破僧者。
就如迭瓦达德一样，以邪恶之心、杀害之心而使活着的如来身体流出哪怕只[够]小苍蝇饮用之量的血，这称为出[佛身]血者。
凡是有生起女性相之业和生起男性相之业，在这两者两种都有，这称为两性人。
如此这十三种人乃非达上的对象。 除了这些之外，若有其他想要达上者，由对象的成就而成为不动摇的达上甘马。
什么是以提案成就而成为不动摇呢？
有未触及（取）对象、僧团、人、提案以及留提案在后，这五种提案的过失。
此中，未称呼：“这某某”想要达上者[的名字]，这称为未触及（取）对象。
[本来应当宣告：] “尊者们，请僧团听我[说] ”，[但]在此只说了：“尊者们，请听我[说] ”，而未取“僧团”，这称为未触及（取）僧团。
只以“这某某期望达上”，而未称呼亲教师（戒师），这称为未触及（取）人。
完全没有宣告提案（一切都没有宣告所有的提案），这称为未触及（取）提案。
首先宣告完了甘马语后，[再宣告：] “此是提案”，接着再宣告：“僧团同意”，如此表白提案，称为留提案在后。
如此，脱离了这些过失，由提案成就，而成以提案的成就而为不动摇。
以随甘马语（随告）成就而成为不动摇也有未触及（取）对象、僧团、人，舍弃甘马语以及在非时[宣告]甘马语，这五种随甘马语的过失。
此中，未触及（取）对象等只是与[上面]所说的宣告相似。
只是在随甘马语（随告）时未取[对象、僧团和人]这三种为未触及（取）。
完全没有宣告甘马语而只宣告四次提案；或者在[宣告]甘马语的中间未宣称或恶劣（错误）地宣称字或句，[这]称为舍弃甘马语。
在首先[宣告]提案，在[提案与甘马语的中间]，在甘马语未留空间，[这]称为非时[宣告]甘马语。
如此，脱离了这些过失，由甘马语成就，而成以甘马语的成就为不动摇。
在超越前面所说的失坏界之特相来作界，而以界的成就成为不动摇。
多少位比库[来参加]达到[有效的]甘马，而他们没有来（即是未达到法定人数）；应带来意欲者的意欲没有被带来；现前（当面）呵责（反对、不服甘马），这三种众的过失。从[过失中]脱离之众的达成，以众的成就而成不动摇。
适合于原因性（应理），适合于大师之教，称为应理（原因适当）。
如此，凡以如此不动摇、应理（原因适当）的提案为第四的达上甘马而成已得达上者，此即是这里的“比库”之意。
[这些解释]是从制定罪和余处辑录而来的。
“得到诸比库之学，与生活规则（bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno）”－凡诸比库的称为增上戒之学，以及在该处一起生活，而成为同一生活、共同〔同分〕生活。得到了跋格瓦所制定的称为学处之生活规则和在此学习的状态，为得到诸比库的[增上戒]学，与[学处]共同生活。
“得到”（Samāpanno）-即是从[戒]学圆满和不违犯生活规则（学处），从这两者奉行之意。
“未舍弃戒学，没有表明羸弱（sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvīkatvā）”－即不放弃所得的[戒]学，以及不表明对那所得的共同生活（学处）之怯弱状态。
此中，在知道了由缺少心、田、时式（文法的时态）、方式以及知解而舍弃[戒]学，当知为未舍弃[戒]学。
是指什么呢？
想从已达上的状态而改变（死没、离去）的心而舍弃[戒]学，并非由戏笑或吼叫而说的。
如此由心而舍弃[戒]学的，而非没有该[心]。
就如：“我舍弃佛、我舍弃法、我舍弃僧，我舍弃学、律〔维那亚〕、巴帝摩卡、诵[戒]、戒师、阿吒利、弟子（自己的戒子）、依止弟子、等同戒师者、等同阿吒利者、同梵行者” ，如此（《律藏》）所说的佛等十四种；以“请忆持我为‘在家人’”、“请忆持我为‘近事男’、‘僧寺居士’、‘沙马内勒’、‘外道’、‘外道弟子’、‘非沙门’、‘非释迦子’”， 如此（《律藏》）所说的在家人等八种。凡想要说而取这二十二种田（因、生处）字，或某同义词，而说出者而成舍弃[戒]学，而非取树等任何一种之名而舍。
如此由田而舍弃[戒]学的，而非没有该[田]。
这里，当在：“我舍弃”和“请忆持我”所说的为现在时之语（现在时式）；以及在以：“够了，我[不需要]佛”、“我何需佛”、“佛陀对我无益”、“我完全脱离佛陀”等方式，所说的则触未及时式，以前面[所说的]十四字相结合而说：“够了，我[不需] ”等四句和其它们有同义之语而成舍弃。并非以：“我已舍弃”、“我将舍弃”、“你已经忆持”或“你将忆持”等过去、未来[的时态]或假定的语词而说。
如此以正在说的时式和未触及时式而成舍弃[戒]学的，而非没有该[时式]。
方式有身和语的[两种]方式。
此中，以“我舍弃佛”等方式，乃是由身体的发出语表而说出，只是以语的方式而成舍弃；而不是用写字或用手势显示身体的方式来做。
如此只由语词方式而成舍弃[戒学]的，而非没有该[语词]。
人有舍者和所对舍者两种。
此中，舍者[这位比库必须是]没有疯狂、心乱、痛恼其中之一者；
所对舍者假如他是人类，必须是没有疯狂等其中之一，以及现前（现场在其面前）才成舍弃[戒]学；
[若]以遣使或文字（叶）而不现前的告知，则是无效的。
如此依所说的人而成舍弃[戒学]，而非没有该[人]。
知解有以已決定和未決定兩種。
此中，凡是在決定之後説：「或者我説這些」，若他依普通世間人的語言，（對方）聽到後在（心路過程的）轉向時即瞭解，如此只是語的無間。他知道：「對這（出家狀態）不滿」，或「希求居家的狀態」，以某種方式而捨棄（戒）學的情況，才成為已捨棄（戒）學。
又，當在後來〔後分〕想：「他所說的是什麼意思？」之後才了解，或者由其他（方式、人）才了解，則未成為捨棄（戒）學。
在未決定而告知，假如以所説的方式，而那個人（類）瞭解語義，則成為已捨棄（戒）學。
如此知解而成為捨棄（戒學），而非沒有該（知解）。
凡是乃至以嬉戲而捨，那並未成為捨棄（戒）學。
如此這些以心等所說的方式，或者完全沒有捨棄（戒）學，（或者）捨（戒）者在捨棄（戒）學對（捨戒該）義的情況，有些是沒有表明贏弱的。
「假如從事淫欲法（methunaṃ dhammaṃ patiseveyya）」－此中，「淫欲法」－為以貪欲之纏縳同等的兩方之法。
「假如從事」－即假如從事、假如違犯。
乃至，作为所有底线的划定。
还有雌性畜生中，还有在通过结生的方式达成的畜生（的腔道）中，这在此是修订。
「他勝（pārājiko hoti）」－即遭遇他勝、失敗。
「不共住（asaṃvāso）」－即與清淨比丘在此一起住；即是同一羯磨等三種共住。他沒有（與僧團）在一起為不共住；
在諸僧團羯磨，他並不是（僧）眾的滿足（人數）者。到此是文句的解釋。
此是這的抉擇：由人、非人和畜生趣而有三種雌性。她們由大便道〔途徑、管道〕、小便道和口道各三種（道）而成九道。諸兩性根者也是同樣的（有三道）。
諸雄性由大便道和口道（人、非人和畜生趣）各有二種（道）而成六（道）。般達咖（黃門）也是同樣的（有二道）。如此則有三十道。
自己或他們的任何一道，有隔〔包覆〕或無隔，或對未被食噉或大部份未被食噉的死屍，而其非被自然風接觸的濕處，凡是比丘，以從事（性交）的心，無論自己的生殖器有隔或無隔而插入，乃至一芝蔴子的量，或者被他人插入，在已插入、停住或拔出中，若有受樂，此即犯了他勝罪。到此乃是不共通的抉擇〔判決〕。
以下是對一切學處所共通的抉擇之本母：
「因緣、人、（罪）事和制定的方法，
命令、（有）罪、無罪、失壞與構成要素，
等起的方法、由做、想、心的種種性，
罪、業的區分，兩組三法的方式也是如此。
了知了這十七種共通的特相而確立，
智者於一切處如其所適地結合。」
此中，「因緣（nidānaṃ）」－即是以韋沙離、王舍城、沙瓦提、阿拉威、高賞比、釋迦和跋卡七種制定的處所〔地方〕。這實是一切學處的因緣。
「人（puggalo）」－即是凡由他開始而制定學處的人。
「故事（vatthu）」－即是對那人所違犯的而說。
「制定的方法（paññatti vidhiṃ）」－有制定、隨制、在未發生即制定、一切處制定、地方制定、共通制定、非共通制定、一方制定以及兩方制定九種制定。
此中，在未發生即制定即是在尚未生起過失就制定（學處）。這只有諸比丘尼接受八尊敬法而來，在他處是沒有的。
由五眾持律者受具足戒、多重鞋、經常沐浴、皮革敷具，這四種稱為地方制定（隨方維那亞）；
在（印度）中部地域〔中國〕則是有罪的。在這些當中，只有禁止經常沐浴是從波提木叉中來的。從此沒有其它的（學處）是（屬於）地方制定的。
（其它）所有的（學處）只是一切處制定而已。共通制定（和不共制定）二法與一方制定（和兩方制定）二法，從義理上只是一（種）。因此，除了在未發生即制定（因為未生即制只為比丘尼制定八敬法而來）、一切處制定（和地方制定）二法與一方制定（和兩方制定）二法，當知由其餘的（制定、隨制、共通制定、非共通制定）四種制定為一切處（以下各學處）的抉擇。
「命令、（有）罪、無罪、失壞（āṇattāpattināpattivipattiṃ）」－此中，「命令」－是指下命令而說。
「罪」－是指以前方便〔前加行、達到犯罪前的努力〕
等而區分罪的（輕重）。
“无罪”－是指由不知等而无罪。
“失坏”－是指戒、正行、见和活命失坏的其中一种[失坏]。
“构成要素（﹙aṅgaṃ﹚支、分）”－当知是指在一切学处诸罪的构成要素。
“等起的方式（samuṭṭhānavidhiṃ）”－是指在一切罪由身、语、身语、身心、语心、和身语心[等起]，
这[六种等起]中由一支的、二支的、三支的和六等起，称为学处等起。
当中的前三种是无心的，而后[三种]则是有心的。
罪有由一、二、三、四或六种等起，而没有由五种等起。
此中由一种等起是指由第四、第五和第六等起而等起，而非由其它。
由二种等起是指由第一、第四，第二、第五，第三、第六，第四、第六，以及由第五、第六等起而等起，而非由其它。
由三种等起是指由初三以及后三等起而等起，而非由其它。
由四种等起是指由第一、第三、第四、第六，以及由第二、第三、第五、第六等起而等起，而非由其它。
由六种等起是指由六种[同时]都等起。
如此：
一等起有三种，二等起有五种；
三、四等起[各]有两种，六等起有一种。
由等起一切则有十三罪。
初制的学处从等起可得十三种名称： 第一巴拉基格等起、不与取等起、媒嫁等起、劝谏等起、咖提那等起、羊毛等起、句法等起、行道等起、贼商等起、说法等起、告实等起、贼女达上等起、不听许等起。
此中，[在诸学处]凡由身心等起的，即称为第一巴拉基格
（paṭhamapārājikasamuṭṭhānā）即淫欲法〔性交〕学处等起。
凡由有心的三等起而等起的，即称为不与取
（adinnādānasamuṭṭhānā）即第二巴拉基格学处（adinnādānasikkhāpadaṃ）：2. 若比库在村落或林野，以盗心不与而取，犹如在不与取时，诸王抓住盗贼后，可能打杀、捆缚或驱逐： “你是小偷、愚者、痴者、盗贼。 ”同样地， 比库在不与而取时， 这也是巴拉基格， 不共住。等起。
凡由六种都等起的，即称为媒嫁（作媒）
（sañcarittasamuṭṭhānā）即第五桑喀地谢思学处（sañcarittasikkhāpadaṃ）：5.若比库从事做媒，[传达]男子之意给女子，或女子之意给男子，而成为妻子或情人，乃至短暂关系，也桑喀地谢思。等起。
凡只由第六等起的，即称为劝谏
（samanubhāsanasamuṭṭhānā）即第十、十一、十二、十三桑喀地谢思破僧学处和第七十八巴吉帝亚学处等，如：10. 若比库致力于分裂和合的僧团，或受持、坚持、住立于导致分裂之事。比库们应如此劝告那个比库： “请具寿不要致力于分裂和合的僧团，或受持、坚持、住立于导致分裂之事。具寿，请与僧团和合，和合的僧团确实是欢喜、无争、同一诵[戒]、安乐而住的！ ”当比库们在如此劝告那个比库时，他仍然坚持，比库们应乃至第三次劝谏那个比库， 使他捨弃。 假如在乃至第三次劝谏时捨弃了，这实在很好。假如不捨弃，桑喀地谢思。等起。
凡由第三、第六等起的，即称为咖提那
（kathinasamuṭṭhānā）即第一尼萨耆亚巴吉帝亚学处（kathinasikkhāpadaṃ）：1.当比库衣已完成，咖提那已捨出，多馀的衣最多可持有十天。 超过此者， 尼萨耆亚巴吉帝亚。等起。
凡由第一、第四等起的，即称为羊毛
（eḷakalomasamuṭṭhānā）即第十六尼萨耆亚巴吉帝亚学处（eḷakalomasikkhāpadaṃ）：16.若比库在旅行途中获得羊毛，想要的比库可以接受。接受后，在没有人拿时，比库最多可以亲手拿三由旬。假如拿超过此者，即使没有人拿，也尼萨耆亚巴吉帝亚。等起。
凡由第二、第五等起的，即称为句法
（padasodhammasamuṭṭhānā）即第四巴吉帝亚学处（padasodhammasikkhāpadaṃ）：4.若比库与未达上者同句诵法者，巴吉帝亚。等起。
凡由第一、第三、第四、第六等起的，即称为行道
（addhānasamuṭṭhānaṃ）即第二十七、二十八、六十七巴吉帝亚学处等，如：27.若比库与比库尼相约在同一旅途而行者，乃至村落间，除了适时外，也巴吉帝亚。这里的适时为：应与商旅同行的、公认有危险、有恐怖的道路，此是这里的适时。等起。
凡由第四、第六等起的，即称为贼商
（theyyasatthasamuṭṭhānā）即第六十六巴吉帝亚学处（theyyasatthasikkhāpadaṃ）：66.若比库明知盗贼的商旅，还相约在同一旅途而行者，乃至村落间，也巴吉帝亚。等起。
凡只由第五等起的，即称为说法
（dhammadesanāsamuṭṭhānā）即第七巴吉帝亚学处（dhammadesanāsikkhāpadaṃ）：7. 若比库对女人说法超过五、六语，除了有智男子外，巴吉帝亚。等起。
凡由无心的三等起的，即称为告实〔真实而说〕
（bhūtārocanasamuṭṭhānā）即第八巴吉帝亚学处（bhūtārocanasikkhāpadaṃ）：8.若比库实得上人法而告诉未达上者，巴吉帝亚。等起。
凡由第五、第六等起的，即称为贼女达上
（corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānā）即比库尼第二桑喀地谢思学处（corīvuṭṭhāpikāsikkhāpadaṃ）：2.若比库尼为未经国王、僧团、[力士等]众、团体、或[香商等]协会听许的死罪贼女达上者，除了适当[因緣] 外，这比库尼也是初犯即成罪之法，应被驱出〔逐出；离开〕[僧团]的桑喀地谢思。 Yā pana bhikkhunī jānaṃ coriṃ vajjhaṃ viditaṃ anapaloketvā rājānaṃ vā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā pūgaṃ vā seṇiṃ vā, aññatra kappā vuṭṭhāpeyya, ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ āpannā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesaṃ.等起。
凡由第二、第三、第五、第六等起的，即称为未经听许
（ananuññātasamuṭṭhānā）即比库尼第八十巴吉帝亚学处（ananuññātasikkhāpadaṃ）：80.若比库尼为未经父、母或夫主听许的在学尼达上者，巴吉帝亚。等起。
如此由这些等起的方式，当知在一切处的抉择。
“由做、想、心的种种性（kiriyasaññācittehi nānattaṃ）”－即在了知了由做等一切罪的种种性，当知一切处的抉择。
一切罪由做和未做而有五种。这即是有罪从做等起，有[罪]从未做[等起]，有[罪]从做、未做[等起]，有[罪]从当做、当不做[等起]，有[罪]从当做、当做不做[等起]。
此中，如在掘地等，凡以身或语从做而违犯的，即称为从做等起。
如第一咖提那罪，凡以身、语应而未做者，即称为从未做等起。
如从非亲戚的比库尼手中接受衣罪，凡在做和未做者，即称为从做、未做等起。
如接受金钱罪，凡当做和当不做者，即称为从当做、从当不做等起。
如建造小房罪，凡当做和当做不做者，即称为从当做、当做不做等起。
而且，一切罪由想而有两种：即由想得脱[罪]和非由想得脱[罪]。
此中，由没有违犯的想而得脱[罪]者，即称为由想得脱[罪]；其它的则为非由想得脱[罪]。
再者，一切罪由心而有两种：即有心的和无心的。
此中，凡由有心的等起而等起的，即是有心的。
凡以无心的或以与有心的相混合而等起的，即是无心的。
“罪、业的区分（vajjakammappabhedaṃ）”－此中，一切罪由罪（过失）有两种：世间罪和制[定]罪。
此中，凡在有心一边的不善心即是世间罪；其余的，则是制[定]罪。
一切[罪]由身业、语业和[身语业]这两者而有三种。
此中，能在身门违犯的，称为身业；能在语门违犯的，称为语业；能在[身语]两处违犯的为身业和语业。没有在意门违犯之名。
如此由这罪和业的区分，当知在一切处的抉择。
“两组三法的方式（tikadvayavidhiṃ）”：即是善三法和受三法的方式。
在犯罪时是由不善心或者善、无记心而违犯。 同样地，[在犯罪时]具有苦受或者具有其它（乐、捨）二受。
如此，在一切学处由不善心为一心；由善、无记心为二心；由一切[心]为三心。
[在一切学处]由苦受为一受；由乐、捨[受]为二[受]；由一切[受]为三[受]。
只能获得这样的区分，而不是其它。
“了知了这十七种共通的特相而确立（lakkhaṇaṃ sattarasadhā ṭhitaṃ sādhāraṇaṃ idaṃ ñatvā）”－即了知了以因缘为初，受三法为终结的这十七种特相。
“智者于一切处如其所适地结合（yojeyya medhāvī tattha tattha yathārahaṃ）”－即智贤的比库在各个（一切；这与那）学处，以这特相随其所适而来结合之意。若未结合则为劣了知。
因此，一切学处在不共通的抉择的终结，这本母所未举出或结合的，我们将会显示。
此是这里的结合：在韦沙离，苏定那长老开始，在违犯淫欲的故事制定。
“假如从事淫欲法（methunaṃ dhammaṃ patiseveyya）”此是这里的制定（初制）。 “未捨弃学（sikkhaṃ apaccakkhāya）”和“乃至与雌性畜生（antamaso tiracchānagatāya’pi）”这两种是随制；
而且随制[和初制]也是[个别]犯罪的，就如在异语学处
（巴吉帝亚12.）“[以]异语（答非所问），（默然）恼乱者，巴吉帝亚。”（Vin.iv,p.36.）等一样（异语和恼乱各别结罪）。 而无罪的因如：“除了在梦中”等。 而罪的支持因如在“不与而取”等（在村或林野）。当知在此的支持因；
从此之后若有随制，我们将会指出：“这是随制”。
除了随制之外，其余的只是制定（初制）而已，当知在一切处的抉择。
对比库所开始生起的[罪]事，诸比库尼也以：“任何比库尼，假如由欲从事淫欲法”如此而制定的，则为共通制定。
由命令而不犯[罪]的，为无命令的；
[在有命令的，]命令比库从事（受取）不允许的，并无法从罪得脱。
以淫欲之贪而身相触，[犯]恶作。
对还活着的身体，在所说的种类之道（性交管道），即使连皮等都无剩余（没有），只知道所有（一切）已破坏的相、形而已，乃至生殖器已出，假如对未失去身体明净的干脓疱或硬皮而插入者，在有从事[受乐]的心，也[犯]巴拉基格。
假如对已失去身体明净的干脓疱、死皮或毛而插入者，[犯]恶作。
假如连相、形都无剩余，一切道（性交管道）已经破坏，而对疮团[插入]者，[犯]土喇吒亚。
同样地，在人的眼睛、鼻、耳孔或外阴处以小刀开疮口，或在象和马等畜生的外阴处、鼻孔[行淫]，[也犯]土喇吒亚。
假如在蛇、魚等畜生的眼、耳、鼻或疮口[，由于性根太小而]无法达到进入的程度；对一切微小的[性根]相，以及在腋窝等其余身体[的部份行淫] 者，[犯]恶作。
[假如]死尸的[性根]相一半已被食噉，乃至尚未腐烂[只是膨脹而行淫]者，[犯]土喇吒亚；
若已腐烂者，[犯]恶作。
同样地，打开其口，舌头或牙齿在嘴唇之外，[假如]不接触口而生殖器插在[舌头或牙齿]者，[犯]土喇吒亚；
[若对]从[性根]相落到外面的肉片[行淫]者，[犯]恶作。 这是罪的区分。
不知者、不受乐者、疯狂者、心乱者、[极度]痛恼者以及初犯者，无罪。
此中，凡入睡的状态，在他人的攻击（接近）也不知道者，则为不知者。
即使知道，凡不受乐（无享受）者，则为不受乐者。
凡由于胆汁的关系，而得了无法治疗的狂乱者，则为疯狂者。
由诸亚卡而使其心混乱为心乱者。
这[疯狂者和心乱者]两者即使在火和黄金、大便和檀香同时出现也都不知道，以此为[判定]标准。
凡处在极度痛苦的感受，什么都不知道者，则为痛恼者。
凡在该故事的最初[违犯]者，则为初犯者。
此罪在四种失坏中为戒失坏。
此[戒]有两种构成要素：“从事性交的心（即乐受），以及以道（性交管道）入道。”
等起等：此学处为第一巴拉基格等起。 从做。 可由想得脱罪。 有心的。 世间罪。 身业。 不善心。 二受【※第二受※】。
由这些等起等而成为[犯]罪，并不是为了学处的
判决快乐，乃是在一切注释书以学处为首的说示而来的。因此，在其它如此之处的文句，即使未说明理由的，当以此意趣来理解。
“依怙者所说的实是归依处，
大仙未以文句利益世间；
因此所未作的喜乐文字，
贤慧者应当思择而确立其义。”
—第一巴拉基格注释已完成—