如此(世尊)以道法之德来说出真实(语)后，现在在开始解说(圣)僧团之德时(说了)：〚(四双八)辈众(ye puggalā )〛(等)。

此中，〚ye(凡诸-未译出)〛－为不定的指示(词)。

〚辈众(puggalā 诸个人)〛－即诸有情。

〚八(aṭṭha)〛－为那些数目的区分；

他们由四(种)已入道〔已行道〕者及四(种)住立于(圣)果者，而成为八(类圣者)。

〚被寂静者所称赞(sataṃ pasatthā )〛－即被佛陀、巴支咖佛〔辟支佛〕 、 佛陀的弟子们，以及其他诸天与人的善人所称赞的。

为什么呢？与俱生的戒等诸德相应的缘故。

他们所俱生的戒、定等诸德，犹如素馨 (campaka)、瓦库拉(vakula)花等俱生有颜色、 香气等一般；而且他们受寂静者所喜爱、欢喜、称赞，犹如具备颜色、香气等的花受诸天与人们(所喜爱、欢喜、称赞)一般，

因此说：〚 被寂静者所称赞， (即是四双)八辈众〛。

(另一种解释方式为： )或者，〚ye(凡诸-未译出)〛－为不定的指示(词)。

〚辈众(puggalā -诸个人)〛－即诸有情。

〚一百零八(aṭṭhasataṃ )〛－为那些数目的区分；

在他们当中，在索答般那〔预流；须陀洹〕有三种：一种、家家及极多七次。

在萨咖达嘎弥〔一来； 斯陀含〕 由在欲界、色界、无色界证得(pg. 153)(圣)果而有三种。

他们这一切由四种行道而成二十四种。

在阿那嘎弥〔不还；阿那含〕当中，在无烦天有五种：中般涅盘、生般涅盘、有行般涅盘、无行般涅盘及上流至色究竟〔 (akaniṭṭhagā mī)阿咖尼塔行〕 394；

在无热天、善现天、 【183】 善见天也是同样地(有中般涅盘等五种)；

在色究竟〔(akaniṭṭha)阿咖尼塔〕则没有上流至， (所以只有)四种， (所以在不还〔阿那含〕一共)有二十四种。

阿拉汉有两种：纯观行者及止行者。

(加上)处在四(圣)道者(的四种，一共有)五十四种。

而这些一切由信前导者及慧前导者(各有)两种， (所以一共有)一百零八种395。

其余的只是所说的方式。

〚即是四双(cattā ri etā ni yugā ni honti)〛－即他们一切以详细的(方式)指出八或一百零八种个人，而以简略(的方式则可归类)为住立于索答般提〔预流〕道(及)住立于(索答般那〔预流〕 )果为一双，如此乃至住立于阿拉汉道(及)住立于(阿拉汉)果为一双， (如此总共)有四双。

〚堪受供(te dakkhiṇ eyyā )〛：此中，〚te(他们-未译出)〛－即是决定的指示词用来(指出)前面的不定指示(词)(ye)的。

凡以详细的(方式)指出八或一百零八种个人，而以简略(的方式则归类)而说为四双，他们一切都值得(受)供养的，为〚堪受供(dakkhiṇ eyyā )〛。

供养是指相信业及业的果报，在布施时以不期待(回报的心，拿着)所施物(说)：〚我把这(可施物；财物)将用来当医疗或走使传讯〔(jaṅ ghapesanika)为他走使； 做差事〕之用〛如此等。 有相应戒等德的人们值得(受)该(供养)，以及与这些如此(情况)的，因此称为〚 堪受供(te dakkhiṇ eyyā -他们396可受供养)〛。

〚善至弟子(Sugatassa sā vakā )〛：由于世尊相应于严净地前往，及到达了严净处，及善的到达， 以及只是善的说出为〚善至〛，而该善至的(Sugatassa)。

他们一切听闻(那位善至)的话语为〚弟子(sā vaka-声闻)〛。

即使其他人也有想要听闻的，但(他们)在听闻后并没有做应做(依法奉行)的工作，而这些(圣弟子)则在听闻后，做了法随法行〔依法奉行〕的应做工作而证得了诸道果，因此称为〚弟子(sā vaka-声闻)〛。

〚布施他们得大果(etesu dinnā ni mahapphalā ni)〛－即使才对这些善至的弟子们做了少许的布施，由于接受者(清净)成为清净的布施，而有大的果(报)。

因此在(上面所引的)下一经也说到：

〚诸比库， 【184】 如来的弟子僧无论是僧团或(两、三位比库)众，他们被认为〔说〕是最上的。即是：四双、八辈众， 这就是世尊的弟子僧团。 ……，有最上的果报397〛等。

当世尊(pg. 154)如此说出了所有〔一切〕处在(圣)道(与圣)果的僧宝之德后， 现在只依于该德而使用真实语〔谛语〕 (时说了)：〚这是僧的(idam pi Saṅ ghe)〛 (等)。