Taṃnipphādanena: 即通过产生的利益与快乐。

贪等适意时刻（rāgādiassādanakālesu）：当处于对贪等享乐时。

“与贪、见相关的”：由于对贪的享乐的本性，这里与贪相关的就正是无明的构成，与见相关的观点则说且与那相关的见...(中略）....当知（tadavippayuttā ca diṭṭhī … pe … veditabbā）

与那相关的行的（taṃsampayuttasaṅkhārassa）：与贪等相关的行的。

那无明所缘（avijjārammaṇāditaṃ）：以这无明为所缘等。

以**等（Ādi）**字，涵盖了所缘增上缘、所缘亲依止缘、自然亲依止缘、无间缘等。

非无明所缘的（Anavijjārammaṇassa）：不是无明所缘的，无关无明所发生的。

ārammaṇādhipatianantarādipaccayavacanesu：在所缘增上缘、所缘亲依止缘中未说的无明所缘的，在增上缘等中未说的第一速行, 则应结合两种已说的无明所缘的第二等的速行.

无间缘的获得者，通过无间等、俱生的因等、非俱生的亲依止等，对于行，以无明为缘，当知即这**任何（ yaṃ kiñci）**等所表达之意。

通过排除（pārisesena）：将一对一，多对一，一对多，通过排除法在这**三种不存在（tīsu pakāresu avijjamānesu）**中剔除。

那么只有第四种（catutthe eva ca）”多对多“ 一种方法存在。

此即是“无明缘行，触缘受”等一因一果阐述，通过这美妙的教法、或易受教的方式，阐明了法的主要性、明了性、不共通性，此意即一因一果阐述。**不得不显现（na nupapajjati）只得使之显现，即用由于（yasmā）**使之显现。

依据触（Yathāphassaṃ）：当阐述缘于能被感受为乐（sukhavedanīyaṃ）等时，即是说 缘于能被感受为乐等，眼触等那些相应的触，而后为了说明“由于确定受（vedanāvavatthānato）”句意，而说相同时（samānesu）。

这里相同时（samānesu）：不区分时。

通过触（phassavasena）：通过能被感受为乐的触。

由于没有颠倒（Vipariyāyābhāvato）: 由于没有改变。

确实，无论何时，缘于能被感受为乐之触 ，苦受不（生起）；或，缘于能被感受为苦之触，乐受不生起。

眼触生的乐等（sukhādicakkhusamphassajādīnaṃ）：乐受和眼触生等的受。

通过**粗重的乐等（oḷārikasukhumādi）的等（ādi）**字可见涵盖了低劣的、胜妙的等。

或者说这里生起的任何“粗重的、低劣的”受，生起的只是那无论何时都不具细微性、不具胜妙性（的受），故说粗重的乐等由于没有混合（oḷārikasukhumādisaṅkarābhāvato）

上述触的（Yathāvuttaphassassa）：能被感受为乐的触的。

仅由于能被感受为乐的触的，而非另一种触的 乐受。

由于能被感受为乐的触的，仅（是）乐受，而非其他受。

因此，即使在其余的（受）中，通过两条定律，（即）依据触而确定受，依据受而确定触，通过两句（定律），说明了对于果 由于特殊因的不混合性，及对于因 由于特殊果的不混合性，在$$第一节中$$确定了不混合性。

而第二节中，根据缘的各种各样的类别，区别果，根据果的差别，区别因，即阐明此意时确定结论。

在前文中，由于确定了法的不混合，在第二节中根据确定的状态而识知，此即它们的差别。

通过**时节等（utuādayo）的等（ādi ）**字，由于心的不正行、正行，胆汁、风等则被包括在内了。

（此）一时嗔、怒，彼一时则导致动乱。

当这些存在时，则**由于祛痰可治病之故（semhapaṭikārena rogavūpasamato）**意即痰是明了的。

有（Bhavo）即针对行的因而说明，或者，爱仅（是）因，即由于表达了爱是形成行的因（taṇhāya saṅkhārakāraṇabhāvassa vuttattā）。

那之（tassāpi）：渴爱之。

因为渴爱（是）欲漏、有漏。

由于欲漏、有漏（对）欲取, 见漏（对）其他取,即说四取形成的欲漏、有漏（caturupādānabhūtā kāmāsavadiṭṭhāsavā）。

再者，从这“取缘有”即所提及的取, 及从渴爱缘取“所提及的渴爱,故 行的因 具明了性。

当处于不被乐味充满的许多过患的行中，由于随观乐味，无法驱除无明，当阐述（此点）时而说：“随观乐味者.....（中略）.....阐明的是”。

由于漏尽者的行无自性（Khīṇāsavassa saṅkhārābhāvato）：阐述了即使具有额外的无明，也没有行的因。

由于漏尽者向来就是智者。

从表达 愚者向来只是由于生起的无明而具有不共通性 来阐释。

由于依处、所缘等其他这些是共通的。

依处、所缘、渴爱、取等，如同无明，对于福行等，是共通的，即驳斥了所说的**（puññabhavādī）**。

这里通过**等（ ādi）**字应包含了非福行、不动行。

福行产生（Puññabhavo）：福行的因的 生有。

其余也是此法。

$且这里通过作用、因、立场、分类的方法剖析无明后而阐释。$

由于每当无明对福行没有强力支助时，应知仅此时对其他能有强力支助。

且这产生了隐藏了过患的（bhavādīnavappaṭicchādana）：即从含义上来说，对于福行等，由于现观那些名为有的苦因、本质而标记。

处所（ṭhāna）：由于意味着持续性，故说处所相违即与存在的事实相违背（ṭhānaviruddhoti atthitāviruddho）。

眼和色为处所不相违。

因此，用”眼和色等“引出另一种处所不相违。

由于先学的技术等对后学的技术等行为，由于不会发生混合，所以处所相违，为了完成如前所述（的观点）而说**”技术等没有（na ca sippādīna）“**.

这里那些（taṃ）：即结生等处所。

这里（idha）：包含了处所、自性、作用等。

用**等（ādi）**字，当知由于应包含了所缘、地、相续流等相违的，故它们 以及从随顺到种姓、从种姓到道的，通过性的转变，使这些运转。

由于倾向与干扰相违，是由于结合了本质相违的缘。

因此**倾向与干扰（namanaruppana）**即阐述的仅（是）非色有、色有。

业的本质为思，色的本质为变坏，即本质相违。

甜的、咸的在味等（madhurambilarasādi）：乳有甜味，平息胆汁，是甜果报的本质；酪有酸味，增加胆汁，是苦果报的本质，因此，本质相对立。

羊（āvi）名为eḷakā，然而其大部分是深红色羊毛。故说红毛羊（rattā eḷakā）。

对于果报，则由于缘性；对于非果报，则由于缘生性，而非由于果报法所期待的果报，缘性、缘生性即说vipākāyeva te ca nā。

所以说**“因此”（tasmā）**等。

不得不可能（na na yujjati）：只有可能，意谓了只有缘生的事实性。

过去未来的差别（pubbāpariyavavatthānaṃ）：身的转起、趣、生等，如其相宜地、前后相继地发生，然而为了说明无论以何因，其（都）具有不造作的、不犹豫的、不变的本质，通过讲述命运，而譬喻引述**”如同不可切割的珠宝系在牢不可断的线上（acchejjasuttāvutābhejjamaṇīnaṃ viyā）“**

第二种可能中偶然（saṅgati）：偶然的生起、由其意愿性，而说关于这“为了各自意愿而运转、轮回, 如其所愿”等。

本性（bhāva）：由于法的自性已成就，关于那所说的“荆棘的利刺的、林檎 苹果树的果实的、轮回的状态，或者，鸟的缤纷的外表、样貌，谁造就的？仅仅是这自性造就的区别“。

因此说“一切众生、一切有情、一切生类、一切生命、无自在、无力、无活力，被命运、偶然、自性左右”。（长部ni.1.168).

以那随机的（Etehi vikappanehi）：在死等时痴昧，如那随机的“有情死”等的成因。

造成的不善心[或不善行]（Akusalaṃ cittaṃ katvā）：通过增强不如理作意，造成了不善。

经等法（suttādidhammaṃ）：经、诗等教理法.

由于教理法全然地了知，教理法圆满后，通达而确立法。

那（taṃ）:即那认知，现观涅槃之意。