这里讲到：以任何种样貌特征，无论身材是高是矮，是黑是白，或是金色的皮肤，还是瘦弱或肥胖。

如果国王对某人发怒，那人就会想：“这样我才能平安无事。”于是自己就穿上僧袍，逃走。

看到那个人后，他们向国王禀报。

国王说：“如果他已经出家，就不能对他做任何事情。”于是收起了对那个人的愤怒。

他心想：“我对国王的恐惧已经平息了。” 于是，他没有进入僧团，便取了俗人的标志（穿上在家人的衣服），这样的人是可以出家的。

即使如此，他心想：“依靠教法，我得以获得生命，现在我应当出家。”于是心生悚惧，自己现了出家相前来，却未履行客住者行仪。无论比库询问与否，他都只是如实坦白（自己的情况），并请求出家出家。在这种情况下，应当去除他的出家相，让他出家出家。

如果有人履行了[比库的]义务，表现出出家者的样子，遵循之前所说的一切关于计算瓦萨等各种规则，那么这个人就不应该被允许出家。

此外，在这个（世上），有人在饥荒时（因贫穷而难以得到食物），无法维持生计，便自己现了出家相，享用所有异教徒 如果被佛教徒供养，且默许，有可能称为贼住。供奉的食物。在饥荒过去后，他未进入僧团（僧团）之中，而是现俗家相（回到俗家）。这一切都与前面所述相同。

另一个（人）想要穿越广大的无人区，而商旅领队也带着出家者一起前行。

他心想：“这样的话，那个商队领队会带着我走。”于是，他自己就现了出家相（指穿上了袈裟），与商队领队一起，穿越了荒野（渡过了险阻），到达了安全的地方，然后并未进入僧团之中，而是又现了俗家相。所有这些都与之前的情况完全一样。

另一个人因生起对疾病的恐惧(rogabhaya) ，无法继续生活，便自己现了出家相，食用所有异教徒的食物，在疾病的恐惧平息后，并未去到僧团之中，就恢复了俗家相，这一切都与前述相同。

另一个人被愤怒的敌人(verika) 四处追杀。

他想着：“这样我就会平安无事。”于是自己现了出家相，逃跑了。

敌人心想：“他到哪里去了？”于是四处寻找。听到“他出家后逃走了”的消息后，又想：“如果他已经出家达进（出家），我就不能把他怎么样了。”因此，敌人对那个人消除了愤怒。

他想：“（敌人对我的）仇恨与恐惧已经平息了”，然后他并未来到僧团中间，而是现了俗家相，[其余]一切都与之前相同。

另一个人去了亲戚家，放弃了训练（还俗了），成为俗人后（心想）：“这些衣在这里会毁坏，如果我带着这些衣去寺院，途中可能会有人把我当作‘小偷’抓住。不如我把这些当作身体所需的物品穿戴好再走吧。”于是，他为了携带衣而穿上并披好，然后前往寺院。

看见那个人从远处走来，沙马内拉们和年轻[的比库们]便迎上前去，表现出应尽的礼节。

他并未接受，而是如实地显露自己。

如果比库们说：“我们现在不能放你走”，并以强硬手段想要让他出家，（那么在这种情况下）应当先脱去袈裟，然后再次让他出家。

如果那人心想：“这些人（比库和沙马内拉）不知道我曾退回到世俗生活的情况。”于是他承认自己仍是比库身份，并按照之前所说的一切义务，以及计算瓦萨等，这样的人不应该被允许出家。

因此说了，“由于畏惧国王、饥荒、荒野、疾病和敌人”等。

在这句话中，恐惧这个词应当分别与“对国王的恐惧、对饥荒的恐惧”等结合起来。

取了形象：拿取了衣装。

在此：在这个教法中。

他不接受共住（指与僧团共同生活），只要他的心还未清净。 因为他没有想要欺骗比丘们的意图，所以只要他的心还未清净而不接受共住，那么在此期间，他即便有“让俗人知道我是沙门”的欺骗之心，但由于没有想要欺骗比丘们的意图，因此并无过错。因此，他不被称为贼住者。这就是此句的含义。

投奔、进入外道处为 投奔外道者（titthiyapakkantaka）。

并非仅仅进入那里（外道处）就成为投奔外道者，而是接受他们的观念（laddhi，理论）才成为投奔外道者。

因此说了：“凡是……（yo panā）”。

“已达上者”这个词表明（他）不是未达上者也不是投奔外道者。

如库伦地复注中所说：‘被称为投奔外道者，是针对upasampannabhikkhu所说的，然而沙马内拉即使以自身形相前往外道场所[加入他们]，亦能再度获得出家与达上’"（ .）

在 草衣等（Kusacīrādikan） 这个词中，“等(ādi)”包括了像[穿着]零碎兽皮、结发[苦行]等行为。

如果有人认为“这种出家是最殊胜的”，或者执着于这种殊胜的状态，那么他就无法解脱，只是投奔外道者罢了。

所谓修行方式(vata)，就是以蹲坐姿势精进修行的苦行等。

如果有人为了探究“我的外道出家是否合适，是否好看呢？”而穿上草衣等物，或者扎起发髻，或者拿起扁担，只要他还没有接受那种观点/信仰，他仍然守护着（自己的立场）；但一旦他接受了那种观点，他就成为投奔外道者。

而一个被盗取僧袍的[ 比库 ]，即使穿着草衣等物，或者由于惧怕国王等原因而采取异教徒的装束，但由于没有异教徒的信仰，他并不是投奔外道者。

即使杀害了化为人形的畜牲（天人等），也不算是[达上范畴的]无间，但这种行为却是极其沉重的。这就是在此事上的定论。

从正法中脱离，背离，称为背离正法。

在ubbinaya一词中也是同样的方法（同一个意思）。

四种甘马：即听许甘马、提案甘马、提案为第二甘马、提案为第四甘马这四种。

若于同一界限内，分别进行这四种僧团甘马的任意一项时，即构成分裂僧团（saṅgho bhinn）。

因此说：”用四种甘马中的某一种分裂僧团（catunnaṃ kammānaṃ aññataravasena saṅghaṃ bhindatī）。“

为进一步阐明"恶毒（duṭṭha）之心"的含义，[故]说"杀心（vadhakacittenā）"。（此乃论师saṅgahakāra所释。）

怀着杀意确实是被污染的心，在此被称为恶毒之心（duṭṭhacittaṃ）。

造成淤血（Lohitaṃ uppādetī）：引发身体内部的血液，导致淤积，这是注释者的意思（adhippāyo）。

因为如来拥有不坏（之身），即便被他人以暴力伤害致皮肤肿胀，也不会流血；[然而]当身体内部某一处遭受攻击时，但身体的血液会淤积在一处，形成淤血。由于伤害，坏血沉积。故有此一说。

若有医者基瓦咖（耆婆）为治病而开刀，剔除腐肉与脓血，令患者得安乐，此人非致佛淤血者（lohituppādaka），反积福德无量。（参照《大品》第八卷115节）

缺失(hāpana) 抛弃。

凡是某人没有念一个提案，只宣布一次或两次宣告，这也算是sāvana有所缺失。

所谓的 错误的发音（duruccāraṇa） 是指在一个音节应当发音时，却发出了另一个音节的声音。（即在应当说某个音时，误说了别的音）

甘马所需数量的比库（Yāvatikā bhikkhū kammappattā）：对于达上甘马，达到所需数量的比库是适合的（也就是说，参与的比库要达到相应数量，达上甘马方为有效）。

他们是五位清净比库（正常状态下的比库），来自同一个界限，彼此之间的距离不超过一个伸手所及。

与结果的确立相关的，被称为条件（ṭhānaṃ），因素。

观察（他人）过失与非过失者（大小过失），是亲教师，那位亲教师。

"应当如此背诵学习，应当如此往前走"等，行为的教导者，即为老师。

因为戒而住在靠近的同一侧，被称为近住弟子，此处词尾变化未省略 ante是带有格位的词，在复合词中本应使用原型anta，但是此处未去掉格尾 ，就像是vanekaserukā（森林中的卡瑟鲁草）这个例子一样。

“有相同的亲教师者，即同亲教师者。”（拥有相同戒师的比丘被称为共戒师者）

同老师者也是如此。

同梵行者：比库。

因为，“有相同的四种业（？哪四种）、相同的诵戒、相同的学”，这个梵行的相同的行持，因此被称为‘同梵行者（同梵行者）’。

正如世间称谷物生长之处为“khetta（田）”，同样地，这些以佛为首的词语也被称为khetta（田）”，因为它们是舍戒的生长之地。所以说了：“这二十二种田的词句”。

所谓 人类 ，无论是志同道合者还是意见相左者，无论是居士gahaṭṭha还是出家人出家者，只要是智力正常的、任意一种，都是“人”。

诸天是拥有大智慧的tihetukappaṭisandhika，他们能迅速了知，心的变化是迅速的，因此天神思考：“心快速变化的人（比库），[舍戒的]心不要快速消失”，在天神面前舍戒会被拒绝。 译者：天神能够了知人的心的迅速变化，舍戒者的心有可能在舍戒或者不舍戒之间摇摆，天神能够知道这一点。所以，天神不能确定一个比库是否要舍戒。那么会导致舍戒不成立。

以信函，就是在叶子（纸）上写下[内容]并通过寄送的方式[传递信息]。

在身门和语门两处都会犯下的罪，这种过失被称为在两处都会犯下的。而这些过失包括偷盗等。

“意门中的罪并不存在 ”这句话是就大多数情况而言而说的，应当看到，心里接受放置在附近的金钱等情况下 有施主将金钱放在比库附近，如果比库没有身体和语言的拒绝，在心里接受金钱的供养，犯戒，是有可能发生罪的。

以非故意犯了共宿等，是以**无记心犯戒**。

一位阿拉汉所犯的任何罪，都是以无记心而犯的。