Issues
Select Version
Visuddhimaggo(Paṭhamo bhāgo)
  • Nidānādikathā
  • 1. Sīlaniddeso
  • Sīlasarūpādikathā
  • Sīlānisaṃsakathā
  • 戒类论
  • Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ
  • 根防护戒
  • 活命遍净戒
  • Paccayasannissitasīlaṃ
  • Catupārisuddhisampādanavidhi
  • Paṭhamasīlapañcakaṃ
  • Dutiyasīlapañcakaṃ
  • Sīlasaṃkilesavodānaṃ
  • 2. Dhutaṅganiddeso
  • 1. Paṃsukūlikaṅgakathā
  • 2. Tecīvarikaṅgakathā
  • 3. Piṇḍapātikaṅgakathā
  • 4. Sapadānacārikaṅgakathā
  • 5. Ekāsanikaṅgakathā
  • 6. Pattapiṇḍikaṅgakathā
  • 7. Khalupacchābhattikaṅgakathā
  • 8. Āraññikaṅgakathā
  • 9. Rukkhamūlikaṅgakathā
  • 10. Abbhokāsikaṅgakathā
  • 11. Sosānikaṅgakathā
  • 12. Yathāsanthatikaṅgakathā
  • 13. Nesajjikaṅgakathā
  • Dhutaṅgapakiṇṇakakathā
  • 3. Kammaṭṭhānaggahaṇaniddeso
  • Samādhiekakadukavaṇṇanā
  • Samādhitikavaṇṇanā
  • Samādhicatukkavaṇṇanā
  • Dasapalibodhavaṇṇanā
  • Kammaṭṭhānadāyakavaṇṇanā
  • Cariyāvaṇṇanā
  • Cattālīsakammaṭṭhānavaṇṇanā
  • 4. Pathavīkasiṇaniddeso
  • Ananurūpavihāro
  • Anurūpavihāro
  • Khuddakapalibodhā
  • Bhāvanāvidhānaṃ
  • Sattasappāyā
  • Dasavidhaappanākosallaṃ
  • Nimittābhimukhapaṭipādanaṃ
  • Paṭhamajjhānakathā
  • Pañcaṅgavippahīnādi
  • Tividhakalyāṇaṃ
  • Ciraṭṭhitisampādanaṃ
  • Nimittavaḍḍhananayo
  • Pañcavasīkathā
  • Dutiyajjhānakathā
  • Tatiyajjhānakathā
  • Catutthajjhānakathā
  • Pañcakajjhānakathā
  • 5. Sesakasiṇaniddeso
  • Āpokasiṇakathā
  • Tejokasiṇakathā
  • Vāyokasiṇakathā
  • Nīlakasiṇakathā
  • Pītakasiṇakathā
  • Lohitakasiṇakathā
  • Odātakasiṇakathā
  • Ālokakasiṇakathā
  • Paricchinnākāsakasiṇakathā
  • Pakiṇṇakakathā
  • 6. Asubhakammaṭṭhānaniddeso
  • Uddhumātakādipadatthavaṇṇanā
  • Uddhumātakakammaṭṭhānaṃ
  • Vinīlakādikammaṭṭhānāni
  • Pakiṇṇakakathā
  • 7. Chaanussatiniddeso
  • 1. Buddhānussatikathā
  • 2. Dhammānussatikathā
  • 3. Saṅghānussatikathā
  • 4. Sīlānussatikathā
  • 5. Cāgānussatikathā
  • 6. Devatānussatikathā
  • Pakiṇṇakakathā
  • 8. Anussatikammaṭṭhānaniddeso
  • Maraṇassatikathā
  • Kāyagatāsatikathā
  • Koṭṭhāsavavatthāpanakathā
  • Ānāpānassatikathā
  • Upasamānussatikathā
  • 9. Brahmavihāraniddeso
  • Mettābhāvanākathā
  • Karuṇābhāvanākathā
  • Muditābhāvanākathā
  • Upekkhābhāvanākathā
  • Pakiṇṇakakathā
  • 10. Āruppaniddeso
  • Paṭhamāruppavaṇṇanā
  • Viññāṇañcāyatanakathā
  • Ākiñcaññāyatanakathā
  • Nevasaññānāsaññāyatanakathā
  • 杂论
  • 11. Samādhiniddeso
  • Āhārepaṭikkūlabhāvanā
  • Catudhātuvavatthānabhāvanā
  • Samādhiānisaṃsakathā
Visuddhimaggo(Paṭhamo bhāgo)
  • Nidānādikathā
  • 1. Sīlaniddeso
  • Sīlasarūpādikathā
  • Sīlānisaṃsakathā
  • 戒类论
  • Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ
  • 根防护戒
  • 活命遍净戒
  • Paccayasannissitasīlaṃ
  • Catupārisuddhisampādanavidhi
  • Paṭhamasīlapañcakaṃ
  • Dutiyasīlapañcakaṃ
  • Sīlasaṃkilesavodānaṃ
  • 2. Dhutaṅganiddeso
  • 1. Paṃsukūlikaṅgakathā
  • 2. Tecīvarikaṅgakathā
  • 3. Piṇḍapātikaṅgakathā
  • 4. Sapadānacārikaṅgakathā
  • 5. Ekāsanikaṅgakathā
  • 6. Pattapiṇḍikaṅgakathā
  • 7. Khalupacchābhattikaṅgakathā
  • 8. Āraññikaṅgakathā
  • 9. Rukkhamūlikaṅgakathā
  • 10. Abbhokāsikaṅgakathā
  • 11. Sosānikaṅgakathā
  • 12. Yathāsanthatikaṅgakathā
  • 13. Nesajjikaṅgakathā
  • Dhutaṅgapakiṇṇakakathā
  • 3. Kammaṭṭhānaggahaṇaniddeso
  • Samādhiekakadukavaṇṇanā
  • Samādhitikavaṇṇanā
  • Samādhicatukkavaṇṇanā
  • Dasapalibodhavaṇṇanā
  • Kammaṭṭhānadāyakavaṇṇanā
  • Cariyāvaṇṇanā
  • Cattālīsakammaṭṭhānavaṇṇanā
  • 4. Pathavīkasiṇaniddeso
  • Ananurūpavihāro
  • Anurūpavihāro
  • Khuddakapalibodhā
  • Bhāvanāvidhānaṃ
  • Sattasappāyā
  • Dasavidhaappanākosallaṃ
  • Nimittābhimukhapaṭipādanaṃ
  • Paṭhamajjhānakathā
  • Pañcaṅgavippahīnādi
  • Tividhakalyāṇaṃ
  • Ciraṭṭhitisampādanaṃ
  • Nimittavaḍḍhananayo
  • Pañcavasīkathā
  • Dutiyajjhānakathā
  • Tatiyajjhānakathā
  • Catutthajjhānakathā
  • Pañcakajjhānakathā
  • 5. Sesakasiṇaniddeso
  • Āpokasiṇakathā
  • Tejokasiṇakathā
  • Vāyokasiṇakathā
  • Nīlakasiṇakathā
  • Pītakasiṇakathā
  • Lohitakasiṇakathā
  • Odātakasiṇakathā
  • Ālokakasiṇakathā
  • Paricchinnākāsakasiṇakathā
  • Pakiṇṇakakathā
  • 6. Asubhakammaṭṭhānaniddeso
  • Uddhumātakādipadatthavaṇṇanā
  • Uddhumātakakammaṭṭhānaṃ
  • Vinīlakādikammaṭṭhānāni
  • Pakiṇṇakakathā
  • 7. Chaanussatiniddeso
  • 1. Buddhānussatikathā
  • 2. Dhammānussatikathā
  • 3. Saṅghānussatikathā
  • 4. Sīlānussatikathā
  • 5. Cāgānussatikathā
  • 6. Devatānussatikathā
  • Pakiṇṇakakathā
  • 8. Anussatikammaṭṭhānaniddeso
  • Maraṇassatikathā
  • Kāyagatāsatikathā
  • Koṭṭhāsavavatthāpanakathā
  • Ānāpānassatikathā
  • Upasamānussatikathā
  • 9. Brahmavihāraniddeso
  • Mettābhāvanākathā
  • Karuṇābhāvanākathā
  • Muditābhāvanākathā
  • Upekkhābhāvanākathā
  • Pakiṇṇakakathā
  • 10. Āruppaniddeso
  • Paṭhamāruppavaṇṇanā
  • Viññāṇañcāyatanakathā
  • Ākiñcaññāyatanakathā
  • Nevasaññānāsaññāyatanakathā
  • 杂论
  • 11. Samādhiniddeso
  • Āhārepaṭikkūlabhāvanā
  • Catudhātuvavatthānabhāvanā
  • Samādhiānisaṃsakathā

Nevasaññānāsaññāyatanakathā

Author: 云台教理组 @ 小僧善巧

287.现在,那[微妙四蕴]以如此证得之想而被称为“非想非非想处”。为从究竟上阐明它而说:“‘非想非非想处’,即入非想非非想处[定]者、投生[该处]者或现法乐住者的心、心所法。”(分别[论]·620)
于此是指那[三者]中的入定者的心、心所法。
于此,[当如此了知]语义:由于[像在诸低阶禅那中那样]没有粗劣之想而有微细之想,因此那有相应法的禅那既非有想,又非无想。所以[该禅那]为非想非非想。
由于那即非有想又非无想[的禅那]属于意处和法处而为处,故名**非想非非想处**。
又或,这想存在于此[第四无色]中。由于它不能起[成为观的所缘而导致厌离的]显著之想的作用,故为“非想”;又因[它]通过[从粗劣的行中]残留微细的行而存在,故非无想;因此名为非想非非想。
那[法的本质]既是非想非非想,又因是剩余诸法的处所义而为处,故为**非想非非想处**。
并且,不仅只是想有如此的本质,而且受也是非受非非受,心也是非心非非心,触也是非触非非触。
对[想、受、心、处之外的]其余相应诸法[也应采取]这种方法。
虽然如此,但要知道此教示是以想为先首而作的。
并且此义当借助以涂钵之油为始的譬喻阐明:
据说有位见习沙门用油涂抹钵后放着,等到喝粥之时,长老对他说:“把钵拿来。”
他说:“钵中有油,尊者。”
“见习沙门,把油拿来,我要将其装满油筒。”当长老如此说时,他说:“尊者,没有油。”
于此[譬喻]中,犹如因存放在[钵]内,并且不适合与粥[放在]一起的缘故而说:“有油”。
以没有足够装满油筒的油等而说:“没有”。
同样地,那[想]也因不能起显著之想的作用,故为非想;又通过[从粗劣的行中]残留微细的行而存在,故非无想。
于此[第四无色]中,什么是想的作用呢?
标记所缘后了知,以及成为观的所缘境后,生起厌离。
就像冷水中的火界不能起燃烧的作用,此[想]也不能显著地起到标记后了知的作用。
它也不能像其余定那样,成为观的所缘境后,生起厌离。
的确,不曾[于观中]注意[第四无色之外的]其余诸蕴的比库,不可能思惟非想非非想处诸蕴后达到厌离。而事实上,具寿沙利子能够[做到]。
唯有像沙利子那样原本就具观者生起大慧后才能[有此二者]。
不过,即使他也只是以“据说,这些法先前就这样不存在,现在产生,产生后即坏灭”这样地只是依照(也被称为理法观的)聚触及[才能有此二者],而非以逐一法观[触等诸法来实现的]。
此定如此到达微妙的状态。
犹如当以涂钵之油的譬喻阐明[此义],同样地,也[应]以途中之水的譬喻来阐明。
据说,有位见习沙门走在行路的长老前面,他看见少量水就说:“有水,尊者,您把鞋脱了吧!”
“要是有水,就把我的水浴衣递来,我要沐浴。”当长老如此说时,他说:“没有[水],尊者。”
在此[譬喻]中,犹如因仅够湿鞋的状态而说“有水”,又以[不够]沐浴之义而说“没有水。”
同样地,那[想]也因不能起显著之想的作用,故为非想;又通过[从粗劣的行中]残留微细的行而存在,故非无想。
此外,不仅应以此[譬喻]来阐明此义,也可以其他同类的譬喻阐明。
此**“成就而住”**只是前述的方法。
这是对非想非非想处业处的详论。