“以极佳容色……”：此[天宫故事]是rajjumālā天宫[事]。
该[故事]的起源是什么呢？
世尊住在沙瓦提城的揭德林中。
那时，伽耶村的某个婆罗门的女儿被许给了也属于该村的一个婆罗门男子而去了夫家时，居住的同时行使着在其家中的权力。
在那屋里，她看到女仆的女儿就没法容忍。
打从一看到[女仆的女儿]，她就气得发着抖辱骂、责骂并打她。
当那[女仆的女儿]进入青春期能够干活的时候，她就受到拳打脚踢式的袭击，正如她前生所遭受的敌意。
据说，在具有 卡萨巴的十种力量者的时期，那[女仆]曾是那[婆罗门女子]的主人，另一个(即婆罗门女子）则是仆人。
主人时常将那[仆人]用土块、棍棒等及拳[脚]相加来击打。
那[仆人]因被其虐待而厌倦，量力地做布施等的福德，而后萌生了希望：“愿未来我变成主人，临驾于那[仆人]之上”。
于是, 那仆人自打死后，辗转轮回时，如前述的在那佛出现的时期，投生于伽耶村的婆罗门家族而去了夫家，另一位则成为那女仆。
由于象（前生）那样所遭受的敌意，这[婆罗门女主人]迫害那[女仆]。
在如此迫害时，她还无缘无故地拽(女仆的）头发，拳打脚踢式地过分攻击。
那[女仆]去理发店
sālaṃ可能是指sālā剃了光头后回去了。
“喂！贱婢！仅凭剃光头你就解脱了吗？“女主人说着便将绳子绑在(女仆)头上，然后牵着（绑）在绳子上的那（女仆）使其弯腰受辱，并且不允许她取下那绳子。
从此以后，rajjumālā成为了女仆的名字。
后来有一天，世尊在破晓时分从大悲定出（定）后观察着世间，看到了rajjumālā具有入流果的潜力，以及她的[婆罗门]女主人[将]安住于归依和戒，于是进入森林，坐在某棵树下，放射着六彩佛光。
rajjumālā的确日复一日地反复受着她[主人]的压迫，“任由这苦命对我有什么[意义]呢？”这样（想着）她便对于活着形色沮丧而欲寻死，而后抄起水壶假装前往河边取水处，她离开家渐渐地进入了森林，在世尊所坐的树附近处有棵树，她将绳子系在树枝上打了结想要用来上吊，四处张望时，看到了亲切的、可喜的、已达成最上的、调伏[ 烦恼 ]的、寂静的佛陀，他坐在那里放射着六彩佛光。
她看到后，因对于佛陀的恭敬而令心受到吸引，便想道：“或许世尊有开示过给我这样的人（听）的法，听了这种法后就能从这苦命解脱呢？”
于是世尊注意到她的心思后唤道：“rajjumālā”。
她听了那[呼唤声]，如醍醐灌顶一般，[身心]不断地受欢喜的触动而接近世尊、礼敬后站在一旁。
世尊依次向她讲述了次第论、四圣谛论，她安住于入流果。
“给rajjumālā这样的帮助是合适的，现在她变得再也不会受任何[人]的迫害了”世尊这样想着便离开了森林，而后坐在村子附近的某棵树下。
因为rajjumālā不但没法毁了自己，还具有忍耐、友好、慈悲，所以，“让婆罗门女伤害我、压迫我、或是做[她想做的]每件事吧！”这样（想着）她用水壶取了水后回家了。
站在家门口的[男]主人看到了她，问道：“你今天去河边取水处（这么）久才回来，你的容色特别明亮，是什么[情况]让你[与之前]看起来不一样？”
她[即 rajjumālā ]将所发生的那[事]告知了其[婆罗门男主人]。
婆罗门[男主人]听了她的话，感到欢喜而进了家，而后关于 rajjumālā的（事情）上对媳妇说：“你什么都不需要做。”然后心满意足、快速地去大师面前礼敬、诚挚地问候、邀请大师，而后将其领进自己的家，以可口的零食、主食招待，世尊吃完将手从钵移开
onīta：a．[Sk．avanīta = apanīta] 已放（取，拿，卸）下的，已離開的．-patta-pāṇi 從缽離手時（把手從缽移走放下時） （= 食事終了），他便挨着世尊坐在一旁，那[婆罗门男主人]的媳妇也挨着世尊礼敬后坐在一旁。
居住于伽耶村的婆罗门家主们听了所发生的那[事]后，走近世尊, 有些人行礼后坐在一旁，有些人问候之后坐在一旁。
世尊详细地讲述了rajjumālā和其婆罗门女主人的前生所做的业，而后为到场的众人宣说了适宜的法。
听了那法后，婆罗门女主人和在那里聚集的大众安住于归依和戒。
世尊从座位上站起来后就前往沙瓦提城了。
婆罗门男主人确认了rajjumālā作为女儿的地位。
而他媳妇以亲切的眼睛注视着rajjumālā，终生都以令人欢喜的情感接纳（她）。
后来，rajjumālā死后投生到三十三天, 伴随她的有一千个仙女。
她以满满六十车的载量的天界饰品装饰自身，有千名仙女围绕，在欢喜林享受着大的天界的待遇,带着欢喜漫步。
那时，具寿马哈摩嘎喇那在进行着天界之旅时，以强大的天威、巨大的神力，看到了闪耀着的[天女]，他便以这首偈颂询问了那位[由rajjumālā投生而来的天女]所做的业。
[大威力之]天女，汝以绝色伫立；
握持于手和足, 舞者伴着妙曲。
全身每一部分，在其舞动之时；
发出天籁之音，令听者得欢喜。
全身每一部分，在其舞动之时；
散播天籁之香，其味纯粹可意。
随旋转之身体，汝发辫之饰物；
听其发出之音，有如五种乐器。
随着微风吹拂，花冠随风摇曳；
听其发出之音，有如五种乐器。
汝头上之花环，其味纯粹可意；
香气散播各方，犹如曼珠沙华。
得闻汝之清香，而见非凡容色；
天女答吾所问，何业而有此果“。
这[句偈颂]中的握持于手和足： 以不同形式握在手和脚上，意即这样抓握：（1）通过一把花、一捧花之类的(舞蹈)手势所体现的手上的多种形式，以及（2）通过平衡双脚的特殊站（姿）所体现的脚上的多种姿势
以“和”字包括了（舞蹈）手势。
舞者：演员。
汝：意即那位以如前所说的方式跳舞的人。
伴着妙曲：具有妙音的情况，通过配合你的表演，使弯琴、笛子、小鼓、锣等被弹奏时，意即所列举的五种乐器的情况时。
其余即如大象天宫中所说。
同样地，被长老询问的那位天女将自己的前生用这些偈颂（作为）答复：
"吾曾是伽耶村，[某]婆罗门婢女；"
知吾rajjumālā，少福和不吉者。
经侮辱和处罚，由威胁而产生；
带着水壶离家，[假装]前去取水。
于歧途弃水壶，走近茂密森林；
'吾将命丧于此，此命于我何意'。
扎成牢固套结，而后抛掷树上；
‘或有人依此林’，由此方向离世。
举世果之牟尼，于此曾现正觉，;
已安坐于树根，因禅修而无畏。
对其令吾悚惧，毛发惊奇竖起。
“净信者令欢喜，自[欲]林达涅槃。
见[正觉]吾[心]净，而非芸芸之辈。
守根者乐于禅，其不外驰之心；
方可成就佛陀，利益普世之间。
如在洞中之狮，怖畏难以接近；
如无花果之花，难得为人所见。
如来以柔软语，唤吾”rajjumālā“；
劝吾rajjumālā,去归依如来吧。
吾听闻其言语，柔和有益清净；
细腻柔软愉悦，除去一切忧愁。
“知有备心之吾，心清净[且]纯粹。
具一切世间利，如来（如是）劝诫。
他对吾说此苦，该苦有[寂灭性]；
苦之灭以及道，径直深入不死。
具慈悲之善人，他教导吾安住；
获得不死寂灭，永恒之涅槃境。
他令吾安住，观三宝时不动；
信由根所生故，吾乃佛之嗣女。
其令吾沉迷乐，令吾欢喜无畏；
吾戴天界花环，品温软之蜜汁。
六万[鼓类]乐器、声声将吾唤醒
太鼓伽伽拉可怕的，恐怖的, sādhuvādī和samsaya。
天女之琵琶、suphassa，及viṇāmokkhā；
南妲和苏南妲, sonadinnā和sucimhitā。
Alambusā，missakesī，puṇḍarīkā和atidāruṇī。
羚羊触、suphassa, Subhaddā及muduvādinī。
此方及他方之，佳女乃唤醒者；
其及时走近后，天女面对吾说。
吾等唱吧跳吧，让吾等欢喜吧！
不为那无福者，只为该造福者。
无忧欢喜园之，怡人三十大林；
未造福者无乐，无论此世来世。
造福者有快乐，无论此世来世；
欲与[天人]相伴，应做大量善业；
欢喜造福者即，享天界之乐者。
”实为利益众生，而有如来现（世）；
应受人们供养，[无上]福田之地；
于[福]地造善业，施主享天界乐。“
这[句偈颂]中的“吾曾是……婢女”： 在过去的前生，我曾是家养的婢女。
此处所说的“伽耶，[某]婆罗门婢女”：在那个具有伽耶名字的村子中，某个婆罗门的。
haṃ：只是虚词。
少福：即一点点财富，无福。
不吉者：没有财富的不幸的人。
“知吾rajjumālā”：由于揪头发而受拉拽之苦，故剃成光头时，为了再次牢固地吸附在头上，就用绳子打成环状，故人们因“rajjumālā”而知道了我。
经处罚：经由击打。
由威胁：透由危险而威胁。
由……产生：由于产生，由于生起担忧。
取水：带来水的人，意味着假装成带着水。
于歧途：迷路时离开了大道之意。
何意：什么意思。
或者正是这典籍。
扎成牢固套结：扎成牢固的不可切割的套结。
而后抛掷树上：抛到树上以便悬挂在树枝上。
‘或有人依此林’，由此方向离世：依这森林作为某个入口，意味着或许由此可以作为我死亡的尽头。
正觉：那rajjumālā具有像那样的决心时，针对（这样的）特质而言。
这[句话]的意思是：由于已经醒觉了一切应觉悟的[法]的事实，故只是独自地、以及相当彻底地正觉，由于其与大悲相应，由于分为低劣等的类别的整个世间具有无尽利益的事实，故为举世利益，由于已了知两种世间，故为牟尼， 以安坐的[力量 ] 既以染积聚的方式停留又致（其）消失，故为已安坐，通过所缘近思禅以及通过近距离考察性质而为禅修，由于只有在菩提根中，危险的因素才会被完全断绝，故当知无论如何都不会害怕而为无畏。
带有愧疚的智称为**悚惧**, 由于看到世尊而令我产生那[ 悚惧 ]。
因此说：“对其令吾悚惧”。
净信者：带来明净的三十二大士特相、八十次相、佛陀的光环这些光环所装饰的、令所有人喜爱的自身的光辉，由于这些被达成，故由于在色身上所体现的被笼罩的人体的美好而令净信增长。
令欢喜：由于具有十种力量者的四种无畏、六不共智这些自十八不共佛法以来无量的品行成就了法身，故对于相似的人都较能让人喜爱，即“净信者”之意。
自[欲]林：自烦恼丛中离开之后。
达涅槃：已接近、已证得的正是名为离欲的涅槃。
芸芸之辈：这样或那样的多种多样的人之意。
840-41.
由于通过使心的六处的根专注于至高的道来守护，故为守根者。
欢喜于至高果的禅那即乐于禅。
从只是作为外部的色等所缘离开，而后对境被破坏而有涅槃时，由于有心的参与故为其不外驰之心。
以邪执所释放的惊骇，具有颠倒邪见的人由于恐惧，并且由于令那些[具有邪执的人]产生害怕，故为怖畏。
由于失去了努力的意志，以及由于任凭何人都无法接近，故难以接近。
难得：即难以获得此[正觉]。
为人所见：即为了看见。
如无花果之花：意即-譬如无论何时都难以看到无花果树上会有花，再譬如[无论何时都难以看到]杨桃树会有花]，同样地，难以看到如此至上的人。
如来以柔软语即以温和的语言唤吾”rajjumālā“，招呼后去归依如来吧，以如同维巴西等的古佛到来一样，故为如来，“去归依……吧”意味着他曾劝吾“。
843-4.
tāhaṃ=taṃ+ahaṃ，[应这样拆分连音词] 。
言语：话语。
柔和：无瞋怒的。
有益：内容适宜的、有用的，或者绝对有益的。
言语纯净，故清净。
不粗糙，故细腻。
易于引导的、行事温和，故为柔软。
以悦耳性而为愉悦。
除去一切忧愁：以亲戚受难等方式所产生的一切悲伤，由于听到了对此抚慰的语言，故心变得平静，这样结合起来（理解）。
将整个施论作为开头来突出，而后在出离的时候通过阐明利益，针对所进行的世尊的次第论来说。
因此说：“知有备心之吾……”
这[句偈颂]中的“有备心”：适业之心，前面进行宣说时，由于远离了无信的心的过患，故进一步宣说时，因着手分配，所以具有适业的心，意即具有适宜修习事务的心。
因此说：“心清净[且]纯粹”。
该[段文字]中用“清净”这个[词]表达远离无信，用”心纯粹这个[词]“因远离感官之欲而体现了柔软的心和欢喜的心的状态。
劝诫：训诫，凭借具有最胜法的教说方式，劝告阻止（事情的）发生之意。
因此说：”此苦……“
确实，这[段文字]体现了劝导的状态。
845.这[句话]中，他对吾说此苦：渴爱的过失作为这三地中的法所生 由于具有妨害性，故变得令人厌恶。由于具有令人厌弃的性质，以及由于真实性故他对我说：“苦即是圣谛”。
该苦有[寂灭性]：欲爱之类的这[taṇhā]，即有如前所述的苦。[他对我说：]“来源即产生的因，即集圣谛。”
苦灭：苦的寂灭性是无为境，故灭是圣谛。
由于避免了两个极端而为 “径直”，由于趣向涅槃之道而为 “深入不死”，故他对我说：“道是圣谛”。这样结合起来（理解）。
846.善人：给予教导易于教导的法时，由于是聪明的、不放逸的做法，或由于归属于尖端，故无过失。
他教导吾安住：在如前所说的教导、劝导的情况下，由于完成了学习，故我因洞察谛的方式而安住。
因此说：“获得不死寂灭，永恒之涅槃境”，这[句话]即表达安住时的原因的字词。
那[女子]因永久性地不会死而为不死，以平息一切苦而为寂灭，因已证得不灭之原因，故已证得即 “获得“
”永恒之涅槃境“，[当知]她必然在导师的教导下而安住。
令……安住：坚定地执着于三宝时，以不动摇的信心去爱。
为何呢？
由于观三宝时不动：在正观于“正自觉的世尊, 所善说的法、善行的僧”这些[三宝]时 不动摇，无论如何都不动摇。
无论如何都没有动摇故说：“信由根所生故”。
体现了：“那位世尊、阿拉汉……”以此[敬]正自觉时，“世尊所善说的法……”以此[敬]法时，“善行的世尊的弟子僧团……”以此[敬]僧时，通过洞察谛——即根，基于所产生的根的该信, 而有这三[宝]的不动。
之所以吾乃佛之嗣女，正是由于在属于正自觉者的子嗣的情况下，我通过奋力生出、生产、降生而成为嗣女。
848.其令吾沉迷：在我作为圣人所生的现（世），作为再生的神而来，以[圣]道之乐和[圣]果之乐而令我沉迷，以(五个)爱欲的目标之乐而令吾……乐，甚至以两者[之乐]而令吾欢喜。
因已除去自责等的恐慌，故无畏。
温软之蜜汁（madhumadavaṃ）：称为蜜的体现为柔软的事物，针对在跳舞唱歌时 有益于身体和声音的柔软性的香味、饮品而言。
也读作“madhumādavaṃ”，为了尽兴游戏而喝甜蜜[饮品]。
849.****：[如来]作为具有天神的世间的福田，而[成为]出现于圣道、果地、圣僧境界这些地方中[的人]。
****：在这些福田中。
其余亦如前所说。
那时，具寿马哈摩嘎喇那来到人间后将自己和天女所发生的[原委]告知了世尊。
世尊将此事作为起因向到场众人开示了法。
此开示对于大众是有益的。
rajjumālā天宫注释毕。
这样，[归属于]究竟意灯的小部义注里的天宫事中、
由十二个故事所组成的第四章深红篇的
义注完结。
并且女子天宫注释毕。