- 应舍弃篇释义
- 应舍弃篇释义
- 现在，为了说明衣的规则，“ ‘ 分配 ’ ” 等被提出。
任何比丘对非时衣，未作分配和未作决意而超过十日，该比丘犯舍堕，这是总义。
其中，非时衣
是在非时之衣，从种类而言有六种衣：亚麻、棉、丝绸、羊毛、麻、麻衣，而这些是六种随顺衣：树皮纤维布、绢布、天蚕丝布、中国布、神通所成、天人所施。
其中，树皮纤维布是麻的随顺，因为由树皮纤维制成。
绢布等三种是丝绸的随顺，因为由小生物所造之线制成。
神通所成等两种是亚麻等的随顺，因为是它们中的一种。
这六种衣中的任何一种，是非时衣。
在“指定与确立”这一句中，应如此理解：可被指定的和可被确立的。
在此，有如下圣典——
“诸比丘，我允许指定一件长八指、以善逝指计，宽四指的后衣。”（《大品》358）
中等身材的人，纵长为两搩手，横宽为一搩手。
有两种指定：当面指定和背面指定。
如何呢？
应说：“我将这件衣指定给你。”这是当面指定。
应说：“属于我的，你使用、或处理、或如法处置吧。”在一个人面前应说：“我将这件衣指定给帝沙比丘。”这是另一种当面指定。
那位比丘应说：“属于帝沙比丘的，你使用、或处理、或如法处置吧。”应说：“我将这件衣给你，为了指定。”他应被问：“谁是你的朋友、或同伴、或至交？”然后，另一位应说：“帝沙比丘。”接着，他应说：“我给帝沙比丘。”这是背面指定。
当说“属于帝沙比丘的，你使用、或处理、或如法处置吧”时，这称为收回。
对于多件，说“这些”；对于在手边的，说“这，这些”。
意思是：如此，未作指定。
关于ticīvara的尺寸，按上等标准，比善逝衣稍小是合适的；按下等标准，[尺寸]比saṅghāṭi[的尺寸]稍小，uttarāsaṅga的长度为五拳，宽度为三拳；antaravāsaka的长度为五拳，宽度为二肘或二肘半是合适的。
超过或不足所述尺寸的，应决意为“parikkhāracoḷa”。
衣的决意有两种：以身决意，或以语决意。
决意ticīvara时，应先染色、作kappabindu后，将旧saṅghāṭi“我舍此saṅghāṭi”而舍去，然后用手拿起新saṅghāṭi，心中作意“我决意此saṅghāṭi”，并作出身体动作，以身决意，这是以身决意。
若不以身体的任何部分接触它，则不合适。
以语决意，则应发出言语，以语决意。若在手可及范围内，应说“我决意此saṅghāṭi”；若在手不可及范围外，应确定放置之处，然后说“我决意那件saṅghāṭi”。
uttarāsaṅga和antaravāsaka也依此方法。
将ticīvara等所有衣合在一起，决意为“我决意这些衣为parikkhāracoḷa”，也是可以的。
如此，未作决意的意思。
十天就是十天。
超过是指超出。
他的是指那位比丘的。
应舍弃：应舍弃名为应舍弃，这是在前期应作的律羯磨的名称，它有应舍弃的性质，所以是应舍弃的。那是什么？
波逸提。对于超过者，伴随应舍弃的律羯磨应是波逸提。这是此处的意思。
再者，那件衣在哪天生起，那天的黎明就依附于生起之日。因此，与衣生起之日一起，在第十一个黎明出现时，便成为超过十天。
衣属于自己所有、符合种类和尺寸、已断除障碍的状态、多余衣的状态、超过十天，这是此处的五个条件。
第一条迦絺那衣学处。
- 现在，为了显示第二条（学处），开始了**“除了比丘认可”**等。
若有比丘，除了比丘认可、除了适时之外，使已决意的三衣超过一夜，他的衣便应舍，这是关联。
其中，除了比丘认可之外的意思是：除了僧团为生病的比丘给予的、关于三衣的别住认可之外。
已决意的三衣：在作格的意义上使用了业格，意思是：通过那种三衣决意的方式，在已被决意的僧伽梨等之中，以任何一件衣。
一夜：一个晚上。
使超过：别住，分离而住，这是意思。
对于那位未获得认可的比丘，即使只是与衣别住一个晚上，也应是应舍的波逸提，这是意思。
除了适时之外：除了衣时之外。
衣已被决意、迦絺那衣未被展开、未获得认可、夜晚别住，这些是这里的四个条件。
第二条迦絺那学处。
- 现在，为了说明旧衣，开始了**“非亲戚的”**等语。
其中，“非亲戚的”：是对非亲戚的（女人）而言，如同在“如理省思”等句中那样，意思是：既非母系亲属，也非父系亲属所关联的女人。
“比丘尼”：通过八语白二羯磨受具足戒者。
“令敲打”：令捶打。
那会成为舍堕，这是其含义。
旧衣性、站在近处对非亲戚比丘尼的吩咐、以及她的清洗等，这些是此处的三个构成要素。
旧衣学处。
- 任何作为根本的，即任何礼物。
在衣物的给予中，即在衣物的给予、衣物的接受中。
适合分配的衣物的存在、没有交换、从非亲属手中接受，这是此处的三个条件。
衣物接受学处。
未被邀请的意思是：当有人表达了“尊者，请说您需要什么”时，即引发了意愿、引发了渴望、引发了喜好，未被邀请就是未被如此邀请。
向……请求者的意思是：向乞求者。
除非在适当的时机的意思是：除了丢失衣的时候。
此处有四个构成要素：衣处于可代持状态、无适当时机、向非亲戚请求、以及通过该请求获得。
向非亲戚请求学处。
- 银：指白银。
金：指黄金。
摩娑迦：有三种摩娑迦：铜摩娑迦、木摩娑迦、胶摩娑迦。
其中，铜摩娑迦：指用铜等金属制成的摩娑迦。
木摩娑迦：指用硬木或竹片，乃至用棕榈叶剪出形状而制成的摩娑迦。
胶摩娑迦：指用虫胶或树脂做出形状而制成的摩娑迦。
迦诃波那：指金制的、银制的或普通的（货币）。
若取：指为了自己的利益，看到正在给予的、或放在某处的、或无主的（钱），自己拿取。
若令取：指让另一个人拿取那（钱）。
尼萨耆：指在做取用等任何行为时，对于无主之物，按物品数量计算，是尼萨耆（应舍出），这是其含义。
或若接受：指不以身、语拒绝，而心中默许。
具有金银的性质、为自己而作意、在取用等行为中具备任何一种，这是此处的三个条件。
接受银钱学处。
- 除了同法者之外，若以如法的物品交换金银等不如法的物品，则犯舍堕罪，这是其中的关联。
其中，不如法的：指不如法的物品。
以如法的：指用如法的物品。
同法者：指比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、在学尼这五种同法者。
具有金钱的性质，以及进行交换，这是此处的两个支、分、组成部分。
金钱交换学处。
- 其意思是：没有进行“我将这个钵分配（给他人）”等的分配，以及“我决定使用这个钵”等的决定。
关于符合标准量的，此处的判断如下：取两摩揭陀升未受损的、陈年的、精捣的、纯净的米粒，用那些米粒煮成不夹生、不糊烂、捏成团、非常洁净、如同白茉莉花蕾堆的、沥干水分的米饭，全部放入钵中。应加入相当于那饭的四分之一量的、不太稠也不太稀、可用手取用的、具备所有调味料的绿豆羹，然后加入适合一口量的、直到最后一口都足够的鱼肉等菜肴。
然而，酥油、油，油脂、糖浆、酸粥等是不计入（此量）的。
因为它们附随于饭，既不能使之减少，也不能使之增加。
当所有这些都这样放入后，如果（食物）刚好与钵口边缘下方的条纹齐平，或者当用线或带子切割时，触及线或带子的下缘，这称为上等钵。
如果超过了那条纹，呈堆起状，这称为上等略低钵。
如果未达到那条纹，只在（条纹）内部，这称为上等之最上等钵。
从上等量的一半量，是**中等的，中间的**。
从中等量的一半量，是下等。
它们的分类也应按照所述的方法来理解。
在这些之中，上等之最上等和下等之最下等这两种是不合标准的钵，其余七种钵称为符合标准量的。如此，与量度，标准，依据相符的，就是符合标准量的，那个符合标准量的。
钵：指七种钵中的任何一种钵。
在此，钵有自己所有、符合标准量、适合决定、多余之钵、超过十日，这五项支、分、组成部分。
第一条钵学处。
- 当钵的五个绑缚处不足时，若比丘向他人乞求新钵，那位比丘的（钵）也应舍断，这是关联句。
其中，他人是指别的（比丘），与“新钵”是同格关系。
已作决定的钵不足五个绑缚处、为自己指定、已作乞求、以及由此获得——这是此处的四个要素。
不足五个绑缚处学处。
- 然而，若比丘接受了熟酥、油等药，作七日最大限的储存而食用，超过了七日，则他应犯舍堕，这是其含义。
其中，熟酥、油等中的“等”字，包含了生酥、蜜、糖。
其中，熟酥是指牛等动物的熟酥，那些肉是允许的（动物）的熟酥，同样地，生酥。
油是指由芝麻、芥子、蜜香树、蓖麻等产生的。
蜜仅指蜂蜜。
然而，从甘蔗汁开始，无论是未煮的，还是无渣煮过的，一切甘蔗制品都应被理解为糖。
药资具学处。
- 将衣给了比丘之后，又认为那件衣是自己的而夺取，或令人夺取，则犯舍堕。这是结构。
其中，给了：指期望得到服务等而给了。
夺取：指看到不提供服务等，而强行夺取；令人夺取也是如此。
衣适合分配、自己亲手给予、带有‘这是我的’之想、对方是比丘、出于嗔怒而夺取或令人夺取，这是此处的五项条件。
夺取学处。
- 向未受邀请、非亲戚的居士乞求了线，避开已受邀请的亲戚，让织工们织布，会导致应舍弃罪——这是句义。
其中，线有六种：亚麻线等，或与其类似的。
乞求了：为了衣服而乞求之后。
为了衣服而请求的线、为自己指定、让不如法的织工通过不如法的请求来织布——这是此处的三个支、分、组成部分。
乞线学处。
- 若有比丘，明知是归属僧团的利得，却转归自己，他应犯舍堕。这是其义。
其中，明知：即知道。
利得：即应被获得的衣服等物品。
归属：即已倾向于僧团、朝向僧团、面向僧团而确立。
转归自己：即说着“给我吧”等话语，使其倾向于自己。
此处，利得已归属僧团的状态、知道后将其转归自己、以及获得，这是三个构成要素。
转归学处。
应舍弃部分的应舍弃分别的注释”或“应舍弃解说的注释”'>解释已结束。