此中，“巴帝摩卡（patimokkhaṃ）”为极殊胜、极上首、极尊、极上之义。这以语义而成一种。
此中，“巴帝摩卡（patimokkhaṃ）”为极殊胜、极上首、极尊、极上之义。这以语义而成一种。
以戒、圣典的分类，则成两种。
以戒、圣典的分类，则成两种。
此中，在“以巴帝摩卡律仪防护而住 ”和“此是最初，此是头首，此是诸善法之上首，以此而说巴帝摩卡 ”等称为“戒巴帝摩卡”；在“两部巴帝摩卡以广说而通晓 ”等称为“经籍巴帝摩卡”。【经籍巴帝摩卡(gantha patimokkha)——即僧团每半月半月念诵的戒经，分为《比库巴帝摩卡》和《比库尼巴帝摩卡》两部戒经。(Kv.p.84)】
此中，在“以巴帝摩卡律仪防护而住 ”和“此是最初，此是头首，此是诸善法之上首，以此而说巴帝摩卡 ”等称为“戒巴帝摩卡”；在“两部巴帝摩卡以广说而通晓 ”等称为“经籍巴帝摩卡”。【经籍巴帝摩卡(gantha patimokkha)——即僧团每半月半月念诵的戒经，分为《比库巴帝摩卡》和《比库尼巴帝摩卡》两部戒经。(Kv.p.84)】
在此，若人守护、保护戒，他将免除、解脱恶道等诸苦，或者被自己责难等怖畏，为巴帝摩卡。
在此，若人守护、保护戒，他将免除、解脱恶道等诸苦，或者被自己责难等怖畏，为巴帝摩卡。
而对该巴帝摩卡的解说即称为经籍巴帝摩卡。
而对该巴帝摩卡的解说即称为经籍巴帝摩卡。
而前面以语义所说的[与经籍巴帝摩卡]，两者也有共通之处。
所以前面以语义所说的[与经籍巴帝摩卡]，两者也有共通之处。
在此解说戒巴帝摩卡，其实也说明了经籍巴帝摩卡；而在经籍的解说，而成了阐明该义。
在此解说戒巴帝摩卡，其实也说明了经籍巴帝摩卡；而在经籍的解说，而成了阐明该义。
此经籍巴帝摩卡有比库巴帝摩卡和比库尼巴帝摩卡两种。
此经籍巴帝摩卡有比库巴帝摩卡和比库尼巴帝摩卡两种。
此中，由“尊者们，请僧团听我[说]”等分成五种诵的，定为比库巴帝摩卡； 由“尊姐们，请僧团听我[说]”等分成四种诵的，定为比库尼巴帝摩卡。
此中，由“尊者们，请僧团听我[说]”等分成五种诵的，定为比库巴帝摩卡； 由“尊姐们，请僧团听我[说]”等分成四种诵的，定为比库尼巴帝摩卡。
此中，诵戒序、诵巴拉基格、诵桑喀地谢思、诵不定和广诵，名为比库巴帝摩卡的五种诵。
此中，诵戒序、诵巴拉基格、诵桑喀地谢思、诵不定和广诵，名为比库巴帝摩卡的五种诵。
此中，诵戒序名为：“尊者们，请僧团听我[说]，……略……，坦白了他才能安乐。在此我问具寿们：‘在此是否清净？’第二次我再问：……略……，因此默然。此事我如此[忆]持。”接着说：“具寿们，已经诵出[戒]序了。”等方式，其余的在宣说曾听闻而成了已经诵了。
此中，诵戒序名为：“尊者们，请僧团听我[说]，……略……，坦白了他才能安乐。在此我问具寿们：‘在此是否清净？’第二次我再问：……略……，因此默然。此事我如此[忆]持。”接着说：“具寿们，已经诵出[戒]序了。”等方式，其余的在宣说曾听闻而成了已经诵了。
诵巴拉基格等的区分，只是从戒序为初的开始，到巴拉基格结束后而结合，
诵巴拉基格等的区分，只是从戒序为初的开始，到巴拉基格结束后而结合，
只是更详细（广说）。
只是更详细（广说）。
从“其余的应宣说曾听闻”之语，当在诵巴拉基格未结束而有障难生起之时，则应当一起说“其余的曾听闻”；
从“其余的应宣说曾听闻”之语，当在诵巴拉基格未结束而有障难生起之时，则应当一起说“其余的曾听闻”；
若在戒序诵尚未结束，则没有当说曾听闻之名。
若在戒序诵尚未结束，则没有当说曾听闻之名。
在比库尼巴帝摩卡，除去不定诵，其余与所说的方式[相同]。
在比库尼巴帝摩卡，除去不定诵，其余与所说的方式[相同]。
如此以这五种和四种诵的区分，而定为两种巴帝摩卡。这是[本书]将解释的。
如此以这五种和四种诵的区分，而定为两种巴帝摩卡。这是[本书]将解释的。
由于当中以比库巴帝摩卡为初，因此为了解释该义而说此。
由于当中以比库巴帝摩卡为初，因此为了解释该义而说此。
“对‘请听我[说]’等句义的抉择，
“对‘请听我[说]’等句义的抉择，
具戒的比库们，欲学请听我[说]！”
具戒的比库们，欲学请听我[说]！”
此中，“请听（suṇātu）”乃命令听此之词。
此中，“请听（suṇātu）”乃命令听此之词。
“我（me）”即那位诵者指出自己之词。
“我（me）”即那位诵者指出自己之词。
“尊者们（bhante）”乃尊敬、崇敬之词。
“尊者们（bhante）”乃尊敬、崇敬之词。
“僧团（saṅgho）”是人的团体之词。
“僧团（saṅgho）”是人的团体之词。
这是一切诵巴帝摩卡者首先应诵之词，
这是一切诵巴帝摩卡者首先应诵之词，
乃跋格瓦在王舍城听许诵巴帝摩卡时所说。因此，假如诵巴帝摩卡者是僧团[的最]长老，应当称“贤友们（āvuso）”；
乃跋格瓦在王舍城听许诵巴帝摩卡时所说。因此，假如诵巴帝摩卡者是僧团[的最]长老，应当称“贤友们（āvuso）”；
如果[诵巴帝摩卡者]是较下座，则以巴利圣典而来的方法，应当称“尊者们（bhante）”。
如果[诵巴帝摩卡者]是较下座，则以巴利圣典而来的方法，应当称“尊者们（bhante）”。
或者由“[诵]巴帝摩卡属于长老（的责任） ”之语，僧团长老当诵巴帝摩卡；或由“诸比库，我听许可请[僧团]当中聪明、贤能的比库[诵]巴帝摩卡 ”之语，较下座者可诵巴帝摩卡。
或者由“[诵]巴帝摩卡属于长老（的责任） ”之语，僧团长老当诵巴帝摩卡；或由“诸比库，我听许可请[僧团]当中聪明、贤能的比库[诵]巴帝摩卡 ”之语，较下座者可诵巴帝摩卡。
以“僧团（saṅgho）”的字，而包括所有人之团体而说。又以应施僧和认定僧则成两种。
以“僧团（saṅgho）”的字，而包括所有人之团体而说。又以应施僧和认定僧则成两种。
此中，“应施僧（dakkhiṇeyyasaṅgho）”是指八种圣人的团体；
此中，“应施僧（dakkhiṇeyyasaṅgho）”是指八种圣人的团体；
而“认定僧（sammutisaṅgho）”是指无区别（所有）的比库团体，而此[认定僧]即是这里[僧团]之意。
而“认定僧（sammutisaṅgho）”是指无区别（所有）的比库团体，而此[认定僧]即是这里[僧团]之意。
这[僧团]以甘马[的人数]而有五种，即：四群（四人僧）、五群（五人僧）、十群（十人僧）、二十群（二十人僧）、超过二十群（过二十人僧）。
这[僧团]以甘马[的人数]而有五种，即：四群（四人僧）、五群（五人僧）、十群（十人僧）、二十群（二十人僧）、超过二十群（过二十人僧）。
此中，四群（四人僧）除了达上、自恣和出罪外，能执行一切僧团的甘马。
此中，四群（四人僧）除了达上、自恣和出罪外，能执行一切僧团的甘马。
五群（五人僧）除了在中国（印度中区）[达上]和出罪外，能执行一切僧团的甘马。
五群（五人僧）除了在中国（印度中区）[达上]和出罪外，能执行一切僧团的甘马。
十群（十人僧）除了出罪甘马外，能执行一切僧团的甘马。
十群（十人僧）除了出罪甘马外，能执行一切僧团的甘马。
二十群（二十人僧）没有僧团甘马是不能执行的（即能执行一切僧团的甘马）。超过二十群（过二十人僧）也是相同的。
二十群（二十人僧）没有僧团甘马是不能执行的（即能执行一切僧团的甘马）。超过二十群（过二十人僧）也是相同的。
如果需要由四群（四人）等僧团执行的甘马，以较少的[人数来作甘马]则是不可以的（因不足法定人数）。这乃显示以超过[法定人数]为适合之义而说。
如果需要由四群（四人）等僧团执行的甘马，以较少的[人数来作甘马]则是不可以的（因不足法定人数）。这乃显示以超过[法定人数]为适合之义而说。
在此取全部，而四群（四人僧）即是认定僧之意。
在此取全部，而四群（四人僧）即是认定僧之意。
“今日伍波思特（ajj’uposatho）”即今天是伍波思特的，以此而排除非伍波思特日。
“今日伍波思特（ajj’uposatho）”即今天是伍波思特的，以此而排除非伍波思特日。
“十五日（paṇṇaraso）”以此排除其它的伍波思特日。
“十五日（paṇṇaraso）”以此排除其它的伍波思特日。
以日[来区分]有三种伍波思特[日]，即：十四日、十五日和和合日伍波思特，如此而说成三种伍波思特。
以日[来区分]有三种伍波思特[日]，即：十四日、十五日和和合日伍波思特，如此而说成三种伍波思特。
此中，凉季、热季和雨季各于其第三和第七个半月[为十四日，每季]各有两个[十四日]，所以[一年共有]六个十四日；其余的十八个[半月]为十五日。如此一年有二十四个伍波思特[日]，平常有这么多的作持。
此中，凉季、热季和雨季各于其第三和第七个半月[为十四日，每季]各有两个[十四日]，所以[一年共有]六个十四日；其余的十八个[半月]为十五日。如此一年有二十四个伍波思特[日]，平常有这么多的作持。
由“诸比库，我听许[每]半个月可在十四或十五[日]诵巴帝摩卡一次”之语；以及由“客[比库]应依（随）旧住[比库] ”等语；以及似此的其它因缘，也可以在十四[日]举行伍波思特。
由“诸比库，我听许[每]半个月可在十四或十五[日]诵巴帝摩卡一次”之语；以及由“客[比库]应依（随）旧住[比库] ”等语；以及似此的其它因缘，也可以在十四[日]举行伍波思特。
已经住了前雨安居，在咖帝咖的满月[日]，假如他们被争论者恼乱而想再[举行]自恣；或者前咖帝咖月的十四[日]或后咖帝咖月的满月[日]；以及住过了后雨安居，在后咖帝咖月的满月[日]，有这三种自恣。这也是平常的作持。
已经住了前雨安居，在咖帝咖的满月[日]，假如他们被争论者恼乱而想再[举行]自恣；或者前咖帝咖月的十四[日]或后咖帝咖月的满月[日]；以及住过了后雨安居，在后咖帝咖月的满月[日]，有这三种自恣。这也是平常的作持。
若有似此因缘，或有两个咖帝咖月的满月[日]，在前面[咖帝咖月]的十四[日]举行自恣，也是可以的。
若有似此因缘，或有两个咖帝咖月的满月[日]，在前面[咖帝咖月]的十四[日]举行自恣，也是可以的。
如在《高赏比篇章》中而来的方法：由“已破的比库僧团已经恢复[和合]，在比库僧中，为了止息争事而使僧团和合，就应当在那时举行伍波思特，当诵巴帝摩卡”之语，除了十四和十五[日]外，其它之日称为[和合]伍波思特日。假如已住了雨安居，在咖帝咖月之间，这也称为和合自恣日。
如在《高赏比篇章》中而来的方法：由“已破的比库僧团已经恢复[和合]，在比库僧中，为了止息争事而使僧团和合，就应当在那时举行伍波思特，当诵巴帝摩卡”之语，除了十四和十五[日]外，其它之日称为[和合]伍波思特日。假如已住了雨安居，在咖帝咖月之间，这也称为和合自恣日。
在这[十四日、十五日和和合日]三日之中，以“十五[日]”而排除了其它[两种]伍波思特[日]。
在这[十四日、十五日和和合日]三日之中，以“十五[日]”而排除了其它[两种]伍波思特[日]。
因此，以这“今日伍波思特”之语，排除了非伍波思特日；由此排除了[非伍波思特日]不应举行伍波思特。
因此，以这“今日伍波思特”之语，排除了非伍波思特日；由此排除了[非伍波思特日]不应举行伍波思特。
假如在其它的伍波思特日举行伍波思特，应当取该日之名。
假如在其它的伍波思特日举行伍波思特，应当取该日之名。
即若在十四日举行伍波思特，当说“今日十四日伍波思特”；
即若在十四日举行伍波思特，当说“今日十四日伍波思特”；
若在十五日举行伍波思特，当说“今日十五日伍波思特”；
若在十五日举行伍波思特，当说“今日十五日伍波思特”；
若在和合日举行伍波思特，当说“今日和合日伍波思特”。
若在和合日举行伍波思特，当说“今日和合日伍波思特”。
“假如僧团已到适时（Yadi saṅghassa pattakallaṃ）”即在此已经到了这[伍波思特]甘马的适时为已到适时；适时已到为已到适时。
“假如僧团已到适时（Yadi saṅghassa pattakallaṃ）”即在此已经到了这[伍波思特]甘马的适时为已到适时；适时已到为已到适时。
这[已到适时]有四种条件，
这[已到适时]有四种条件，
如义注师们所说：
如义注师们所说：
“伍波思特与多少位比库[来参加]达到[有效之]甘马，
“伍波思特与多少位比库[来参加]达到[有效之]甘马，
以及没有[违犯]同分之罪，
以及没有[违犯]同分之罪，
和此中没有应被遣出人，
和此中没有应被遣出人，
称为‘已到适时’。
称为‘已到适时’。
此中，“伍波思特（uposatho）”－即在[十四日、十五日和和合日]三种伍波思特日之一的伍波思特日；
此中，“伍波思特（uposatho）”－即在[十四日、十五日和和合日]三种伍波思特日之一的伍波思特日；
若不在那[十四日、十五日和和合日三日之伍波思特日所举行]的僧团伍波思特甘马，即不名已到适时。
若不在那[十四日、十五日和和合日三日之伍波思特日所举行]的僧团伍波思特甘马，即不名已到适时。
如说：“诸比库，非伍波思特日不应举行伍波思特，假如举行者，[犯]恶作罪。”
如说：“诸比库，非伍波思特日不应举行伍波思特，假如举行者，[犯]恶作罪。”
“多少位比库[来参加]达到[有效之]甘马〔﹙yāvatikā ca bhikkhū kammappattā﹚即法定人数〕”－即到了多少位比库对该伍波思特甘马才是适当、合适的；即限定至少有未被僧团举罪的四位合格比库，而且当他们处在同一界内，[彼此]必须不分离于手臂距离[之外]（即当比库们处在同一界内时，比库与比库之间必须处在伸手所及处之内）。
“多少位比库[来参加]达到[有效之]甘马〔﹙yāvatikā ca bhikkhū kammappattā﹚即法定人数〕”－即到了多少位比库对该伍波思特甘马才是适当、合适的；即限定至少有未被僧团举罪的四位合格比库，而且当他们处在同一界内，[彼此]必须不分离于手臂距离[之外]（即当比库们处在同一界内时，比库与比库之间必须处在伸手所及处之内）。
“界（sīmā）”－由已结之界和未结之界而有两种。
“界（sīmā）”－由已结之界和未结之界而有两种。
以“由这十一种情况（行相）结界而使甘马失坏（无效）”：“太小、太大、界相破损（不完整）、以日影为界相、无界相、站在界外共结[的界]、在河川共结[的界]、在海洋共结[的界]、在天然湖泊共结[的界]、以界和界重叠而共结[的界]、以界覆盖界而共结[的界]。 ”之语称这些是失坏（无效）的界。
以“由这十一种情况（行相）结界而使甘马失坏（无效）”：“太小、太大、界相破损（不完整）、以日影为界相、无界相、站在界外共结[的界]、在河川共结[的界]、在海洋共结[的界]、在天然湖泊共结[的界]、以界和界重叠而共结[的界]、以界覆盖界而共结[的界]。 ”之语称这些是失坏（无效）的界。
此中，该处无法容纳二十一位比库坐下，称为“太小”（atikhuddakā）。
此中，该处无法容纳二十一位比库坐下，称为“太小”（atikhuddakā）。
超过三由旬而共结（共许），即使[超过]发端之量，也称为“太大”（Atimahatī）。
超过三由旬而共结（共许），即使[超过]发端之量，也称为“太大”（Atimahatī）。
诸界相没有相连接，称为“界相破损（不完整）”（Khaṇḍanimittā）。当宣称东方界相后，次第地宣称南、西、北方，然后再宣称之前已宣称的东方，也可以逆向宣称，如此为“界相没有破损”。
诸界相没有相连接，称为“界相破损（不完整）”（Khaṇḍanimittā）。当宣称东方界相后，次第地宣称南、西、北方，然后再宣称之前已宣称的东方，也可以逆向宣称，如此为“界相没有破损”。
假如次第地结，当只宣称到北方的界相，就在该处停止了，则称为“界相破损（不完整）”。
假如次第地结，当只宣称到北方的界相，就在该处停止了，则称为“界相破损（不完整）”。
此外，假如在界相当中，取皮心树〔﹙tacasāra-rukkha﹚塔吒沙拉树〕、树桩、尘堆或砂堆，以其中之一当一界相而共结，也称为“界相破损（不完整）”。
此外，假如在界相当中，取皮心树〔﹙tacasāra-rukkha﹚塔吒沙拉树〕、树桩、尘堆或砂堆，以其中之一当一界相而共结，也称为“界相破损（不完整）”。
以山等影，凡取任一种影为界相而共结的，称为“以日影为界相”（Chāyānimittā）。
以山等影，凡取任一种影为界相而共结的，称为“以日影为界相”（Chāyānimittā）。
在未宣称一切界相而共结的，称为“无界相”（Animittā）。
在未宣称一切界相而共结的，称为“无界相”（Animittā）。
宣称诸界相后站在诸界相外共结的，称为“站在界外共结[的界] ”（Bahisīme ṭhitasammatā）。
宣称诸界相后站在诸界相外共结的，称为“站在界外共结[的界] ”（Bahisīme ṭhitasammatā）。
在河川等共结的，称为“在河川、在海洋、在天然湖泊共结[的界] ”。
在河川等共结的，称为“在河川、在海洋、在天然湖泊共结[的界] ”。
由“诸比库，一切河川非界、一切海洋非界、一切天然湖泊非界” 之语即使已共结的也是未结的[界]。
由“诸比库，一切河川非界、一切海洋非界、一切天然湖泊非界” 之语即使已共结的也是未结的[界]。
以自己的界和他人的界相重叠而共结的，称为“以界和界重叠而共结[的界] ”。
以自己的界和他人的界相重叠而共结的，称为“以界和界重叠而共结[的界] ”。
如果古旧寺院的东方有芒果树和瞻部树，这两棵树的树枝互相附着，在那棵芒果树的西方部分有瞻部树，而寺院的界是在瞻部树之内宣称芒果树（为界相）而结成的；又后来在那座寺院东方的寺院，比库们为了结界而在芒果树之内宣称瞻部树[为界相]而结的，[这也]是“以界和界重叠而共结[的界] ”。
如果古旧寺院的东方有芒果树和瞻部树，这两棵树的树枝互相附着，在那棵芒果树的西方部分有瞻部树，而寺院的界是在瞻部树之内宣称芒果树（为界相）而结成的；又后来在那座寺院东方的寺院，比库们为了结界而在芒果树之内宣称瞻部树[为界相]而结的，[这也]是“以界和界重叠而共结[的界] ”。
以自己之界覆盖他人之界而共结称为“以界和界相覆盖而共结的”。【注：此处觅寂尊者翻译有所缺漏，仅有“以界和界相覆盖而共结的”此后半句，校对后已补充】
以自己之界覆盖他人之界而共结称为“以界和界相覆盖而共结的”。【注：此处觅寂尊者翻译有所缺漏，仅有“以界和界相覆盖而共结的”此后半句，校对后已补充】
即假如自己在他人已结之界的全部或部分之内而共结的，是“以界覆盖界而共结[的界] ”。
即假如自己在他人已结之界的全部或部分之内而共结的，是“以界覆盖界而共结[的界] ”。
如此，以超越这十一种失坏界而共结。
如此，以超越这十一种失坏界而共结。
“三种成就相应（tividhasampattiyutta）”即以界相成就、众成就和甘马语成就相应。
“三种成就相应（tividhasampattiyutta）”即以界相成就、众成就和甘马语成就相应。
此中，“界相成就相应”名为：山的界相、石的界相、林的界相、树的界相、道路的界相、蚁丘的界相、河川的界相和水的界相。如此在所说的八种界相，依所取的界相，在其各自的方向[来到界相附近，问说]：“东方是什么界相？”“山。尊者，这山是界相。”等方法适当地宣称后共结。
此中，“界相成就相应”名为：山的界相、石的界相、林的界相、树的界相、道路的界相、蚁丘的界相、河川的界相和水的界相。如此在所说的八种界相，依所取的界相，在其各自的方向[来到界相附近，问说]：“东方是什么界相？”“山。尊者，这山是界相。”等方法适当地宣称后共结。
当知这只是归为界相的简略而说—— 由纯尘土、纯岩石和[纯土和纯岩石]两种混杂的，有三种山。从象的[身]量来算，与象相等或比象大的，则可以当山的界相；比象还小的，则不适合。（从象的身量开始，更大的山，即属于山的界相；较小的，则不适合。）
当知这只是归为界相的简略而说—— 由纯尘土、纯岩石和[纯土和纯岩石]两种混杂的，有三种山。从象的[身]量来算，与象相等或比象大的，则可以当山的界相；比象还小的，则不适合。（从象的身量开始，更大的山，即属于山的界相；较小的，则不适合。）
在石的界相，即使铁丸（铁矿），也算为石。因此，以象的[身]量来算，从比象还小到三十二块糖块（团）大小的岩石，则可以当石的界相；更小的，则不适合。
在石的界相，即使铁丸（铁矿），也算为石。因此，以象的[身]量来算，从比象还小到三十二块糖块（团）大小的岩石，则可以当石的界相；更小的，则不适合。
若[在地面上的，是]岩石的顶部，即使极大的[岩石]，也是可以[当石的界相]的。
若[在地面上的，是]岩石的顶部，即使极大的[岩石]，也是可以[当石的界相]的。
在林的界相，[树干]内部实心和实心相混杂的树，即使才四、五棵，也属于林的界相；更少则不适合。
在林的界相，[树干]内部实心和实心相混杂的树，即使才四、五棵，也属于林的界相；更少则不适合。
“树”，处在地上活着的内实心[树]，至少高度八指宽（约十六公分），即使粗【（pariṇāhato）圆周、宽度范围，觅寂尊者翻译为“周围”】如针棒的大小，也属于[树的]界相；较小的，则不适合。
“树”，处在地上活着的内实心[树]，至少高度八指宽（约十六公分），即使粗【（pariṇāhato）圆周、宽度范围，觅寂尊者翻译为“周围”】如针棒的大小，也属于[树的]界相；较小的，则不适合。
“道”，有步道和车道[两种]。凡徒步旅队或车队穿过两、三个村田所留下的足（轮）迹，也属于[道的]界相；没有足迹的，则不适合。
“道”，有步道和车道[两种]。凡徒步旅队或车队穿过两、三个村田所留下的足（轮）迹，也属于[道的]界相；没有足迹的，则不适合。
“蚁丘”，以高度来算，至少高度为八指宽（约十六公分），即使当天才生成如牛角之量的蚁丘，也属于[蚁丘的]界相；较低的，则不适合。
“蚁丘”，以高度来算，至少高度为八指宽（约十六公分），即使当天才生成如牛角之量的蚁丘，也属于[蚁丘的]界相；较低的，则不适合。
“河川”，在未结之界的特相中，我们将解说，[在那里所说的河川]属于[河川的]界相；其它的，则不适合。
“河川”，在未结之界的特相中，我们将解说，[在那里所说的河川]属于[河川的]界相；其它的，则不适合。
“水”，凡非正在流动的坑、池、湖、天然湖泊、咸水湖、海等静止的水，乃至刚在地上所挖的坑，用水罐运[水]来装满后，直到甘马语[诵]结束才静止，也属于[水的]界相；其它正在流动的[水]，当如前所说的方式还不静止时，或者装进容器[的水]，则不适合。
“水”，凡非正在流动的坑、池、湖、天然湖泊、咸水湖、海等静止的水，乃至刚在地上所挖的坑，用水罐运[水]来装满后，直到甘马语[诵]结束才静止，也属于[水的]界相；其它正在流动的[水]，当如前所说的方式还不静止时，或者装进容器[的水]，则不适合。
“众成就相应（parisasampattiyuttā）”－即至少四位比库来集，那些比库处在村地的已结之界，或者[他们处在]河川、海、天然湖泊，在没有[比库]进来后，他们彼此都处在伸手所及处之内，或带来意欲而共结的。
“众成就相应（parisasampattiyuttā）”－即至少四位比库来集，那些比库处在村地的已结之界，或者[他们处在]河川、海、天然湖泊，在没有[比库]进来后，他们彼此都处在伸手所及处之内，或带来意欲而共结的。
“甘马语成就相应（kammavācāsampattiyuttā）”－即以“尊者们，请僧团听我[说]，已经宣称了所有界相”等方法，以所说遍净的提案为第二的甘马 语而共结的。
“甘马语成就相应（kammavācāsampattiyuttā）”－即以“尊者们，请僧团听我[说]，已经宣称了所有界相”等方法，以所说遍净的提案为第二的甘马 语而共结的。
如此超越十一种失坏界，与三种成就相应的以界相为相而共结，所共结的界，当知为“已结之界”。
如此超越十一种失坏界，与三种成就相应的以界相为相而共结，所共结的界，当知为“已结之界”。
[已结之界]分成划定界（khaṇḍasīmā ）、共住界和不离衣界三种。
[已结之界]分成划定界（khaṇḍasīmā ）、共住界和不离衣界三种。
“未结的界”有：村界、七个阿邦答勒（abbhantara）界和泼水界三种。
“未结的界”有：村界、七个阿邦答勒（abbhantara）界和泼水界三种。
此中，整个一村之地，这称为村界。
此中，整个一村之地，这称为村界。
在非村、在林野〔森林〕周围的七个阿邦答勒（约93.5公尺），称为七个阿邦答勒界。
在非村、在林野〔森林〕周围的七个阿邦答勒（约93.5公尺），称为七个阿邦答勒界。
这里的“非村”是指威加塔威塔（Viñjhāṭavita）等林野、海洋或渔夫们无法到达的小岛。
这里的“非村”是指威加塔威塔（Viñjhāṭavita）等林野、海洋或渔夫们无法到达的小岛。
“周围七个阿邦答勒”是指站在中央，在一切方向的七个阿邦答勒，直径则成十四个[阿邦答勒]（约187公尺）。这里，一个阿邦答勒等于二十八肘之量（约13.6公尺）。但此界由[僧]众而增大。所以应当以[僧]众的周边来算阿邦答勒。
“周围七个阿邦答勒”是指站在中央，在一切方向的七个阿邦答勒，直径则成十四个[阿邦答勒]（约187公尺）。这里，一个阿邦答勒等于二十八肘之量（约13.6公尺）。但此界由[僧]众而增大。所以应当以[僧]众的周边来算阿邦答勒。
如果有两个僧团各别地举行伍波思特，为了近行之义，在两个七个阿邦答勒之间应当保留另外一个七个阿邦答勒。
如果有两个僧团各别地举行伍波思特，为了近行之义，在两个七个阿邦答勒之间应当保留另外一个七个阿邦答勒。
由“诸比库，一切河非界”等方法，而排除了河川等为界的情况。再者，如“诸比库，凡中等男子在河川、海洋或天然湖泊周围泼水，就在此处同一共住、同一伍波思特”所说，此为“泼水界”。
由“诸比库，一切河非界”等方法，而排除了河川等为界的情况。再者，如“诸比库，凡中等男子在河川、海洋或天然湖泊周围泼水，就在此处同一共住、同一伍波思特”所说，此为“泼水界”。
此中，当在非法诸王[统治之]时，每半月、每十日、每五日尚未超过，在天下雨之际乌云散去了，河流中断，这[样的河川]不称为河川。
此中，当在非法诸王[统治之]时，每半月、每十日、每五日尚未超过，在天下雨之际乌云散去了，河流中断，这[样的河川]不称为河川。
凡在像此的雨季四个月的下雨之时，水流不中断，无论在渡场或非渡场，以应学法而来的特相：遍覆三轮，下衣未拉高而不过高，即使才浸湿比库尼的下衣一、两指宽之量[的流水]，从源头流入大海或池塘，这称为“河川”。
凡在像此的雨季四个月的下雨之时，水流不中断，无论在渡场或非渡场，以应学法而来的特相：遍覆三轮，下衣未拉高而不过高，即使才浸湿比库尼的下衣一、两指宽之量[的流水]，从源头流入大海或池塘，这称为“河川”。
“海洋”是众所周知的。
“海洋”是众所周知的。
凡未经[人工]挖掘而自然的低洼处，从周围流来的水而充满，如在河川所说的方式，雨季保持的水【（vassakāle udakaṃ santiṭṭhati）觅寂尊者翻译为“止住雨水时的雨水”】，这称为“天然湖泊”。
凡未经[人工]挖掘而自然的低洼处，从周围流来的水而充满，如在河川所说的方式，雨季保持的水【（vassakāle udakaṃ santiṭṭhati）觅寂尊者翻译为“止住雨水时的雨水”】，这称为“天然湖泊”。
此外，凡是[水流]突破了河川或海[岸]之后，其水流灌满已挖掘的低洼处，如此特征的，这也属于“天然湖泊”。
此外，凡是[水流]突破了河川或海[岸]之后，其水流灌满已挖掘的低洼处，如此特征的，这也属于“天然湖泊”。
“凡中等男子的周围泼水所及处”，是指凡在任何处所，中等男子在其周围泼水[以水落所及处]为限。就好像赌徒们投掷木环一般；同样地，中等男子用手捉持水或沙，应当尽其所有力量而投掷，在其所投掷的水或沙所掉落之处，这称为“泼水所及处”。
“凡中等男子的周围泼水所及处”，是指凡在任何处所，中等男子在其周围泼水[以水落所及处]为限。就好像赌徒们投掷木环一般；同样地，中等男子用手捉持水或沙，应当尽其所有力量而投掷，在其所投掷的水或沙所掉落之处，这称为“泼水所及处”。
“就在此处同一共住、同一伍波思特”，即就在这河川等的泼水所及处为限之界同一共住和同一伍波思特。
“就在此处同一共住、同一伍波思特”，即就在这河川等的泼水所及处为限之界同一共住和同一伍波思特。
而这乃指河川等之内，而非其外。因此，河川或天然湖泊的四个月正常降雨之时，凡被水所淹没的地方；在海洋于自然涨潮止住[所淹没]的地方，从那里开始即是净地〔（kappiyabhūmi）允许的地〕，可以处在该处后举行伍波思特等甘马。
而这乃指河川等之内，而非其外。因此，河川或天然湖泊的四个月正常降雨之时，凡被水所淹没的地方；在海洋于自然涨潮止住[所淹没]的地方，从那里开始即是净地〔（kappiyabhūmi）允许的地〕，可以处在该处后举行伍波思特等甘马。
即使在缺雨期或热季河川和天然湖泊干涸了，该处也属于净地；如果在干涸的天然湖泊挖池或播种，该处即成为寺地〔田〕。
即使在缺雨期或热季河川和天然湖泊干涸了，该处也属于净地；如果在干涸的天然湖泊挖池或播种，该处即成为寺地〔田〕。
“凡该净地”所说的，从此以外之处即不属于泼水所及处界；而在其内则属于[泼水所及处界]。因此，应当以那些[河等]之内，从[僧]众的最周边算起，周围的泼水所及处为限来算。
“凡该净地”所说的，从此以外之处即不属于泼水所及处界；而在其内则属于[泼水所及处界]。因此，应当以那些[河等]之内，从[僧]众的最周边算起，周围的泼水所及处为限来算。
如果有两个僧团各别地举行伍波思特等甘马，为了近行之义，在两个泼水所及处之间应当保留另一个泼水所及处。
如果有两个僧团各别地举行伍波思特等甘马，为了近行之义，在两个泼水所及处之间应当保留另一个泼水所及处。
七个阿邦答勒界和泼水界，这是从比库们所住立之处开始而得的。
七个阿邦答勒界和泼水界，这是从比库们所住立之处开始而得的。
在限定的阿邦答拉[范围]中，所处之地分离于伸手所及处，即使他们所处之地不超过限定的[范围]之外，甘马也是动摇（非法）的，这乃是所有义注的结论。
在限定的阿邦答拉[范围]中，所处之地分离于伸手所及处，即使他们所处之地不超过限定的[范围]之外，甘马也是动摇（非法）的，这乃是所有义注的结论。
如是当知为未结之界。
如是当知为未结之界。
如此这乃是由已结之界和未结之界而有两种。此乃关于如前所说：“而且当他们处在同一界内，[彼此]必须不分离于手臂距离[之外]（即当比库们处在同一界内时，比库与比库之间必须处在伸手所及处之内）。”
如此这乃是由已结之界和未结之界而有两种。此乃关于如前所说：“而且当他们处在同一界内，[彼此]必须不分离于手臂距离[之外]（即当比库们处在同一界内时，比库与比库之间必须处在伸手所及处之内）。”
那四位比库处在同一界内，彼此不分离于伸手所及处[之外]，此僧团的伍波思特甘马称为“已到适时”，而非其它[意趣]。
那四位比库处在同一界内，彼此不分离于伸手所及处[之外]，此僧团的伍波思特甘马称为“已到适时”，而非其它[意趣]。
如说：“诸比库，我听许四位[比库]可诵巴帝摩卡。”
如说：“诸比库，我听许四位[比库]可诵巴帝摩卡。”
“以及没有[违犯]同分之罪（sabhāgāpattiyo ca na vijjanti）”－在此，凡僧团的所有[比库]违犯非时食等同分罪事的轻罪，如此的罪事同分，称为“同分”。犯了非时食之缘的同分罪者对犯了非余食（足食学处）之缘者前忏悔是可以的。
“以及没有[违犯]同分之罪（sabhāgāpattiyo ca na vijjanti）”－在此，凡僧团的所有[比库]违犯非时食等同分罪事的轻罪，如此的罪事同分，称为“同分”。犯了非时食之缘的同分罪者对犯了非余食（足食学处）之缘者前忏悔是可以的。
假如有[犯了]同分罪，那些比库们应当尽快地派遣一位比库到邻近的寺院[说]：“贤友，你去忏悔该罪，回来后，我们将向你忏悔该罪！”如果能够这样做，这是善（好）的；假如无法获得[这样可以忏悔的人]，应使聪明、贤能的比库表白：“尊者们，请僧团听我[说]，此僧团的所有[比库]犯了同分罪，假如见到其他清净无罪的比库时，[我们]将忏悔该罪。 ”说了之后应当举行伍波思特。
假如有[犯了]同分罪，那些比库们应当尽快地派遣一位比库到邻近的寺院[说]：“贤友，你去忏悔该罪，回来后，我们将向你忏悔该罪！”如果能够这样做，这是善（好）的；假如无法获得[这样可以忏悔的人]，应使聪明、贤能的比库表白：“尊者们，请僧团听我[说]，此僧团的所有[比库]犯了同分罪，假如见到其他清净无罪的比库时，[我们]将忏悔该罪。 ”说了之后应当举行伍波思特。
假如有怀疑[犯同分罪]，在表白：“尊者们，请僧团听我[说]，此僧团的所有[比库]怀疑[犯了]同分罪，当无怀疑时，我们将忏悔该罪 ”了之后，应当举行伍波思特。
假如有怀疑[犯同分罪]，在表白：“尊者们，请僧团听我[说]，此僧团的所有[比库]怀疑[犯了]同分罪，当无怀疑时，我们将忏悔该罪 ”了之后，应当举行伍波思特。
假如那里有某[比库]正想着：“可以忏悔那同分之罪”，而对一位[比库]忏悔，所忏悔的是善忏悔的。
假如那里有某[比库]正想着：“可以忏悔那同分之罪”，而对一位[比库]忏悔，所忏悔的是善忏悔的。
其余，忏悔者以忏悔因缘，受忏者以受忏因缘，两者都犯恶作罪。那即成不同罪事，因此应当互相忏悔。
其余，忏悔者以忏悔因缘，受忏者以受忏因缘，两者都犯恶作罪。那即成不同罪事，因此应当互相忏悔。
如此，他们即成为无罪者。其余的同分之罪也应当忏或表白。
如此，他们即成为无罪者。其余的同分之罪也应当忏或表白。
如果他们没有这样做而举行（参加）伍波思特，以“请具寿们告知清净”等方式，有罪者举行（参加）伍波思特所制（sāpattikassa uposathakaraṇe paññattaṃ 是否翻译为“对于有罪者在行伍波思特中令告知”更合适），犯恶作[罪]。
如果他们没有这样做而举行（参加）伍波思特，以“请具寿们告知清净”等方式，有罪者举行（参加）伍波思特所制（sāpattikassa uposathakaraṇe paññattaṃ 是否翻译为“对于有罪者在行伍波思特中令告知”更合适），犯恶作[罪]。
如果僧团的所有[比库]有同分罪，未以前面所说的方式[奉行]而举行伍波思特，僧团的所有[比库]都犯罪。因此，有同分之罪，对僧团而言即未“已到适时”。
如果僧团的所有[比库]有同分罪，未以前面所说的方式[奉行]而举行伍波思特，僧团的所有[比库]都犯罪。因此，有同分之罪，对僧团而言即未“已到适时”。
以此而说：“以及没有[违犯]同分之罪”。在无同分之罪或有非同分之罪都是已到适时。
以此而说：“以及没有[违犯]同分之罪”。在无同分之罪或有非同分之罪都是已到适时。
“和此中没有应被遣出人（vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti）”－由“诸比库，有在家人在众中不应诵巴帝摩卡”之语为“在家人”；由“诸比库，有比库尼在众中不应诵巴帝摩卡”等方式所说的为比库尼、在学尼、沙马内勒、沙马内莉、舍学（舍戒还俗）者、犯最终罪事（犯根本罪）者、在不见罪而被举者、在不忏罪而被举者、在不舍恶见而被举者、般哒格（黄门）、贼住者、投外道者、畜生趣、杀母者、杀父者、杀阿拉汉者、污比库尼者、破[和合]僧者、出[佛身]血者、两[性]根者 ，这二十一种称为应被遣出者。他们应被遣出于伸手所及处之外。【注：般哒格至两[性]根者这几种人的详细解释可见玛欣德尊者编著的《沙马内勒学处》—第八章其他学处—不能达上的二十种人。】
“和此中没有应被遣出人（vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti）”－由“诸比库，有在家人在众中不应诵巴帝摩卡”之语为“在家人”；由“诸比库，有比库尼在众中不应诵巴帝摩卡”等方式所说的为比库尼、在学尼、沙马内勒、沙马内莉、舍学（舍戒还俗）者、犯最终罪事（犯根本罪）者、在不见罪而被举者、在不忏罪而被举者、在不舍恶见而被举者、般哒格（黄门）、贼住者、投外道者、畜生趣、杀母者、杀父者、杀阿拉汉者、污比库尼者、破[和合]僧者、出[佛身]血者、两[性]根者 ，这二十一种称为应被遣出者。他们应被遣出于伸手所及处之外。【注：般哒格至两[性]根者这几种人的详细解释可见玛欣德尊者编著的《沙马内勒学处》—第八章其他学处—不能达上的二十种人。】
此中，若有三种被举者[在僧众中]，而举行伍波思特，僧团犯巴吉帝亚[罪]；[若有]其他[十八种人在僧众中，而举行伍波思特，僧团[犯]恶作[罪]。
此中，若有三种被举者[在僧众中]，而举行伍波思特，僧团犯巴吉帝亚[罪]；[若有]其他[十八种人在僧众中，而举行伍波思特，僧团[犯]恶作[罪]。
以及此中的“畜生趣”是被禁止达上的。※（苍蝇等，则不足取。）※居家的外道也包括在内。
以及此中的“畜生趣”是被禁止达上的。※（苍蝇等，则不足取。）※居家的外道也包括在内。
他们也应被遣出。
他们也应被遣出。
如此，当知“已到适时”由这四种条件所构成。
如此，当知“已到适时”由这四种条件所构成。
“僧团当举行伍波思特（saṅgho uposathaṃ kareyya）”－由此[而显示]另外三种伍波思特：僧团伍波思特、小众（两至三人）伍波思特和个人伍波思特。如此乃就所举行者而说的三种伍波思特。在此排除了其它两种[伍波思特]而只阐明僧团伍波思特。
“僧团当举行伍波思特（saṅgho uposathaṃ kareyya）”－由此[而显示]另外三种伍波思特：僧团伍波思特、小众（两至三人）伍波思特和个人伍波思特。如此乃就所举行者而说的三种伍波思特。在此排除了其它两种[伍波思特]而只阐明僧团伍波思特。
“当诵巴帝摩卡（pātimokkhaṃ uddiseyya）”－由此[而显示]另外三种伍波思特：诵戒经、清净伍波思特和决意伍波思特。如此乃就所举行的方式而说的三种伍波思特。在此排除了其它两种[伍波思特]而只阐明诵戒经。
“当诵巴帝摩卡（pātimokkhaṃ uddiseyya）”－由此[而显示]另外三种伍波思特：诵戒经、清净伍波思特和决意伍波思特。如此乃就所举行的方式而说的三种伍波思特。在此排除了其它两种[伍波思特]而只阐明诵戒经。
诵戒经即称为诵巴帝摩卡。它有诵教诫巴帝摩卡和威令巴帝摩卡两种。
诵戒经即称为诵巴帝摩卡。它有诵教诫巴帝摩卡和威令巴帝摩卡两种。
此中
此中
以
“忍耐是最高苦行，诸佛说涅槃最上； 恼他实非出家者，害他者不是沙门。
以
“忍耐是最高苦行，诸佛说涅槃最上； 恼他实非出家者，害他者不是沙门。
不作诸恶，具足于善，
净化自心，此诸佛教。
不作诸恶，具足于善，
净化自心，此诸佛教。
不谤不恼害，护巴帝摩卡，
于食知节量；居边远住处，
致力增上心，此是诸佛教。”
不谤不恼害，护巴帝摩卡，
于食知节量；居边远住处，
致力增上心，此是诸佛教。”
等方法所说的三偈，称为教诫巴帝摩卡。此[教诫巴帝摩卡]仅由诸佛所诵出，而非由诸弟子。
等方法所说的三偈，称为教诫巴帝摩卡。此[教诫巴帝摩卡]仅由诸佛所诵出，而非由诸弟子。
以“尊者们，请僧团听我[说] ”等方式所说的，称为威令巴帝摩卡。此[威令巴帝摩卡]仅由诸弟子所诵出，而非由诸佛。
以“尊者们，请僧团听我[说] ”等方式所说的，称为威令巴帝摩卡。此[威令巴帝摩卡]仅由诸弟子所诵出，而非由诸佛。
只有此[威令巴帝摩卡]为这里“巴帝摩卡”之义的意趣。
只有此[威令巴帝摩卡]为这里“巴帝摩卡”之义的意趣。
在其它的两种伍波思特中，清净伍波思特由自己对他人和互相表白而有两种。
在其它的两种伍波思特中，清净伍波思特由自己对他人和互相表白而有两种。
此中，这自己对他人而行[的清净伍波思特]，以对已行自恣者和对未自恣者而行[的清净伍波思特而有]两种。
此中，这自己对他人而行[的清净伍波思特]，以对已行自恣者和对未自恣者而行[的清净伍波思特而有]两种。
此中，在四个月的大自恣，已入或未入后雨安居者或破雨安居者对诸已行自恣者；又已入或未入前雨安居者或破雨安居者对诸已行自恣者与身和合[一致]后，应以说：“尊者们，我清净，请你们忆持我‘清净’（parisuddho ahaṃ bhante ‘parisuddho’ti maṃ dhāretha）”三次，而行清净伍波思特。除了自恣日之外的其它时间，旧住[比库]刚诵完巴帝摩卡，[这些比库]未出、有些已出或所有[比库]已出[伍波思特堂]，有相等或较少数的[客比库]众来，他们（客比库）应对他们（旧比库）如所说的方式告知清净。
此中，在四个月的大自恣，已入或未入后雨安居者或破雨安居者对诸已行自恣者；又已入或未入前雨安居者或破雨安居者对诸已行自恣者与身和合[一致]后，应以说：“尊者们，我清净，请你们忆持我‘清净’（parisuddho ahaṃ bhante ‘parisuddho’ti maṃ dhāretha）”三次，而行清净伍波思特。除了自恣日之外的其它时间，旧住[比库]刚诵完巴帝摩卡，[这些比库]未出、有些已出或所有[比库]已出[伍波思特堂]，有相等或较少数的[客比库]众来，他们（客比库）应对他们（旧比库）如所说的方式告知清净。
又此行互相表白[清净]，由所作而有保留提案和不留提案（ñatti）两种。
又此行互相表白[清净]，由所作而有保留提案和不留提案（ñatti）两种。
此中，若所住的寺院在伍波思特日有三位比库来集，应由一位比库说：“尊者们，请听我[说]，今天十四日伍波思特”或“十五日”后，说：“假如尊者们已到适时，我们当以互相清净而行伍波思特”以留提案。长老比库上衣偏袒一肩、蹲踞〔﹙ukkuṭikaṃ nisīditvā﹚提起脚跟而坐〕、合掌，应说：“贤友们，我清净，请你们忆持我‘清净’（parisuddho ahaṃ āvuso ‘parisuddho’ti maṃ dhāretha）”三次。
此中，若所住的寺院在伍波思特日有三位比库来集，应由一位比库说：“尊者们，请听我[说]，今天十四日伍波思特”或“十五日”后，说：“假如尊者们已到适时，我们当以互相清净而行伍波思特”以留提案。长老比库上衣偏袒一肩、蹲踞〔﹙ukkuṭikaṃ nisīditvā﹚提起脚跟而坐〕、合掌，应说：“贤友们，我清净，请你们忆持我‘清净’（parisuddho ahaṃ āvuso ‘parisuddho’ti maṃ dhāretha）”三次。
其他[比库]则改说“尊者们”后，也应如此说[而行清净伍波思特]。
其他[比库]则改说“尊者们”后，也应如此说[而行清净伍波思特]。
如此为应留提案。
如此为应留提案。
假如该处有两位比库居住，则不保留提案，也应以前面所说的方式告知清净。
假如该处有两位比库居住，则不保留提案，也应以前面所说的方式告知清净。
假如[该处]只有一位比库，在做完所有事前工作，自己知道没有其他[比库将]到来后，说：“今天十四日，我伍波思特（ajja me uposatho cātuddaso）”或“十五日（paṇṇaraso）”后，应说：“我决意（adhiṭṭhāmi）”。
假如[该处]只有一位比库，在做完所有事前工作，自己知道没有其他[比库将]到来后，说：“今天十四日，我伍波思特（ajja me uposatho cātuddaso）”或“十五日（paṇṇaraso）”后，应说：“我决意（adhiṭṭhāmi）”。
此“决意伍波思特”当知以举行的方式而有三种伍波思特。
此“决意伍波思特”当知以举行的方式而有三种伍波思特。
至此已经解释九种伍波思特了。
至此已经解释九种伍波思特了。
当知已经解说了“由日为十五日；由所举行者为僧团伍波思特；由所举行的方式为诵戒经”，具足如此三种特相的伍波思特。
当知已经解说了“由日为十五日；由所举行者为僧团伍波思特；由所举行的方式为诵戒经”，具足如此三种特相的伍波思特。
在此，于伍波思特日当天未举行（参加）伍波思特，而前往其它无比库的或不同共住的住处或非住处，除了为了僧团的繁荣（财产）[以及]除了障难外，[犯]恶作。
在此，于伍波思特日当天未举行（参加）伍波思特，而前往其它无比库的或不同共住的住处或非住处，除了为了僧团的繁荣（财产）[以及]除了障难外，[犯]恶作。
“什么是僧团的事前任务呢？（kiṃ saṅghassa pubbakiccaṃ）”“僧团当举行伍波思特。（saṅgho uposathaṃ kareyya）”如此乃与伍波思特的行事相结合而说，即在举行僧团伍波思特所应做的，即在：“诸比库，我听许扫伍波思特堂”等，从巴利圣典而来的方式。而且在诸注释书[说]：
“什么是僧团的事前任务呢？（kiṃ saṅghassa pubbakiccaṃ）”“僧团当举行伍波思特。（saṅgho uposathaṃ kareyya）”如此乃与伍波思特的行事相结合而说，即在举行僧团伍波思特所应做的，即在：“诸比库，我听许扫伍波思特堂”等，从巴利圣典而来的方式。而且在诸注释书[说]：
“扫帚以及灯，水以及座位，
“扫帚以及灯，水以及座位，
这些被称为：伍波思特‘事前任务’。”
这些被称为：伍波思特‘事前任务’。”
“意欲、清净[邀请]、季节宣告，比库人数以及教诫，
“意欲、清净[邀请]、季节宣告，比库人数以及教诫，
这些被称为：伍波思特[邀请]的‘事前工作’。”
这些被称为：伍波思特[邀请]的‘事前工作’。”
如此由这两种而显示了九种[伍波思特的]先前义务。即问：“已经做了该[义务]了吗？”
如此由这两种而显示了九种[伍波思特的]先前义务。即问：“已经做了该[义务]了吗？”
未做该[先前义务]不得举行伍波思特。因此，长老应当命令未病的比库扫伍波思特堂；应当令准备饮用[和]使用水；应当令敷设座位；应当点灯。[假如]未做，则犯恶作。长老知道适当的[比库]后，应当命令[扫伍波思特堂等]。
未做该[先前义务]不得举行伍波思特。因此，长老应当命令未病的比库扫伍波思特堂；应当令准备饮用[和]使用水；应当令敷设座位；应当点灯。[假如]未做，则犯恶作。长老知道适当的[比库]后，应当命令[扫伍波思特堂等]。
“意欲、清净（chandapārisuddhi）”－这里，当为了举行伍波思特而来集时，已经在外面的僧团参加了伍波思特[的比库]，来到集合之处后，应当身和合而给与意欲。
“意欲、清净（chandapārisuddhi）”－这里，当为了举行伍波思特而来集时，已经在外面的僧团参加了伍波思特[的比库]，来到集合之处后，应当身和合而给与意欲。
或者，凡生病者或忙于工作者，当他在给与清净时，也应当给与意欲。
或者，凡生病者或忙于工作者，当他在给与清净时，也应当给与意欲。
应如何给与呢？
应如何给与呢？
应对一位比库前以：“我给与意欲，带我的意欲去，请表白我的意欲！（chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehi）”应当以身、以语词或以两者而使令知该义。如此即成了已给与意欲。
应对一位比库前以：“我给与意欲，带我的意欲去，请表白我的意欲！（chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehi）”应当以身、以语词或以两者而使令知该义。如此即成了已给与意欲。
未参加伍波思特的生病[比库]或忙于工作者应当给与清净。
未参加伍波思特的生病[比库]或忙于工作者应当给与清净。
应如何给与呢？
应如何给与呢？
应对一位比库前以：“我给与清净，带我的清净去，请表白我的清净！（pārisuddhiṃdammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehi）”应当以身、以语词或以两者而使令知该义。如此即成了已给与清净。在给与该[清净]时，也应当给与意欲。
应对一位比库前以：“我给与清净，带我的清净去，请表白我的清净！（pārisuddhiṃdammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehi）”应当以身、以语词或以两者而使令知该义。如此即成了已给与清净。在给与该[清净]时，也应当给与意欲。
此乃跋格瓦所说：“诸比库，我听许在伍波思特日当天，有僧团的事务者，在给与清净时，也可以给与意欲。”
此乃跋格瓦所说：“诸比库，我听许在伍波思特日当天，有僧团的事务者，在给与清净时，也可以给与意欲。”
此中，给与清净，是指致力于自己或僧团的伍波思特事务，而非其它的僧团工作。
此中，给与清净，是指致力于自己或僧团的伍波思特事务，而非其它的僧团工作。
而给与意欲，则指致力于僧团的伍波思特事务以及其它工作；但自己则尚未行伍波思特。
而给与意欲，则指致力于僧团的伍波思特事务以及其它工作；但自己则尚未行伍波思特。
所以在给与清净时，也应当给与意欲。
所以在给与清净时，也应当给与意欲。
无论前面所说的纯意欲或者这里的意欲与清净，即使是很多位[比库的意欲与清净]，也可以由一位[比库]带去[僧团]。
无论前面所说的纯意欲或者这里的意欲与清净，即使是很多位[比库的意欲与清净]，也可以由一位[比库]带去[僧团]。
假如他在途中遇见了其他比库，将所带的意欲或清净，以及自己的意欲与清净交给他只由他带去[僧团]；其它的〔其他人的意欲与清净〕即称为猫链 的意欲与清净，他是不会带去的。因此，应当只由自己前往[僧团的]集会处而转告。
【根据复注：“猫链的意欲与清净（biḷālasaṅkhalikā chandapārisuddhi）”：此中的猫链是指捆绑猫的物品。就像一条铁链的第一个链环只会扣到第二个链环，不会扣到第三个链环；同样地，如果比库把自己的意欲与清净委托给一个比库传达给僧团，但这个比库又把那位比库的意欲与清净以及自己的意欲与清净再委托给另一个比库传达给僧团，那他们传达给僧团的意欲与清净是无效的。因此，如果比库接受其他比库的委托，把他的意欲与清净传达给僧团，他只能亲自前往僧团传达那位比库的意欲与清净，而不能再请其他人代为转传。另一种解释：就像猫被绑在家里时就无法到处跑。就如好几个人每个人都各拿一条绳子绑在一只猫的脖子上，每个人都要把猫拉往自己的方向，但没有人能把猫拉走；同样地，如果一个比库把自己的意欲与清净委托给好几位比库传达给僧团，然而没有一个比库是能把他的意欲与清净传达给僧团的。】
假如他在途中遇见了其他比库，将所带的意欲或清净，以及自己的意欲与清净交给他只由他带去[僧团]；其它的〔其他人的意欲与清净〕即称为猫链 的意欲与清净，他是不会带去的。因此，应当只由自己前往[僧团的]集会处而转告。
【根据复注：“猫链的意欲与清净（biḷālasaṅkhalikā chandapārisuddhi）”：此中的猫链是指捆绑猫的物品。就像一条铁链的第一个链环只会扣到第二个链环，不会扣到第三个链环；同样地，如果比库把自己的意欲与清净委托给一个比库传达给僧团，但这个比库又把那位比库的意欲与清净以及自己的意欲与清净再委托给另一个比库传达给僧团，那他们传达给僧团的意欲与清净是无效的。因此，如果比库接受其他比库的委托，把他的意欲与清净传达给僧团，他只能亲自前往僧团传达那位比库的意欲与清净，而不能再请其他人代为转传。另一种解释：就像猫被绑在家里时就无法到处跑。就如好几个人每个人都各拿一条绳子绑在一只猫的脖子上，每个人都要把猫拉往自己的方向，但没有人能把猫拉走；同样地，如果一个比库把自己的意欲与清净委托给好几位比库传达给僧团，然而没有一个比库是能把他的意欲与清净传达给僧团的。】
假如故意地不告意欲者，犯恶作。
假如故意地不告意欲者，犯恶作。
[传达、给与]意欲与清净应当前往到达[僧团的]伸手所及处[之内进行]。
[传达、给与]意欲与清净应当前往到达[僧团的]伸手所及处[之内进行]。
“季节宣告（utukkhānaṃ）”－“在凉季等三个季节中，已经过若干次，还剩余若干次”，如此宣告季节。
“季节宣告（utukkhānaṃ）”－“在凉季等三个季节中，已经过若干次，还剩余若干次”，如此宣告季节。
“比库人数（bhikkhugaṇanā）”－记算比库们：“有若干位比库在伍波思特堂来集。”
“比库人数（bhikkhugaṇanā）”－记算比库们：“有若干位比库在伍波思特堂来集。”
在这[宣告季节和告知比库人数]两者完成后，即可举行伍波思特。
在这[宣告季节和告知比库人数]两者完成后，即可举行伍波思特。
“教诫（ovādo）”－即教诫比库尼。
“教诫（ovādo）”－即教诫比库尼。
[假如]确实没有比库尼来乞请教诫，未表白也可以举行伍波思特。
[假如]确实没有比库尼来乞请教诫，未表白也可以举行伍波思特。
诸比库尼[想]：“明天[将]伍波思特”（即在半月的十三日）而来[比库僧团]问：“这次伍波思特是在十四日或十五日？”接着，在伍波思特日[她们]来[请]：“尊者，比库尼僧团顶礼比库僧足，并乞请前往教诫。尊者，比库尼僧实愿能得[比库僧]前往教诫！”她们如此乞请教诫。
诸比库尼[想]：“明天[将]伍波思特”（即在半月的十三日）而来[比库僧团]问：“这次伍波思特是在十四日或十五日？”接着，在伍波思特日[她们]来[请]：“尊者，比库尼僧团顶礼比库僧足，并乞请前往教诫。尊者，比库尼僧实愿能得[比库僧]前往教诫！”她们如此乞请教诫。
除了愚痴者、生病者和当出行者外，其余[的比库]不得不接受，即使林野住者也不例外。 因此，那位接受的比库在伍波思特堂应对诵巴帝摩卡的比库如此说：“尊者，比库尼僧团顶礼比库僧足，并乞请前往教诫。尊者，比库尼僧实愿能得[比库僧]前往教诫！ ”
除了愚痴者、生病者和当出行者外，其余[的比库]不得不接受，即使林野住者也不例外。 因此，那位接受的比库在伍波思特堂应对诵巴帝摩卡的比库如此说：“尊者，比库尼僧团顶礼比库僧足，并乞请前往教诫。尊者，比库尼僧实愿能得[比库僧]前往教诫！ ”
诵巴帝摩卡者应当[问]说：“有哪位比库已被差遣为教诫比库尼者吗？”
诵巴帝摩卡者应当[问]说：“有哪位比库已被差遣为教诫比库尼者吗？”
假如有某位比库是被差遣教诫比库尼者，接着[诵巴帝摩卡者]他应当说：“某某比库为被差遣教诫比库尼者，愿他前往比库尼僧团！”
假如有某位比库是被差遣教诫比库尼者，接着[诵巴帝摩卡者]他应当说：“某某比库为被差遣教诫比库尼者，愿他前往比库尼僧团！”
假如没有[被差遣教诫比库尼者]，接着[诵巴帝摩卡者]他应当说：“有哪位尊者能够（敢去）教诫比库尼吗？”
假如没有[被差遣教诫比库尼者]，接着[诵巴帝摩卡者]他应当说：“有哪位尊者能够（敢去）教诫比库尼吗？”
假如有某位[比库]能够（敢去）而且具足了[教诫比库尼的]八种条件，就在该处差遣他后，应对接受教诫者说：“某某比库为被差遣教诫比库尼者，愿他前往比库尼僧团！”
假如有某位[比库]能够（敢去）而且具足了[教诫比库尼的]八种条件，就在该处差遣他后，应对接受教诫者说：“某某比库为被差遣教诫比库尼者，愿他前往比库尼僧团！”
假如没有某位[比库]是能够（敢去） [教诫比库尼者]，诵巴帝摩卡者应当说：“没有比库被差遣为教诫比库尼者，愿比库尼僧团净信地努力！”
假如没有某位[比库]是能够（敢去） [教诫比库尼者]，诵巴帝摩卡者应当说：“没有比库被差遣为教诫比库尼者，愿比库尼僧团净信地努力！”
到此已说了三学所摄的整个教[法]。
到此已说了三学所摄的整个教[法]。
那位[接受的]比库以“萨度”领受后应在半月的初日告知诸比库尼。
那位[接受的]比库以“萨度”领受后应在半月的初日告知诸比库尼。
而比库尼僧团也应当派遣那位比库尼[说]：“尊姐，请去问是否有尊者能够前来教诫比库尼！”她以“萨度”领受后前往那位比库处，应如此说：“[尊者，请问]是否有尊者能够前往教诫比库尼！”
而比库尼僧团也应当派遣那位比库尼[说]：“尊姐，请去问是否有尊者能够前来教诫比库尼！”她以“萨度”领受后前往那位比库处，应如此说：“[尊者，请问]是否有尊者能够前往教诫比库尼！”
那位[接受的比库]应当说：“没有比库被差遣为教诫比库尼者，愿比库尼僧团净信地努力！”那位[比库尼]应以“萨度，尊者。”而领受。
那位[接受的比库]应当说：“没有比库被差遣为教诫比库尼者，愿比库尼僧团净信地努力！”那位[比库尼]应以“萨度，尊者。”而领受。
此就一位[比库尼]而说，[若]两位或三位[也是相同]。
此就一位[比库尼]而说，[若]两位或三位[也是相同]。
而应当只由一位比库尼说与领受，其他[比库尼]是她的同伴。
而应当只由一位比库尼说与领受，其他[比库尼]是她的同伴。
假如比库、比库尼或两方未满僧数，而只是众（即二或三位）或个人。
假如比库、比库尼或两方未满僧数，而只是众（即二或三位）或个人。
此是这里的语词用法：
此是这里的语词用法：
“尊者，诸比库尼顶礼比库僧足，并乞请前往教诫。尊者，诸比库尼实愿能得[比库僧]前往教诫！”
“尊者，我顶礼比库僧足，并乞请前往教诫。尊者，我实愿能得[比库僧]前往教诫！”
“尊者们，比库尼僧团顶礼诸尊者足，并乞请前往教诫。尊者们，比库尼僧实愿能得[诸比库]前往教诫！”
“尊者，诸比库尼顶礼比库僧足，并乞请前往教诫。尊者，诸比库尼实愿能得[比库僧]前往教诫！”
“尊者，我顶礼比库僧足，并乞请前往教诫。尊者，我实愿能得[比库僧]前往教诫！”
“尊者们，比库尼僧团顶礼诸尊者足，并乞请前往教诫。尊者们，比库尼僧实愿能得[诸比库]前往教诫！”
“尊者们，诸比库尼顶礼诸尊者足，并乞请前往教诫。尊者们，诸比库尼实愿能得[诸比库]前往教诫！”
“尊者们，我顶礼诸尊者足，并乞请前往教诫。尊者们，我实愿能得[诸比库]前往教诫！”
“尊者，比库尼僧团顶礼尊者足，并乞请前往教诫。尊者，比库尼僧实愿能得[您]前往教诫！”
“尊者们，诸比库尼顶礼诸尊者足，并乞请前往教诫。尊者们，诸比库尼实愿能得[诸比库]前往教诫！”
“尊者们，我顶礼诸尊者足，并乞请前往教诫。尊者们，我实愿能得[诸比库]前往教诫！”
“尊者，比库尼僧团顶礼尊者足，并乞请前往教诫。尊者，比库尼僧实愿能得[您]前往教诫！”
“尊者，诸比库尼顶礼尊者足，并乞请前往教诫。尊者，诸比库尼实愿能得[您]前往教诫！” “尊者，我顶礼尊者足，并乞请前往教诫。尊者，我实愿能得[您]前往教诫！”
“尊者，诸比库尼顶礼尊者足，并乞请前往教诫。尊者，诸比库尼实愿能得[您]前往教诫！” “尊者，我顶礼尊者足，并乞请前往教诫。尊者，我实愿能得[您]前往教诫！”
那位[接受的]比库在伍波思特时应如此说：“尊者，诸比库尼顶礼比库僧足，并乞请前往教诫。尊者，诸比库尼实愿能得[比库僧]前往教诫！”
“尊者，比库尼顶礼比库僧足，并乞请前往教诫。尊者，比库尼实愿能得[比库僧]前往教诫！”
那位[接受的]比库在伍波思特时应如此说：“尊者，诸比库尼顶礼比库僧足，并乞请前往教诫。尊者，诸比库尼实愿能得[比库僧]前往教诫！”
“尊者，比库尼顶礼比库僧足，并乞请前往教诫。尊者，比库尼实愿能得[比库僧]前往教诫！”
“尊者们，比库尼僧团……”“尊者们，诸比库尼……”“尊者们，比库尼……”“……顶礼诸尊者足，”“……顶礼”“……顶礼”“并乞请前往教诫。”“……乞请”“……乞请”。“尊者，比库尼僧实愿能得”“尊者，诸比库尼实愿能得……”“尊者们，比库尼实愿能得[诸比库]前往教诫！”
“尊者们，比库尼僧团……”“尊者们，诸比库尼……”“尊者们，比库尼……”“……顶礼诸尊者足，”“……顶礼”“……顶礼”“并乞请前往教诫。”“……乞请”“……乞请”。“尊者，比库尼僧实愿能得”“尊者，诸比库尼实愿能得……”“尊者们，比库尼实愿能得[诸比库]前往教诫！”
在伍波思特堂诵巴帝摩卡者、留白者或其他比库，假如有差遣[教诫比库尼的]比库，只以前面的方法应说：“他[前往]比库尼僧团”“他[前往]诸比库尼”“他[前往]比库尼”“愿前往”“愿前往”“愿前往”。
在伍波思特堂诵巴帝摩卡者、留白者或其他比库，假如有差遣[教诫比库尼的]比库，只以前面的方法应说：“他[前往]比库尼僧团”“他[前往]诸比库尼”“他[前往]比库尼”“愿前往”“愿前往”“愿前往”。
假如没有[教诫比库尼者]，[诵巴帝摩卡者]应当说：“愿比库尼僧团净信地努力！”“诸比库尼……”“”比库尼……”“努力”“努力”“努力”。
假如没有[教诫比库尼者]，[诵巴帝摩卡者]应当说：“愿比库尼僧团净信地努力！”“诸比库尼……”“”比库尼……”“努力”“努力”“努力”。
教诫[的比库]在半月的初日在带回后，也应当如此说。 在此只是简略的抉择。
教诫[的比库]在半月的初日在带回后，也应当如此说。 在此只是简略的抉择。
如此，在告知比库尼已乞请教诫后，应当举行伍波思特。
如此，在告知比库尼已乞请教诫后，应当举行伍波思特。
是故说：
是故说：
“意欲、清净、季节宣告，比库人数以及教诫，
“意欲、清净、季节宣告，比库人数以及教诫，
这些被称为：伍波思特‘前义务’。”
这些被称为：伍波思特‘前义务’。”
“请具寿们告知清净（pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha）”－即是请表白自己清净的状态。 “我将诵巴帝摩卡（pātimokkhaṃ uddisissāmi）”－这是告知清净的原因之语。
“请具寿们告知清净（pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha）”－即是请表白自己清净的状态。 “我将诵巴帝摩卡（pātimokkhaṃ uddisissāmi）”－这是告知清净的原因之语。
从“诸比库，有罪者不应听巴帝摩卡。假如听者，[犯]恶作罪”之语，未清净者不得听巴帝摩卡；
从“诸比库，有罪者不应听巴帝摩卡。假如听者，[犯]恶作罪”之语，未清净者不得听巴帝摩卡；
因此而说：“请具寿们告知清净，我将要诵巴帝摩卡了。”
因此而说：“请具寿们告知清净，我将要诵巴帝摩卡了。”
有人[主张]在[前面]那里所说的“僧团当举行伍波思特，诵巴帝摩卡。”在这里应说：“他将要诵巴帝摩卡了。”否则即有前后不一致。
有人[主张]在[前面]那里所说的“僧团当举行伍波思特，诵巴帝摩卡。”在这里应说：“他将要诵巴帝摩卡了。”否则即有前后不一致。
在被说之时只是语词而已，只从特相上一致，而非相结合。由僧团的和合、众〔群体〕的和合和个人的诵〔说示〕而成为“僧团已诵巴帝摩卡”。此是这里的特相。因此，这里应当说：“我将要诵巴帝摩卡了。”
“请一切在场者对此好好地倾听、作意（taṃ sabbe’va santā sādhukaṃ suṇoma manasikarom）”－“此（tam）”是指巴帝摩卡。
“一切在场者（sabbe’va santā）”－即是凡处在那众中的上座〔长老比库〕、下座〔新的比库〕和中座。
“对此好好地倾听（sādhukaṃ suṇoma）”－在专心、作意下，我们以收摄耳门[注意]一切心[念]。
“作意（manasi karoma）”－在专一心思下，我们把心安住。
在此，有人[主张]在[前面]那里所说的“僧团当举行伍波思特，诵巴帝摩卡。”就像被看见一样，可以说：“请你们倾听、作意！”但这和“僧团当举行伍波思特”并不一致。
和合的僧团举行这伍波思特，实由诵巴帝摩卡者和僧团所系属者，或者有僧团所系属性，而说与“我们倾听、作意”相结合。
现在，对所说的：“请尊者们告知清净”，由于能显示那里告知清净一致，所以说：“凡是有罪者，他要坦白（yassa siyā āpatti so āvīkareyya）”。
此中，“凡是有（yassa siyā）”－即是假如以六种方式中的任一种方式而犯了罪。
在犯罪时有以无耻、无智、疑悔性、在不允许的存允许的想、在允许的存不允许的想和念忘失，这六种方式而违犯。
什么是由无耻而违犯？
明知不允许的情况，只是被征服了而作违犯。
以及那所说的：
“故意地犯罪，隐匿所[犯]罪，
前往非行处，称此无耻人。”
什么是由无智而违犯？
无智之人实是愚鈍、极愚痴，不知应不应做，他做不应做，遗漏所应做，如此为由无智而违犯。
什么是由疑悔性而违犯？
依允许和不允许的生起疑惑，问了持律者[持律者说]：“假如是允许的，可以做；假如不允许的，则不应做，这是适宜的。”他只是捣碎了而违犯，如此为由疑悔性而违犯。
什么是由在不允许的存允许的想而违犯？
他吃熊肉，以为是猪肉；在非时，他以为适时而进食，如此为由在不允许的存允许的想而违犯。
什么是由在允许的存不允许的想而违犯？
他吃猪肉，以为是熊肉；在适时，他以为非时而进食，如此为由在允许的存不允许的想而违犯。
什么是由念忘失而违犯？
[应]同宿之衣，而离[衣]宿等方式而违犯。 如此，以这六种方式中的任一种方式而犯了[罪]。所以“凡是有”是指上座、中座或下座的七罪聚中的任一种罪聚之意。
“他要坦白（so āvīkareyya）”－即是请他忏悔、阐明该罪而说。
“[假如]没有罪（asantiyā āpattiyā）”－即是凡如此无罪或者当犯了罪已经再出罪、忏悔或表白该罪，如此对他即称为没有罪。如此没有罪即应当[保持]沉默。
“以沉默故，我将知道具寿们是‘清净’的（tuṇhībhāvena kho pan’āyasmante ‘parisuddhā’ti vedissāmi）”－实由于以[保持]沉默为原因，我将知道具寿们是“清净的”。
“正如单一的问题有所回答（yathā kho pana
paccekapuṭṭhassa veyyākaraṇaṃ hoti）”－就如应当回答一个问题一样；即是就如以单一个别的问题来问我，在知道后我应当回答一样而说。
“同样地，在如此众中有乃至第三次的告知（evamevaṃ evarūpāya parisāya yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hoti）”－在此，有些阿吒利如此说：“如此在这比库众中，凡是有罪者，他应当发露；[假如]没有罪 ，应当[保持]沉默。以[保持]沉默，我将知道具寿们是‘清净的’。”而告知三次。如此一一〔个别〕地“以此来问我”而了知之意。
然而，[他们所主张的]是不适当的。为什么？
由于从义和语都破了的缘故。
就如在：“第二次，我也说此义”等；所谓的“告知”是从义和从文都未破的；而“凡是有”三字，无论从义或从文都是已经破了。因此，在此告知[问]三次是不适当的。
假如在这里就有告知[问]三次，则有在诵戒序尚未结束即有罪。
当在没有罪过之田〔地〕而可能犯罪，这是不适当的
有些人说：把“（anusāvitaṃ）告知”的字改成“（anusāvetabbaṃ）应当告知”接着“（yāvatatiyaṃ）有三次”在上面诵结束，他们说：“‘在此是否清净？’第三次我再问”如此相结合。
这也是不适当的。为什么？
由于没有与义结合。
这个字有人诵为“（anusāvitaṃ）告知”，也有人诵成“（anusāvetaṃ）或（anussāvitaṃ）告知”，这两者都阐明过去式，而非未来式。
假如这是有意义的，则应说：“将告知”如此，则由于无意义而不适当。
假如当这[句]与在诵结束之词相结合，则有：“我将不发露”，在心生起之时戒序也结束了，如此所说的也没有妄语。为什么？
从“在乃至第三次的告知时（yāvatatiyaṃ anusāviyamāne）”之语的“到三次”此语即成没有意义了。为什么？
在诵戒序由于“没有到三次的告知”，所以如此未相结合是不适当的。
“有乃至第三次的告知（yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hoti）”－这只是特相之词，由此而显示该义。这巴帝摩卡是被告知至三次；在那至被告知三次时，假如记得有罪而不发露者，以至三次的告知而成故意妄语。
当依在告知至三次而成为已告知，这[问词]在巴拉基格等出现，而非在戒序结束时。
或者在诵“发露了实是这位[比库]的安乐”时，接着应当以：“具寿们，已经诵[出戒]序了。在此我问具寿们”等方式而说。
如此即成为善诵的戒序，其它则是恶（劣）诵的戒序。
此义乃关于在《伍波思特篇章》所说的：“‘有乃至第三次的告知’乃即使一次也成为告知，第二次也成为告知，第三次也成为告知。 ”
此乃诸阿吒利辗转相传的抉择。
“若比库……略……则为故意妄语[罪]（yo pana
bhikkhu...pe... sampajānamusāvād’assa hoti）”－由于知而妄语，所以他有恶作罪。假如没有虚妄语的特相，为什么会有知而妄语的恶作呢？当知这乃是跋格瓦所说的：在未作语门所等起的罪。
以及所说的：
“没有任何谈说人，
并未对他而说话；
能犯关语非关身，
所问我此善思惟。”
“障碍（antarāyiko）”－由于为了[所犯之罪]事而追悔，则阻碍了喜悦等之生起，造成了证得初禅等之障碍。
“因此（tasmā）”－由于这不发露，而成为称为障碍的故意妄语。
“因此记得（tasmā saramānena）”－即知道自己有罪。
“希望清净（visuddhāpekkhena）”－想要出罪、想要清净。
“有罪（santī āpatti）”－犯了而未出的罪。
“应该坦白（āvīkātabbā）”－应当在僧团、众〔群体〕或对个人表白，乃至应对邻座比库说：“贤友，我犯了某某罪，在从这起来后，我将忏悔该罪。
”假如有怀疑者，应当说：“贤友，我怀疑某某罪，当没有怀疑时，我将忏悔该罪。”
“坦白了他才能安乐（āvīkatā hi’ssa phāsu hoti）”－此中，“坦白了”是已经发露、表明之意。
如在“由无耻”等，这也是在做之义的主格。
“实（hi）”－只是不变词。
“他（assa）”－即对这位比库。
“安乐（phāsu hoti）”－即证初禅等之安乐。乃没有追悔等根源，以喜悦等而成就快乐地行道之意。
如此在《疑惑度脱》－巴帝摩卡的注释