「未（證）知（anabhijānaṃ）」－在自己的（五蘊）相續所未生起（體證）的，不知道在自己所擁有的狀態。

「上人法（uttarimanussadhammaṃ）」－諸上人的諸禪那以及諸聖法。

「關於自己（attūpanāyikaṃ）」－將那（上人法）歸於自己而聲稱：「我有」；或者在那裡歸於自己而聲稱：「我在這裡現見」，為關於自己的，

而該關於自己如此做了之後而與「假如聲稱」相結合。

「能（成為）聖（者）的智見（alamariyañāṇadassanaṃ）」－此中廣大、出世間慧，以知解之義為智，所現見的法如眼所見；以看見之義為見，為「智見」。聖者清淨、最上的智見為「聖智見」。有能夠、足以摧破煩惱能力為聖智見，在此以禪那等區分為上人法。或者能夠成為聖者的智見為「能為聖者的智見」。

「假如聲稱（samudācareyya）」－將所說的方法的上人法關於自己後，假如以身、以語或以（身語）兩者將那告訴有識〔智〕的人類。

「我知如此，我見如此（Iti jānāmi, iti passāmi）」－這是顯示聲稱的方式。使關於自己後，沒有以其它地點來聲稱，而如此聲稱。因此這（句）在（《律藏》的）文句解析說：「我曾入初禪、我入、我已入（初禪）」等的區分。當知那一切也在此所攝。

「我如此知，我如此見」，在說之時並非僅限於此言詞而說的。或者也闡明：「以這和那原因我有此法。」以及由在說「我曾入」等而闡明有證入的原因，因此而說：這（句）在（《律藏》的）文句解析說：「我曾入初禪、我入、我已入（初禪）」等的區分。（當知）那一切也在此所攝。

「從那之後時（tato aparena samayena）」－從說了那時之後的在某一時間。

如此即顯示這承認罪的時間。而這只在說了（虛無的上人法）的剎那即犯罪。

由於犯罪者責難或未被責難而承認，所以說「（無論）被檢問或不被檢問」。

「所犯（āpanno）」－只在說了（虛無的上人法）的剎那即犯了他勝。

「希望清淨（visuddhāpekkho）」－在期望、想要自己的在家身份等清淨時。

由於此人已經違犯他勝，因此他不可能以處在比丘的身份而證得禪那等；如此不稱為這個比丘身份的清淨。

由於在成了在家人、在家居士、寺院居士或沙彌的其中之一，還可能由布施等而成就天界之道或以禪那等而成就解脫之道，因此這稱為在家等身份的清淨。

以此而說「期望在家的身份等清淨」。

「假如如此說（evaṃ vadeyya）」－即可能如此說。（說）什麼呢？

即是「賢友，如此不知（Ajānamevaṃ, āvuso）」等。

此中，「不知（ajānaṃ）」為在不知道時。

「不見（apassaṃ）」－為在未看見時。

「我說了空無、虛妄（的話）（tucchaṃ musā vilapiṃ）」－【34】即我（所說的）語義空虛的，為空無（tucchaṃ）；從欺瞞的意趣，為虛妄（musā）；我曾說了，為我說了（vilapiṃ）。

「除了增上慢外（aññatra adhimānā）」－對諸行的這（無常、苦、無我）三相成功地思惟時的開始（修）毘婆舍那者，在未得（道果）而認為已得之想所生起的（，稱為增上慢）。「除了該增上慢外，假如只是以惡欲而聲稱者，此即（犯）他勝」之意。

在韋沙離，瓦古木達（Vaggumudā）河畔的比丘們開始，在說他們的上人法之故事制定。 「除了增上慢外」，這是在此（學處的）隨制。 共制〔共通制定〕。 有命令的。 假如對人類以「我曾入初禪」等所說種類的方式而說未有的禪那等法，而在說之時，那人只是無間地（即時）以任何方式知解：「這個人得了禪那」或「（這個人是）聖者」的該義者，（犯）他勝；

假如不知解，（犯）偷蘭遮。

假如以餘處〔在當時所處的其它地方〕而說：「住在你精舍的那位比丘曾入初禪」等方式者，在（對方）知解者，（犯）偷蘭遮；

假如不知解，（犯）惡作。

以增上慢而說者、無虛妄的意圖者，以及瘋狂者等無罪。

戒失壞。 在此（學處）有這五種構成要素：「在自己沒有的上人法、以惡欲而對他說、非以餘處〔不是以當時所處的其它地方〕、對著人類而說，（他）在該剎那知解。」

等起等只與在不與取（學處）所說的相似。

（由做才犯。 可由想而脫罪。 有心的。 世間罪。 身業、語業。 不善心。 苦受。） 第四他勝已經完畢。

「尊者們，已經誦（出）四他勝法了（Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, cattāro pārājikā dhammā）」－即是闡明在此已經誦了這他勝（法）。

在結合一切後，當知有二十四他勝。

是哪二十四（他勝）呢？

從巴利（聖典）而來的比丘有四、以及比丘尼所不共通的有四，（共有）八；般達咖（﹙paṇḍaka﹚黃門）等十一種稱為不可能（出家）的狀態者為十一種他勝，總共則為十九種。由比丘尼在想要還俗（而還俗者-比丘尼還俗不可再受具足戒）的他勝，合前共有二十。此外，長根〔長男根〕者、軟脊者、口含他人的生殖器〔男根〕者，和坐他人的生殖器者 。這四種乃是以：「隨順四他勝」而說的。如此這四種和前的二十種結合後，當知一切有二十四他勝。

「不得與諸比丘共住（na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ）」－以布薩等區分，不得與諸比丘共住。

「以後就像先前那樣（yathā pure tathā pacchā）」－就如先前在家之時以及在未受具足戒之時，在犯了他勝之後也是一樣，不共住；沒有與諸比丘行布薩等區分的共住。

「在此我問尊者們（tatth’āyasmante pucchāmi）」－在這四他勝，我問尊者們：「在此是否清淨。」

「在此是否（kaccittha）」－即在這裡是否；即是在這【35】四他勝是否清淨之意。

或者為「有否清淨」，即是你們是否有清淨存在之意。 其餘一切處只是簡單易解的。

※在《疑惑度脫》－波提木叉的註釋，

他勝的註釋 已結束。