在第三：「故意地（sañcicca）」－即是已思考了、具有思考了之後。

也就是有「（這是）生物」之想，思考了、遍計了，而以殺思〔心〕（想）：「我要殺他。」

「人體（manussaviggahaṃ）」－即是從羯羅藍（﹙kalala﹚凝滑位）開始，活著的人類之身體。

「假如奪取生命（jīvitā voropeyya）」－即使在從羯羅藍時或者從那（羯羅藍位）以上，假如以逼烤、壓碎（善見律指以熱手摶之、以手摩之）、給與藥，或者以類似的方式攻擊而奪取生命。

為了使明瞭此義：當知生物、當知殺生、當知殺生者、當知殺生的方法。

此中，「生物（pāṇo）」－在通俗上，是指有情；從勝義上，則是命根。

「殺生（Pāṇātipāto）」－即凡使生起破壞命根的方法〔加行〕之思，也就是該思。

「殺生者（Pāṇātipāti）」－是指具有所說該思的人。

「殺生的方法」－即是殺生的六種方法：親手的、命令、投擲、設陷阱〔固定的〕、明所成【31】（與）神變所成。

此中，「親手的」即是（殺生者）在殺時，自己以身或身所繫物而攻擊〔打〕之。

「投擲」－是指為了殺的目的而處在遠處以身或身所繫物投擲箭、槍、機械、石頭等。

此中，分成個別地指定和不指定兩種。

此中，指定的即攻擊所指定者，只有當那（被指定的眾生因此）而死，才成為業所繫。

而未指定的是：「願有（眾生）死！」如此以攻擊之緣凡有（眾生）死，即成為業所繫。

並且這兩種方式導致（眾生）死，無論只由當時的攻擊，或由那（攻擊）後來生病（所致），只有攻擊的剎那為業所繫。

「命令」－即是命令他人：「你去殺某某人！」而命令。

此中：

對象、時、場所、武器、威儀，

所做的差別」這六種命令的決定。

此中，「對象」－是指人。

當命令：「凡是人（你就）殺他！」假如他（被命令者）殺了，即命令者（犯）罪。

或者當（他命令）：「你殺某人！」（被命令者）認為是那人而殺了餘人（殺錯人），則命令者得脫（不犯根本罪）。

但在命令：「你殺這個人！」時，命令者（犯）惡作。

「時」－為上午〔前食〕等時。

假如命令：「你在早上（前食）殺他！」而（被命令者）就在上午〔前食〕殺了，命令者即（犯）罪。

或者在決定了（而命令）：「你在早上（前食）殺（人）！」而（被命令者）從那（上午〔前食〕）之前或者之後才殺，則命令者得脫（不犯根本罪）。

以此方式，當知一切處的抉擇。

「設陷阱〔不動的〕」－想殺者以不可動的、裝備〔資具〕而挖陷坑、（放毒剌等在）凭靠處、刀（在其近處安殺具）等，或在池塘放入毒，持現色（提供恐怖的景象），如此等。

這由所說的方法也有從指定（和）未指定的兩種區分。

「明所成（vijjāmaya）的方法」－是為了殺而誦明咒。

「神變所成（iddhimaya）的方法」－即是運用業報所生的神變。

在韋沙離，眾多比丘開始，在互相奪取生命的故事制定。 「或者讚歎死」，這是在此（學處的）隨制。 共制〔共通制定〕。 有命令的。 在為了殺而挖陷坑等，（犯）惡作。做了未指定的陷坑，在有人掉入時，（犯）惡作。使人形的夜叉、餓鬼、畜生和畜生產生痛苦，也只（犯）惡作。使人類產生痛苦者，（犯）偷蘭遮。在夜叉等死亡，也是同樣的（，犯偷蘭遮）。在畜生死亡，（犯）心墮落。在人死亡，（犯）他勝。

以此方式，在一切處由方法的分類，當知罪的區分。

不故意而殺者、不知者、沒有（令）死的意圖者，以及瘋狂者等無罪。

此中，「不故意」－是指沒有思考：「我以此手段而殺此人。」就如在舉杵的故事 一般，即使由採取行動而他人死亡也無罪。

「不知者」－在不知道：「由此這（人）將會死亡。」就如在有毒的團食〔鉢食〕的故事 一般，即使由採取行動而他人死亡也無罪。

「沒有（令）死的意圖者」－即並沒有想要（有人）死亡，就如在（給妊娠婦）藥的故事 一般，即使由採取行動而他人死亡也無罪。

如此，當知在不故意等的抉擇。

戒失壞。 在此（學處）有這五種構成要素：「人類的生物、生物想、殺心、採取行動，由此而死。」

不與取等起。 由做（才犯）。 可由想而脫（罪）。 有心的。 世間罪。 身業、語業。 不善心。 苦受。

第三他勝已經完畢。【33】