1、 魔女的故事
“彼之胜利……”这佛法开示是导师住在菩提树下时，就魔女而说的。
开示在沙瓦提现起后，又为古卢国（Kururaṭṭha）的玛甘帝亚（Māgaṇḍiya）婆罗门复述了。
据说在古卢国，婆罗门玛甘帝亚他的女儿也叫玛甘帝雅（Māgaṇḍiyā），有着极好的容貌。
许多富有的婆罗门以及刹帝利想要得到她，纷纷给玛甘帝亚送去消息：“把女儿给我们。”
他则用“你们配不上我女儿”将所有人拒绝了。
然后，有一天，导师在早晨观察世间时，看到婆罗门玛甘帝亚进入了自己的智网，“会发生什么呢？”探求时看到婆罗门夫妇有证得三果的潜质。
婆罗门则固定在村外事火。
导师一早就带着衣钵去到了那个地方。
婆罗门看着导师光辉的样貌心想：“在此世间无人可与此人匹敌，他与我女儿相配，我们要将女儿给此人。”然后对导师说：
“沙门，我有一个女儿，由于我没看到配得上她的人，因此我没把她[许配]给任何人，然而你与她相配，我想把女儿给你做妻子，你就在这里待着，直到我把她带来。”
导师听了他的话，既没有同意，也没有反对。
婆罗门则回到家中对婆罗门女说：
“夫人，今天看到一个和我女儿相配的人了，我们把她[嫁]给他吧。”将女儿打扮一番后，和婆罗门女一起带着她来到[之前]那个地方。
大众也出于好奇心[跟着他们]出了[村子]。
导师没有站在和婆罗门说话之处，在那里留下脚印后，站在了另一个地方。
据说诸佛的脚印只有在他们决意了“让某某看到这个”以后，才会出现在他走过的地方，在其他地方则看不到那[足迹]。
和婆罗门一起来的婆罗门女就问婆罗门：“他在哪里？”
“跟他说了‘你留在这里’啊”，正在寻找时，看到了足迹，就指给[婆罗门女]：“这是他的足迹。”
她善长于看相，说：“婆罗门，这不是受欲者的足迹。”婆罗门说：“夫人，你看见水杯中的鳄鱼，我看见了那沙门，说了‘我要吧女儿给你’，他也认可了。”[婆罗门女]说：“婆罗门，即便你这么说，这也是无烦恼者的足迹。”说完，诵出此偈：
贪者蹑脚走，
瞋者跺脚行，
痴者拖拉步，
此为觉者足。
——《清净之道》1.45；《增支部义注》1.1.260-261；《法句义注》沙玛瓦蒂的故事。
然后婆罗门对她说：“夫人，莫吵，安静地过来。”他走着就看到了导师，然后指给她看：“这就是那个人。”他走近导师，说：“沙门，我要把女儿给你。”
导师没有说“我不需要你的女儿”，[而是]说：“婆罗门，我要告诉你一个原因，听好了。”“说吧，沙门，我听着。”他回答。[导师]讲述从大出离开始的过往之事。
简要言之就是：大士放弃了王位，登上橄踏咖（kaṇḍakaṃ，菩萨出离时乘坐的马），在阐那的陪同下行大出离，在城门口站着的魔说：“悉达多，回去，七天后你的轮宝将出现。”[菩萨]说：“魔，我知道这个，我不需要它。”
“那你出家是为了什么？”
“为了一切知智。”
[魔]说：“这样的话，从今日起，如果你哪怕动一个欲寻等的念头，我都知道该怎么对付你。”
他从此开始跟随大士七年以寻找机会。
导师则行了六年苦行，然后以个人的力量在菩提树下洞悉了一切知智，在第五个星期坐在牧羊人的孟加拉榕树下体会解脱之乐。
此时魔坐在大路上忧愁地[想着：]“我跟随了这么长时间寻找机会，也没有看到此人的任何过失，此人今后脱离我的领域了。”
这时，爱欲、不乐、贪他的这三个女儿正在寻找“我们的父亲不见了，现在他在哪里？” 看到他如此坐着，便靠近他，问：“父亲，您为何痛苦、悲伤？”
他将那原委告诉了她们。
她们便对他说：
“父亲，勿多虑，我们将其置于自己的掌控下，然后把他带来。”
“不可能的，闺女，任何人都无法掌控此人。”
“父亲，我们是女人，现在我们就用欲望的陷阱等将其束缚住，然后带过来，您勿多虑。”她们靠近导师，说：“沙门，我们供您足下驱使。”
跋葛瓦既没有对她们的言语动心，也没有睁眼看。
魔女又[想到：]“人们的喜好各种各样，有的喜欢少女，有的喜欢青年的，有的喜欢中年的，有的喜欢老年的，我们要用各式各样的[形态]来诱惑他。”每人以少女等的形象依次变化出少女、未生育的[少妇]、生育了一次的女性、生育了两次的女性、中年女性、老年女性各一百个，六次来到导师面前，说：“沙门，我们供您足下驱使。”
跋葛瓦对此也没有动心，只是住于无上离欲解脱。
然后导师对如此般造作的她们说：“去，你们见到了什么，如此努力？在离欲者面前做如此之事不相宜。
如来贪等[诸漏]已除。
你们能以何方法将其带到自己的掌控下？”说完，诵出此偈：
彼之胜利不可败，
所败[烦恼]来世无，
无边行境无迹佛，
汝以何道而诱惑？
彼无贪爱之罗网，
可带其往任何处，
无边行境无迹佛，
汝以何道而诱惑？
这里的“彼之胜利不败”（Yassa jitaṃ nāvajīyati）是说彼正自觉者以诸[圣]道对贪等烦恼所取得的胜利，不会再次消失而被打败，成为恶胜。
“不随往”（noyāti）即不会前往，他所战胜的贪等所有烦恼中，不会有任何一个烦恼会去往来世，“不跟随”之意。
“无边行境”（anantagocaraṃ）对于有着无边所缘一切知智的[佛陀]，无边行境者，
“以何种行道”（kena padena），即对于那在贪等行迹中有任何一种行迹者，你们可以通过那种行迹而引诱去。
然而佛陀连一种行迹都无，对于那无行迹的佛陀，你们要以何行迹而引诱呢？
在第二首偈颂里，“贪爱”因其“已编织、全覆盖”之义，它有“网”之名，以及“制网者”、“网喻”之名，[称为]“罗网”（jālinī）。
由于[贪爱]在色等感官所缘上强烈执取，心意纠缠于其上，因其怀毒、毒花、毒果、服毒之故，[称为]“黏着、渴望”（visattikā）。
无行迹的佛陀，“他”（Yassa）已没有此等可将其“带往”（netuṃ）“任何处”（kuhiñci）的贪爱 ，你们要以何行迹将其诱惑？是[此偈的]含义。
开示结束时，诸多天神得解于法。
众魔女则于彼处消失。
导师说出此开示后，说：“玛甘帝亚，我过去看到这没有痰等[不净]，具备黄金般躯体的三魔女，那时我都没有淫欲。
你女儿的身体就像是三十二个部分所充斥的尸体，外表经装饰的粪桶。
假设我的脚沾了粪便，而她站在门口，即便如此我也不会用我的脚去触碰她的身体[来擦拭我的脚]。”说完，诵出此偈：
爱欲|不乐|贪，见彼[三魔女]，
我尚无淫欲，
今此屎尿身，
又岂能奈何？
足触亦不欲！
——《经集》 841；《大义释》70。
开
示结束时，两夫妇都证得了不来果。
第一、魔女的故事[终]。