巴拉基卡篇
现在，在讲解完引言之后，是“于此，……此四……”为开头的巴拉基卡篇，在那个（巴拉基卡篇）中，于此是指在“我将宣读巴帝摩卡”的这句话中所说的那个巴帝摩卡。
“此”（Ime）：即现在应被当面告知之事。
四(Cattāro)
是数字。
**巴拉基咖**名为巴拉基咖的罪。
“法”（Dhammā）-即诸罪。
“诵出”（Uddesaṃ āgacchanti），应当以完整形式诵出，不像序言中的“若有犯戒者”那样仅泛泛的表述。
- 第一巴拉基咖注解
- 第一巴拉基咖注解
“凡是（yo pana）”：即是[出身，地位，品德]等的高低、样貌特征等的差异的任何人。
比库：，[达上方式有八种，分别是：]善来比库达上、受皈依达上、教戒达上、问答达上（问答受戒）、受持八敬法达上（受持八敬法）、使者方式达上（使者传戒）、八语达上（八宣戒）及白四甘马达上。在这八种达上方式中，依据不可动摇的白四达上甘马的已达上者[是这里所说的比库 ]。
而该甘马当知因对象、提案、宣告、界限和众的成就，成为不动摇。
“对象（vatthu）”－即希望达上的人。当知那个[想达上的人]是指，排除未满二十岁的人、先前曾犯极重（根本罪）事者，以及十一种不能[达上]的人。
在那些人中，所谓未满二十岁的人，是指从结生之时起，尚未满二十岁的人。
所谓
之前犯终极罪事者
就是指曾经犯下四种巴拉基咖中的某一种的人。
般达咖等人，在应当回避的人的讨论中已被提及。
在此（十一种不可给与达上的人）中，除了口淫潘达咖和羡慕潘达咖外，去势潘达咖、天生无性别者以及半月潘达咖即是这里所说的不能达上的人。
贼住者
有三种：形象贼住、共住贼住和俱盗之贼。
在这三种人中，有这样的人：自己出家后，不计算比库的瓦萨（vasa,僧腊），不按照长幼顺序接受比库或沙马内拉的礼拜，没有占据[僧]座，也不出席伍波思特等活动。这样的人因心不纯净，仅有外表的形式，因偷取了这种外表而被称为形象贼住。
有一个由比库们剃度成为沙马内拉的人，他在身为沙马内拉时，脱下袈裟，并且在对袈裟有穿回的意愿的情况下，犯下了行淫的行为，之后又重新穿上袈裟，并承认自己沙马内拉的身份。这个人，因为没有放弃比库给予的形象，所以不是形象贼住；同时，因为没有接受与形象相应的共同生活，所以也不是共住贼住。
（解释：在这种情况下，他不是贼住者，以后重新受戒之后还是可以达上的。）即使是犯根本罪者也是同样的方式。
凡是身为沙马内拉而前往他乡，计算比丘比库（比丘）的瓦萨（vassa，雨安居年数），按照长幼顺序接受礼拜，占据座位，出席伍波思特等，此人仅仅因为saṃvāsa的缘故，就被称为共住贼住。
（译者注：前往他乡是因为去到一个别人不知道他的身份的地方，冒充比库）确实，诸如计算比丘年资等一切行为上的差异，在这个意义上都应当理解为“共住”。
在舍弃[戒]训练后，[心想]：“没有人知道我。”而再如此做的人，也是一样的。``
（解释：在舍戒之后，觉得别人不知道，仍然计算瓦萨，接受礼敬。也是共住贼住。）
凡是自己出家后，前往寺院，按照长幼顺序接受行礼和座位安排，计算bhikkhuvassa，出席伍波思特，这种人因为盗取了外表和共同生活的资格（saṃvāsa），被称为俱盗之贼。
以放弃责任的方式（以还俗为目的）脱下袈裟后（指决定不再穿袈裟），犯下终极之事（即巴拉基咖），随后又重新披上袈裟，这样做（接受礼敬、座位，参与诵戒等），也同样是（俱盗之贼）。这三种就是所谓的贼住者。
然而，除了这三种之外。
“因恐惧国王、饥荒、险途、疾病或敌人的原因；”
或者为了携带衣，有人在此（这个教法）现了出家相。
因为畏惧王罪王罚而自行披袈裟；因为遭遇饥荒灾年而想到披袈裟者可以获得食物；因为在艰难险路旅行时，披袈裟者会有同伴愿意带领同行；因为患病时，披袈裟者会有人替他医治疾病；或者因为在疫灾期间，希望获得较容易的饮食；又或者被敌人追杀搜捕时，为了躲避敌害而前往他处受戒
他不接受共住（指与僧团共同生活），只要他的心还未清净。
此人还不能被称为贼住者。
如此这般虽因种种缘故而披袈裟，但若（既没有把自己当作沙弥，也没有把自己当作比丘，也没有想欺骗其他比丘或沙弥的心），由于心地清净，当遇见比丘或沙弥时，如实说明，而不作诸如申报僧龄等行为，则三种“盗共住（theyya-saṃvāsa）”都不成立。
【在此，因为国王怖畏等原因，虽可能会生起“愿居士们把我当作比丘吧”的心，但此心并不是想欺骗比丘们之心，因此仍然是清净心。】
【“gihī maṃ samaṇoti jānantū”——即使存在“愿居士知道我是沙门”的诈现之心，但由于并无想欺骗比丘们的意图，因此没有过失。——疏（ṭīkā）。】
若已达上者渴望成为异教徒，自己穿上草衣等异教徒的标志，或者在异教徒处出家，亦或赤身裸体前往活命外道面前，接受他们的修行方式，此人便称为
投奔外道者（titthiyapakkantaka）。
除了人类之外，其余所有的众生都被称为
动物界
。
凡是自己身为人类，且故意剥夺了自己母亲生命，这样的人就被称为
杀母者
。
杀父者
同理。
凡是杀害漏尽者，即使漏尽者是在家人，这称为
杀阿拉汉者(arahantaghātaka)
。
若有人在三道中的任何一道，侵犯一位正常身份的比库尼，就被称为
污比库尼者
。
若有人宣扬背离正法的教导，正如天赐所为，然后用四种甘马中的任何一种分裂僧团，此人被称为
分裂僧团者
。
凡如天赐般，以恶毒的杀心，使尚在世的如来流血
在身体内部产 生血液，哪怕血量只如小苍蝇吸取的一点点，此人被称为
致佛淤血者
。
兼具令女性与男性特征生起之业，称为 双性人（ubhatobyañjanaka）。
如此，此十三种人不具备达上的条件。然而，若排除这些人，在其他达上人选存在时，达上甘马因对象圆满而不动摇。
什么是[ 达上甘马 ]因
提案圆满
而不动摇？
缺失①对象、②僧团、③个人和④提案，以及⑤将提案放置在后面，此为五种提案的过失。
在这五种情况中，说：“此人名叫……”而不宣读 达上候选人的名字，这被称为
未提及对象
。
[本来应当宣告：] “尊者，请僧团听我说” 在这里，说了“尊者，请听我说”之后，没有说“僧团”这一词，这种情况称为
未提及僧团
。
“这位名叫某某的达上候选人”，而没有提到亲教师，就叫做
未提及个人
。
完全地、彻底地不念诵提案（决议），这被称为
缺失提案
。
首先宣读甘马语，然后说“这是提案”，接着以“僧团是否同意”这样的话语进行表白提案，这被称为将提案放置在最后。
由于避免了这些过失，达成了提案的圆满，[此]为由提案圆满而不动摇。
[ 在达上甘马 ]因**宣告**[圆满]
而不动摇，其中也有未提及①对象、②僧团、③人，④听闻缺失以及在不适当的时候进行宣布，这五种宣告的过失。
此中，未提及对象等（对象、僧团、人）与在提案中所说的相似内容是一样的。
然而，在这三次的宣告中，无论在哪一次，不提及这些（对象，僧团或人），就是属于不提及。
完全不诵读全部的甘马语，只进行四次提案的宣布；或者在甘马语的内容中，对于某个字母或词语遗漏或发音错误，这些都称为甘马语的缺失。
在不恰当的时机宣读甘马语，如果没有在一开始提出提案，就进行宣告，这被称为不合时机的宣布。
避免了这些过失，就使宣告得以圆满，凭借宣告的圆满，它（宣告）是不可动摇的。
之前说过，避免了无效界，在界限所进行的达上（受戒）行为，凭借界限的圆满而不动摇。
①应该参与事务的比库，不来参加，（做达上甘马时，边地地区参与甘马人数不足五人——Bhāsāṭīkā）
②或者应该给予意欲的比库没有给予意欲，
③或者在场比库提出反对（例如某位比丘说“我不赞成此事”），
这三种情况被称为会众的缺陷。如果会众摆脱了这些缺陷，那么所做之事由于会众的圆满，将是不动摇的。
由于授戒仪式具备相应条件，以及符合大师的教导，被称为
具备条件
。
因此，凡是以这种不动摇的、符合条件的方式，通过 白四 达上甘马而受戒成为已达上者，在此被称为“比库”。
其他比库（善来比库达上等）也应遵守制定罪相关的戒条。
罪
得到诸比库之学，与生活规则（bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno）
－凡诸比库所谓的增上戒的训练，以及在该处一起生活，拥有相同的生活方式，一致的行为准则。世尊所制定的称为学处的这些生活规则，在修习这些学处的过程中，进入训练的状态。
所谓
得到（Samāpanno）
，是指圆满修行学处和不违反生活准则，奉行这两者。
“未舍弃戒学，没有表明羸弱（sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvīkatvā）”－即不放弃所受持的学处，在所受持的共同生活规约上，没有表明自己的内心软弱无力。
羸弱dubbalya的意思是：
由于解释为 dubbalabhāva（软弱的状态），因此作词义分析为：
“dubbalassa + bhāvo → dubbalyaṃ”，意为软弱、力量薄弱的状态。
这里所谓 dubbalya，是指：为了防护与守护这些戒条（sikkhāpada）而不致违犯，本应具备的心的力量——例如 saddhā（信）、vīriya（精进）、sati（念）、paññā（慧）等法——已经不再强盛、有力，而变得衰弱、不坚固。这种状态就称为 dubbalya（软弱）。
此外，这里所说的是：虽然自己处于这样的软弱状态，也没有向他人清楚地说明或显露出来。
在此，舍戒需通过①心、②领域、③时态、④行为、⑤个人、⑥理解（六种）方面，缺失任何一个，都不算舍戒。
应怎样理解呢？
唯有以希求从比库身份中退离之心，捨戒方能成立，而非出於仓促失言（davā），或口误（ravā）。
如此，因心而使舍戒成立，缺少此因素不行。
此外，"我舍弃佛，我舍弃法，我舍弃僧团，我舍弃学、律、巴帝摩卡、总说、亲教师、老师、共住弟子、门生、同亲教师者、同老师者、同梵行者"——如此说的佛等十四种；以及"你把我当作在家人、近事男、园民、沙马内拉、外道、外道弟子、非沙门、非释迦子"——如此说的在家人等八项。在这二十二种领域（田）的表述中，无论通过何种同义表述（如：用十种力量者代替佛，用svākkhāto（善说）代替dhamma（法）），若比丘有意舍弃戒律而说出其中任一表述，即构成舍戒。但若仅以树木等非相关对象（如说"我舍树"）宣告舍弃，则不构成舍戒。
这就是在领域的范畴舍弃，这是必要条件。
在那些语句中，所谓“我放弃”以及“请记住我”（巴拉基咖 .）是现在时态的表达；
还有诸如“对我来说，佛陀已足够”、“我与佛陀有何关系”、“佛陀对我无益”、“我已完全摆脱佛陀”等（巴拉基咖 .）的方式，动词形式不涉及具体时间，与前面的十四个词语结合在一起所说的。这些表达本身即构成完整的拒绝声明，而不是用“我曾放弃”或“我将放弃”，也不是“请记住我”或“将记住我”，亦不是“若我能放弃该多好”（见巴拉基咖 .）等涉及过去、未来或假定的表达，对于说出这些话语的人来说（并不构成真正的放弃）。
要么是现在时态，要么是未提及时态，都算是舍戒成立。除此之外就没有舍戒成立的情况了。
行为分为两种，身体的行为和语言的。
在这里，以“buddhaṃ paccakkhāmī”（我舍弃佛）等，用任何一种语言说出，仅通过口头的表达行为，来进行舍弃 ，而并非通过书写、打手势等，或者以身体行为来进行舍弃 。
这样，通过言语行为才算是舍戒，并非其他行为。
人分为两种：一个是舍戒者，另一个是舍戒的见证人。
舍戒者不能是，疯狂者、心被[外魔]干扰者或为苦受所逼迫者中的任何一种。
舍戒的见证人，如果他是人类，且并非疯狂者等之一，并当面舍戒[才算是有效的见证人]。
确实，对于未曾当面相见，无论是通过使者还是书信传达信息，都是无效的表达。
这就是所谓的以人的范畴舍戒，并非其他。
知晓有指定对象和未指定对象两种。
在那其中，如果某人明确指定后说：“我要告诉这个人，或者这些人。”，如果那些听到这话的人，像世间的正常人一样，在听到话语并加以思考时能够理解，并且在他说完话后立即就以某种方式知道他是“厌倦了”，或者“渴望世俗生活”，或者以任何方式明白他舍戒，那么他就[已经正式]舍戒了。
（如果）之后，（他）思考：“这是说的什么呢？”，之后（他）或被指定的其他人才明白，这样舍戒就不成立。
如果不特意指定某人而告知，若按照所说的方式，任何一种人类知道话语的含义，那么学就算是被舍弃了。
如此，知道理解是舍戒的要素。
即使以开玩笑为目的而舍戒的人，他依然未舍弃学。
在此，已经阐述了①心等的[六种]方式，②或者完全不舍弃学（学处），而不明确的表达某种程度上羸弱。
羸弱之行为（dubbalyavikamma）有二种：表达舍学之语义的软弱之行为；不表达舍学之语义的软弱之行为。
在从事淫欲法methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya这句话中，所谓淫欲法methunaṃ dhammaṃ，是指由于贪欲的缠缚（困扰），男女双方的行为。
假若享受：假若沉迷，违犯。
乃至，作为所有底线（边界）的划定。
动物界：
由于结生的力量而投生到畜生之中，此处是补充条款。
也是巴拉基咖
，被击败(parājita)，成为失败的(parājaya)犯戒的人。
不共住(asaṃvāso)
是指：正常比库们在一起共同居住，因此称为“共住”，包括“同一羯磨”等三种规定方式（1. 一起做甘马（ekakamma）2. 一同诵戒（ekuddesa）3. 一起奉行（samasikkhā））。不能与那位（犯了波罗夷罪的）比丘一起共住，因此称为不共住。
确实，在僧团甘马中，他（犯了巴拉基咖的人）甚至不能成为补足人数的人。这是对于词句的解释。
这就是在此处巴拉基咖的裁决：以人类、非人和动物的区分，有三种女性。对于她们，以大便道、阴道和口道分为三种，共计九种通道；同样，对于ubhatobyañjana也是如此。
诸男性（人，非人和动物）有大便道和口道两种，排列组合共有六种道；同样，般达咖也有六种道，这样总共有三十种道。
在这（三十种“道”）中，无论是自己的还是他人的，任何人的“道”，无论是被包裹的还是未被包裹的；此外，还有其他人的，甚至是死者的“道”，无论是完全未被[狗或狐狸等]咬食的，还是大部分未被咬食的，在未被自然风吹干的湿润之处；如果有比库以享乐的心态，将自己的身体器官——无论其被包裹还是未被包裹——哪怕只如一粒芝麻大小，插入其中；或者被他人插入时，在插入、进入、停留、拔出等任何一种行为中有所贪着，那么这位比库就犯下了巴拉基咖，被称为已犯此罪者。这就是在此处巴拉基咖戒条中与其他戒条不同的特殊判定。
然而，为了对所有训练条规进行共同的判定，这个纲要是这样的——
(1)来源、(2)个人和(3)事情，以及(4)制戒方式。
命令(āṇattā)、罪过(āpatti)、非罪过(anāpatti)、失坏(vipatti)以及构成要素(aṅga)。
等起的方式、唯作、想、心有所差异。
过失、业的分类，以及两种三法同样也是如此。
这十七种特征，是普遍共通的。
明白[这些特相]之后，智者应当在各个地方依适当的[方式加以运用]。
所谓
来源(nidāna)
是指以韦萨离城、王舍、沙瓦提、阿拉威、kosambi、天界、bhaggāna七个地方为制定戒律的地方。这七个地方确实是所有训练条规的起源。
所谓的
个人(puggala)，就是针对某某人而制定了某某训练条规。
所谓的
事由（vatthu）
，是指某某人的不当行为（过失）。
制戒方式有九种，即：①概念、②补充条款、③提前制定、④一切处制定、⑤区域性规定、⑥共通制定、⑦非共通制定、⑧单独适用的规定、⑨两方制定。
在这之中，所谓提前制定是指在过失未发生之前所制定的规定，这一规定通过接受八敬法的方式，仅为比库尼而设立，在其他地方并不存在。
由五人僧团给予达上达上，穿多层鞋、经常洗澡和使用皮革铺垫这四个中地方性规定是
区域性规定
。
确实，这些罪只发生在majjhimadesa，而巴帝摩卡中关于这些戒条的内容，也仅仅是有禁止经常沐浴的规定而已[其余三条戒条则出自sammakkhanda]。除此之外，就没有其他的区域性规定了。
（其他）所有的戒律都是 一切处制定，而 共通制定二者与 单独适用的规定二者在意义上是一致的。因此，除了 提前制定、一切处制定二者以及 单独适用的规定二者之外，剩余的四种 概念，在所有戒律中应当进行决断和理解。非共通制定
命令(āṇattā)、罪过(āpatti)、非罪过(anāpatti)、失坏(vipatti)
这段文字中，命令(āṇattā) 说的是下命令。
过犯(āpatti)
，是指通过[犯戒前的]准备工作而产生的不同种类罪。
所谓不犯，是因为不知等原因而不算犯戒的情况。
失坏(vipatti)
，指的是戒(sīla)、行为(ācāra)、见解(diṭṭhi)或生计(生计)方面的某种过失或败坏。
因此，通过这些命令等的方式，在所有的（训练条规）中都应当加以辨别和理解。
要素(aṅga)，在所有的训练条规中，应将“aṅga”（因缘要素）理解为构成犯罪的要素。（比如，犯杀生戒有五种构成要素，生命、知道是生命、想要杀害、去杀害和对象死亡。这五个要素缺一不可。）
等起的方式，是指所有罪的[来源]，包括①身、②语、③身和语、④身和意、⑤语和意、⑥身语意，这些分别是单一因素、双重因素和三重因素。
这六个等起被称为“训练条规的等起”。
在这六种（等起）中，前面三种是无意，后面三种是故意。
在这些等起中，罪可以通过一个、两个、三个、四个或六个等起而产生，但并不存在具有五个等起的罪。
在那些情况中，所谓单一等起是指由第四种、第五种和第六种等起而产生的，而不是由其他等起产生的。
所谓的 双重等起
是指由①第一和第四、②第二和第五、③第三和第六、④第四和第六、⑤第五和第六这些起源组合而产生的等起，而非其他。
三重等起
，是由前三个和后三个等起所引发的，而非其他。
四重等起，是指通过第一、第三、第四和第六种 等起，以及第二、第三、第五和第六种等起而产生，而非其他。
六重等起，从六个方面产生的。
就这样。
三种单一等起 , 五种双重等起 ;
两种三重等起 四重等起 , 一种 六重等起 .
在等起的范畴下，所有的罪，都归纳为十三种（小品 .）。这些罪，在最初制定的训练条规的等起范畴下第一巴拉基卡，有十三种名称，分别是：
①第一巴拉基卡等起、
②不予取等起、
③做媒等起、
④劝谏等起、
⑤卡提那等起、
⑥羊毛等起、
⑦句法等起、
⑧行道等起、
⑨贼商等起、
⑩说法等起、
⑪告宝等起、
⑫贼女达上等起、
⑬不听许等起。
在这（十三种等起）中，凡是由身和意所引发的罪行，这种罪行就称为**第一巴拉基卡等起**
的罪行。
凡是由于带有意（心）的三种等起而产生的（罪），这种就被称为
不予取等起
。
凡是由于六种[ 等起 ]而产生的罪，这就被称为
做媒等起
。
凡是由第六种（等起）而产生的[罪]，这就称为
劝谏等起
。
凡是由第三和第六种（等起）所产生的，这就被称为**卡提那等起**
。
由第一和第四种（等起）所引发的，这种被称为
羊毛等起
。
凡是由第二和第五种（等起）所引发的，这种就被称为
句法等起
。
属于第一、第三、第四和第六种（等起）所引起的，这种就被称为
行道等起
。
属于第四和第六种等起的，这就被称为
贼商等起
。
属于第五种（等起）的，这种就被称为
说法等起
。
属于无意的三种等起的，这就称为
告宝等起
。
属于第五、第六种（等起）的，这就叫做
贼女达上等起
。
属于第二、第三、第五、第六种（等起）的，这就称为
不听许等起
。
因此，应当明白，这些等起的方式，是一切处（所有戒条）的抉择
所有戒条都属于这十三种之一。
由做、想（想）、心（心）等种种类别
，以及这些唯作（行）等[因素]，了知一切罪的种种性质后，于一切处皆当善加抉择。
确实，所有的过犯在唯作的范畴分为五种，即：
①有的罪由唯作而生起
由于在行为上去做了不应做的
；
②有的罪由未做而生起；
③有的罪由唯作与未做（同时具备）而生起；
④有的罪有时由唯作、有时由未做而生起；
⑤有的罪有时由唯作、有时由做及未做而生起。在这（五种情况）之中，某比库以身体或言语做出比如挖土等而犯下罪，这种罪就称为因由做而产生的。
对于不以身体和言语去履行应做之事，就像paṭhamakathina罪一样，被称为因未做而产生。
如同从非亲属的比库尼手中接受衣而犯下的罪（cīvarappaṭiggahaṇa罪）一样，这种情况在做了不该做之事，并且没有做该做之事，这种情况被称为因做及未做而产生。
对做的人来说，或者对不做的人来说，都会像接受金银而导致的罪一样（见巴拉基咖 .），这种情况有时因由做而生，有时因未做而产生。
对于做（了不该做的事）的人来说，或者对于做与未做的人来说也是这样，就像 kuṭikārāpatti一样（巴拉基咖 .），这被称为有时从由做产生，有时从做及未做产生
。
所有的过失（āpatti）都在想的范畴而分为两种：由想得脱和非由想得脱。
在这（两种情况）之中，因为没有违犯的认知巴拉基咖，所以从中解脱出来，这种情况称为
由想得脱
；而其他的情况则属于
非由想得脱
。
再者，所有（罪）依心的情况分为两种，即故意和无意。
在此，凡是仅仅由于带有心的等起而产生的，这种 罪就称为
故意
。
凡是由无心所生或由有心与无心混合所生者，此即为
无意
。
罪与业的区分：所有的罪过根据过失的种类分为两种，即世间罪和制定罪。
在这（两种情况）中，若某个（罪）有心的，其心又是不善的，这种就被称为
世间罪
，其余的则被称为
制定罪
。
所有的（罪）分为三种，即通过身业、语业以及两者兼有的方式。
在这（三种门）中，能在身门中犯的称为
身业
，能在语门中犯的称为
语业，能在身门和语门这两处中犯的是
身业和语业
，而在意门中并不存在所谓的罪。
像这样，通过过失和业的分类，也应当在一切情况（所有的戒条）下进行判断。
两組三法的方式：是所谓的善三法和vedanātika分类方法。（指将善和受的分类方法进行整合）
确实，一个人在犯过罪时，可能是以不善心而犯，也可能是以kusalacitta或无记心无记而犯；同样地，可能是伴随苦受而犯，也可能是伴随其他两种受（即乐受或舍受）而犯。
如此，在所有的训练条规中，在心的范畴有三种情况，
①只有一种心——不善心；
②有两种心——kusalacitta 和无记心；
③有三种心——所有的心都有。
（所有的戒条在受的范畴分为三种）
①只一种受——苦受；
②有两种受——乐受和upekkhavedanā；
③三种受——所有的受。
（解释：在犯某条戒的时候，可能会有哪些受）就是这些分类了，再没有其他。
“
了知此共通之相，以十七种方式安立（lakkhaṇaṃ sattarasadhā ṭhitaṃ sādhāraṇaṃ idaṃ ñatvā）
”，知道从来源开始到受三法结束的十七种特性后，智者应当加以运用。
“
各处如其所宜（Tattha tattha yathārahan）
”的意思是：有智慧的比库，应当针对每一条学处，以适当的方式将这些相（要素，判断标准）加以运用
将每一个戒条与这十七种要素结合起来进行分析。
那（十七要素）如果不加以组织，就会难以理解，因此我们将在所有戒条的非共同决定的最后，不展示这个以"因由、个人、事物"等开头的纲要，而是直接组织好后再展示出来。
这里有这样的联系——这是在韦萨离城针对苏迪纳长老因犯下行淫之事而制定的[ 训练条规 ]。
“从事淫欲法”，这个是概念 ，“未舍弃学”和“乃至与动物（发生关系）”这两个属于补充条款。
补充条款
亦可导致犯戒。既有在异语学处等处（如巴吉帝亚 95等）中导致犯罪的情形，也有在梦中僧始终等处（如巴拉基咖 236-237）中不构成犯罪的情形，还有在偷盗等处（巴拉基咖第91条）中扩大犯戒适用范围（扩充罪缘）的情形。而此处（第一条巴拉基咖）的补充条款，应理解为具有扩大犯戒适用范围的作用。
至于其他地方，如果有补充条款存在，我们就会在那里指出“这是补充条款”。
除了 补充条款之外，其余的都是 概念（原初规定），因此在所有情况下都应当这样理解。
以针对比丘所发生的事缘为依据而制定的“若有比库尼从事淫欲……”等条文，由于同样也为比库尼所制定，[因此]属于共通制定。
命令[他人做犯戒的事]，而[自己]不算犯[罪]的，称为非命令的；
即便如此，下命令的比库也无法从劝受不净事罪中脱罪
若指使他人作不合于律的事，则应知：犯“不应作受持（akappiyasamādāna）”之恶作罪（dukkaṭa āpatti）。——bhasatika。
①若因性欲而与身体接触，则构成 恶作。
②对于活人的身体，在如前所述的三十种道中，即使皮肤等被完全割除而仅剩特征形状还能辨认的情况下，在该处，若比丘怀着性交的意念，甚至将自己生殖器上未损坏的身体敏感部分、疖子、皮屑或皮肤碎片等插入，则构成 巴拉基咖。
③若插入已损坏的身体敏感部分、干枯的疖子、死皮或毛发等，则构成 恶作。
④若特征形状也被完全去除，道被彻底拔除，在该处仅因努力行为或以伤口为目标而接触，则构成 图拉加亚。
⑤同样，对于人类的眼孔、鼻孔、耳孔及私处等部位，若用小刀制造伤口而接触，也构成 图拉加亚。
⑥此外，对于象、马等大型动物的私处或鼻孔等部位，同样构成 图拉加亚。
对于各种[大小不同的]动物，在它们的眼睛、耳朵、鼻子、口腔中，以及对于蛇、鱼等动物，在没有足够空间可以进入的地方，或者在极小的部位中，还有对于所有[人和动物]的腋下等其他身体部位，[若有不当行为]则构成恶作。
从死尸上，特征被[狗或野狗]咬食了一半，直到尚未腐烂发臭为止，这期间属于图拉加亚。
在腐烂的部位，犯恶作；
在张开的口中，插入生殖器时，若未碰触，同样也是恶作。
嘴唇之外伸出的舌头，或者在牙齿上，是图拉加亚。
从淫根脱落的肉块，（相关行为）犯恶作。这就是此处（第一巴拉基咖）的罪种分类。
对于不知者、不乐意接受者、疯狂者、心被[外魔]干扰者、为苦受所逼迫者，以及始作俑者们（如sudinna），不犯。
在这些人中，某人因为陷入睡眠状态，即使别人对他所做的努力也不知晓，这位不知晓的人就被称为不知者。
即使他知道了，也不欢喜（感到愉快），他是不乐意接受者。
那个因胆汁的作用而变得无法医治，陷入疯狂的人，是疯狂者。
“ummajjati（迷乱、昏乱、疯狂）”，故名“ummatto（狂者）”；正是狂者，即为“ummattako（疯人）”。 因胆汁败坏而发狂者，是恒常疯狂；被鬼魅所附而发狂者，则有时还有清醒的时候。——bhasatika由于被祭的神灵使得内心散乱不安，是心被[外魔]干扰者。
这两个（指疯狂者和心被[外魔]干扰者）在火、黄金、粪便和檀香等事物中一视同仁的态度，就是判断他们是否为疯子的标准。
某人因为极度痛苦而深受折磨而什么也不知道，是为苦受所逼迫者。
某人是最开始做那些事情的，他就是始作俑者。
这就是不犯的情况。
在四种失坏中，（第一巴拉基咖）是戒失坏。
[违犯]这个（第一巴拉基咖罪）有二个要素：①以交合之心与②以己道入他人道。
从等起等方面来看，这条戒律是第一巴拉基卡等起，由做，由想得脱，故意，世间罪，身业，具有不善心，有二受。这些等起等方面是属于犯戒的情况，而不属于训练条规本身。
然而，为了表达上的便利，在所有注释书中，讲解均以训练条规为首而呈现。因此，在其他类似情形中，也不应拘泥于字面表达，而应直接把握其所意指的含义。
导师所示归依义，
非以文辞利世间。
是故莫耽章句味，
慧心当善住于义。
第一巴拉基卡注解结束