关于序论的解说[（即对文本开篇部分的解释）]。
诸位比丘，这个道是唯一的道路。
为什么世尊宣讲了这部《大念处经》？
因为居住在拘楼国的人有能力领悟深刻的教法（gambhīradesanā（深刻教法）），所以[他们受到赞扬]。
据说居住在拘楼国的比库（比丘）、bhikkhuni（比丘尼）、近事男（优婆塞）和upāsika（优婆夷）们，因为那个国家具备适宜的气候等条件，并且依靠享用适宜的气候等因素，始终拥有健康的身体和纯净的心灵。
那些人由于身心健康的状态，拥有被赋予的智慧力量，能够理解深奥的教法话语。
因此，世尊看到这些住在俱卢国的人有能力接受并领悟这深奥的教法，便在二十一个地方将修行法门业处（禅修对象）纳入通向阿罗汉果的道路，并宣讲了这具有深远意义的《念处经》念处（念处）。
就像一个人得到了一只金制的花盆，就在里面放入各种美丽的花朵；或者得到了一只金制的宝盒，就在里面放入七种珍宝；同样地，世尊世尊（世尊）得到了居住在拘楼国的听法大众，就为他们宣讲了深奥的教法开示（教法）。
因此，在此地（指某个地方），除了《大念处经》之外，还宣讲了其他深奥义理的经文：在《长部》中，有《大因缘经》和《大念处经》；在此《中部》中，有《薪喻经》、《树喻经》、《罗吒波罗经》、《摩犍提经》、《不动安稳经》等；此外，还有其他经文也被宣讲。
再者，在那个名叫库鲁的国土中，四类人群本性上就致力于修行念处（念住），他们以此方式生活。甚至连最卑微的仆人和工人等随从，也只谈论与念处（念住）相关的话题。
在水边、渡口、经文讲解处等地，无意义的谈话是不会发生的。（指没有实质内容的闲聊）
如果有某个女子被问到：“喂，你在关注哪一种念处（念住）修行呢？”她却回答说：“什么也没有。”
他们责骂那个女人说：“你的生命真是可耻啊！虽然你还活着，但你就像死了一样。”
然后，他们对那个女人说：“现在不要再做这样的事了。”这样告诫她之后，又让她学习某种念处（念住）。
再者，那个女子如果说：“我正在关注这个念处（念住）。”
他们对那位女子说：“好啊，好啊！”并给予赞许，然后用这样的话称赞她：“你的生命是美好的生命，你得以成为人，为了你的利益，全自觉者（正等正觉者）已经出现。”等等。
在这个地方，不仅仅是有人类身份的人具备念处（念住）和作意（作意）的修行，依靠他们而生活的动物们也同样如此。
这是一个故事：在某个地方，有一个演员带着一只小鹦鹉，边训练它边四处游走。
那位比丘在比丘尼bhikkhuni（比丘尼）的住所附近依靠着住下后，在离开的时候忘记了小鸟suvapotaka（小鸟），就走了。
那些沙马内拉（沙弥）们收养了那个孩子，并且抚养他。
他们给那个年轻人取名叫作 Buddharakkhito（佛护）。
有一天，看到那个小沙弥坐在前面，大长老尼（大长老尼）说道——
“被称为‘buddharakkhitā’（受到佛陀保护的人）？”
您好，您要做什么呢？
有没有人关注你的内心（在教法中的专注）呢？
没有啊，夫人。（此句为直译，表达“没有”的意思）
朋友啊，住在出家人身边的人，不应该以散漫的心态生活，应当专注于某种修行。你呢，却无法修习其他的法门，就请你念诵“骨头，骨头”吧。
那个年轻人遵照女长老的教诲，站立着念诵“骨头，骨头”，一边修行sajjhāyati（念诵）一边四处行走。
有一天清早，一只鸟站在城门顶上，晒着温暖的阳光，这时另一只鸟用爪子抓住了它（那只晒太阳的小鸟）。
那个小鸟儿发出了“kiri kiri”的叫声。
沙弥们听到后说：“尊者，Buddhurakkhito被鸟抓走了，我们去救他吧！”于是他们拿着石块等物，追上去将他救了出来。
那位小仆人被带来并安置在前面后，长老尼（长老尼）说道——
“Buddharakkhita，在被鸟抓住的时候，你是怎么想的呢？”（这是某人所说的话）
尊者，我并未想到其他任何事情，只是想到：“一堆骨头拿着一堆骨头在走，究竟会在哪个地方散落开来呢？”就这样，尊者，我只是一直想着这一堆骨头而已。
好极了，好极了，Buddharakkhita，在未来的时候，这将成为你通往bhavakkhaya（涅槃，烦恼之尽）的因缘。
就这样，在那个地方，即使是动物们也具备了专注正念的修行（念处（正念修行））。因此，世尊为了让那里的人们增进正念修行，特意宣说了这部经典（经（经典））。
在那里，所谓“ekāyano”，就是指唯一的一条道路。
确实是属于圣道（Ariya Magga）的。[maggassa]（圣道）
“道路、路径、小路、通道，就像通往目的地的捷径；”
船、渡桥、堤坝以及竹筏连接。（这是所谓的交通工具） [cūḷani.101]
有许多名字。（原文中未出现“honti”，但根据上下文可理解为“存在”或“有”）
这条路在此被称为“ayana”之名。（指旅途或道路）
因此，诸位比丘，在“ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo”这句话中，这个道（道路）是唯一的道路，诸位比丘，这条路并不是两条分叉的路径，应当这样理解其含义。
或者说，应当独自一人前往（的意思），这就是ekāyana（唯一的道路）。
独自一人，远离别众（团体）与saṅgaṇika（交往）的聚集，以远离伴侣的状态，拥有从烦恼（烦恼）中清净的心。
应当遵循此道而行。（指的是应当遵循的道路）
他们由此而行，所以称为“ayano”[途径]，意思是从轮回（轮回）到涅槃（涅槃）而去。
这是至高无上的佛陀的唯一道路，所谓“唯一”，是指至高无上的佛陀的道路。
世尊是所有众生中最尊贵的，因此被称为世尊（世尊（世尊））。
虽然其他（除了佛陀以外的）独觉佛和圣弟子也通过这条道前行，但即便如此，这条道仍然只属于世尊，因为这条道是由世尊所开创的。
就像所说：“这位尊者（世尊（世尊）），婆罗门啊，正是那未曾出现的道（道）的开启者。”等等。
它被称为“ayati”，或者说是“ayano”，意思是它会发生或进行。[gacchati pavattati]（指发生或进行）这就是它的含义。
在唯一的一种教法中，这个被称为“ekāyana（唯一之道）”的，在此法与律（法与律）中发生，而不在其他地方，这就是所说的意思。
如佛陀所说：“苏跋陀，在这法[（教法）]和律[（戒律）]的教导中，唯有此处能找到圣[（圣者）]的aṭṭhaṅgika[（八支）]道[（道）]。”
这种教导方式确实不同，但意义却是一样的。
另外，还有一条唯一的道路通向涅槃（涅槃），因此它被称为ekāyana（一条路）。
意思是说，起初虽然有各种不同的修行方法，但在后来都只会通向同一个涅槃（涅槃）。
正如梵天（梵天）萨罕巴帝（娑婆主）所说——
“唯一的道路，能看清生死的尽头。”
他懂得道路，充满慈悲；
他们过去就是通过这条路渡过的。（“这条路”指代智慧或修行之道）
那些正在渡过洪流的人，以及那些已经渡过洪流的人。（“洪流”指瀑流（烦恼之洪流））
有些老师是这样说的：“na pāraṃ diguṇaṃ yantī”这句偈颂的意思是，因为涅槃（涅槃）只能到达一次。
因此，他们说“ekāyano”（唯一的道路），但这话并不合适。
这个意思（指一次就能通往涅槃的含义）应当用“sakiṃ ayano”这个词语来表达。
如果将这个意思解释为“那一圣（圣者）之道只有一次的ayana（行进）或一次的趣（去向）”，并以此方式连接起来加以说明，那么文字表达上是合适的，但无论以哪种方式理解，其含义都不合适。
为什么？
在此，由于对前行的道（指修行之路的前期阶段）有所希求。
在这里所指的是以身体等四种对象为基础而产生的世间念处（念住）之道，而不是出世间（出世间）的之道。
那个世俗的念住之道（即通往超世法的修行路径）也多次发生，并且它的发生是多次的。
从前，在这个章节（指“此即苦圣谛”等经文）中，大长老们大长老（大长老）的讨论确实曾经发生过。
帝毗多迦·楚拉那伽长老说：“这是前期世俗的念处（念住）之道，即通往超世之道的前阶段。”
他的老师，也就是提毗多迦·初罗·苏摩长老，说：“这是missaka道（世俗与出世混杂之道）。”
尊者（Bhante），这是前期之道（指在修道过程中的前期阶段）。
我的朋友啊，所谓“世俗与出世之道混杂”便是如此。（指missaka [混合的] 与 道 [道]）
老师一再地说着，他没有阻止老师的话，默默地听着。（“默默地听着”对应原文 tuṇhī ahosi）
他们没有解决这个问题就站起来了。
其后，老师长老在前往沐浴处时，心中想道：“我曾说过世俗与出世混杂之道missakamagga（世俗与出世混杂之道），而小龙cūḷanāga则持‘前分之道pubbabhāgamagga（出世之道的前分）’之说，这里究竟该如何定论呢？”于是他从头开始翻阅经（经文），当读到“诸比丘，若有人如此修习这四种念处（念住）达七年”这一处时，他注意到：出世之道出世间道（出世之道）一旦生起，不可能持续存在七年之久。我所说的混杂之道并不成立，而小龙所见的前分之道才是正确的。明白这一点后，他在第八天的法会dhammasavana（听法）时，听到召集声便前去了。
据说，过去的长老们非常渴望听闻佛法。
听到喊声后，他们立刻就争着说：“我先！我先！”一齐冲了过去。
在那第八天，轮到cūḷanāga（小龙长老）讲法的时候。
那位小龙尊者（Cūḷanāga Thera）在讲法座dhammāsana（讲法的地方）上坐下，手持扇子vījanī（扇子），当之前所说的开场话pubbagāthā（前言）被讲完后，站在尊者座位背后的人心中想到：“我不会在僻静处raha（隐秘的地方）坐下来说。”
古代的长老们确实不怀嫉妒之心，他们不会像扛着甘蔗担子那样，只按照自己的喜好行事[随意游走]，他们只接受有道理的观点，摒弃没有道理的看法。
因此，蒂维塔卡·苏玛·长老说：“我的朋友丘兰那迦。”
那位小龙尊者（Cūḷanāga Thera）像老师的教导声音一样，将法（法）放在心上，然后说道：“尊者（尊者），这是怎么回事？”
我的朋友丘兰那迦，我曾说过，世俗与出世混杂之道missakamagga（世俗与出世混杂之道）是得不到的；而你所说的，只能在出世之道的前阶段获得的正念处之道pubbabhāgasatipaṭṭhānamagga（正念处之道）才是可以得到的。
长老（即缅文中的“စူဠနာဂမထေရ်”）心中想道：“我们的老师精通所有经典教理（经典），通晓三藏三藏（三藏），是听闻广博、觉悟之人sutabuddha（觉者）。即便如此，这位比丘的问题依然让他困惑。在未来，我的兄弟们也会被这个问题困扰。因此，我将引用经典经（经典），把这个问题解决得稳固不动。”于是，他从《毗婆舍那道》辨析道（辨道论）中引用道：“所谓‘一乘之道’唯一的道路（一乘之道），指的是前期正念安住之道pubbabhāgasatipaṭṭhānamagga（前期正念安住之道）。”
在各种道中，八支圣道是最殊胜的；在各种真理中，四圣谛是最重要的。
离欲（即涅槃）在诸法中是最殊胜的，而在两足众生（指人、天等）中，具有五种眼见的佛陀是最尊贵的。
这就是唯一的道路，没有其他，用于清净见解（指见到涅槃的智慧）[的净化]（尤其是从烦恼中清净）。
这就是你们应当奉行的道路，[能够]压倒魔罗（魔王）的军队。
你们若依此而行（指圣道），必将终结痛苦。
他拿来经典后放置好。（Suttaṃ 指经典，V1.242 为编号）āharati（拿来）ṭhapeti（放置）
所谓“道”，是因为什么意义而称为“道”呢？
因为是通往涅槃（涅槃）的道路（的意义），也是涅槃（涅槃）追求者所应依循的道路（的意义）。
为了那些被贪欲等污垢以及贪婪、不正直的欲望等烦恼所污染心灵的众生得以清净。
确实如此，通过这条正念之道，从这个世界起，超过十万劫加上四个不可数劫之后，在一个特定的劫中，诞生了许多佛陀，从名为taṇhaṅkara（渴爱者）、medhaṅkara（智慧者）、saraṇaṅkara（庇护者）、燃灯（佛）（燃灯者）的佛陀开始，一直到sakyamuni（释迦牟尼）佛陀为止，还有无数的全自觉者（正等正觉者）、成百上千的独觉佛（独觉者），以及超越计算的圣弟子（圣弟子）。所有这些众生，洗净了心中的污垢，达到了至高无上的清净paramavisuddhi（究竟清净）。
凭借形体的污秽之力，污染（污秽）和净化（清净）的规定并不存在。
事情就是这样——
因为被污染的外貌（指形体或形象），年轻人会受到玷污。
色相中得以清净，这并非由伟大的圣者所宣说。（指未被明确讲述）
由于内心被污染，众生也会因此变得污浊（受到烦恼的沾染）。
心若清净，一切皆清净，这是伟大的佛陀mahesi（伟大的智者）所说的话。
佛陀如是说：“诸比丘，因心之污秽cittasaṃkilesa（心的污秽），众生被污染；因心之清净cittāvodāna（心的清净），众生得以清净。”
那个心的清净也是通过这个念处（念住）之道而实现的。
因此，他说：“为了众生的清净。”
为了超越忧愁和哀泣（即愁（忧愁）和悲（哀泣）的超越），其意为弃离。
这个修行之道被培养后，对于像桑塔蒂大臣等人来说，能够超越忧愁；同样，对于像帕塔卡拉等人来说，也能够超越哀哭。
因此，他说道：“为了超越愁（悲伤）和悲（哀叹）。”
虽然这位圣谛大臣确实是——（“圣谛大臣”指 santatimahāmatto，即 santati 大臣）
“过去的事就让它过去吧，未来也不要再有任何牵挂。”
如果你不执着于中间（指不执着于过去和未来），你将平静地生活。
听了这首偈颂后，他便与四种辨析（辨识智慧）一起证得了阿拉汉的境界（阿罗汉果）。
帕塔恰拉（Paṭācārā）──
儿女不能庇护，父亲也不能，亲戚也不能。
内心被烦恼所困的人，亲戚中找不到庇护。（《法句经》288）
听到这首偈颂后，她在入流（须陀洹果）中得以确立。
因为在身、受、心、法（kāya, vedanā, citta, dhamma）中，如果不观察任何一个法，就没有所谓的修行（修习（修行）），因此应当知道，他们也是通过这条正念之道（念处（正念））超越了悲伤和哀叹。
苦与忧的止息（指的是）身体的苦苦（苦）和心里的忧忧（忧），这两者的止息，也就是灭尽的意思。
这个修行之道被培养后，就像对帝释天等人而言，能使烦恼忧（心理上的痛苦）得以止息一样；也像对帝释天等人而言，能使苦痛苦（身体上的痛苦）得以止息一样，它导向苦痛与烦恼的最终止息。
在这件事中，这里是含义的说明：在舍卫城沙瓦提（舍卫城），据说有一个名叫帝释蒂斯（帝释）的富家子弟，放弃了四十亿金币的财富，出家达进（出家）后，住在没有村庄的森林林野（森林）中。
他的小弟媳妇对五百个盗贼说：“去吧，把他[指那位长老]从生命中除掉！”于是派他们去了。
那些五百盗贼去到长老（长老）那里，围绕着他坐了下来。
蒂萨长老说：“诸位近事男（在家信徒），你们为何而来？”
我们将从尊者那里取走生命。（按照此意）
诸位施主，请将我的份儿拿去，今天一夜赐予我生命吧。
谁会在这片森林中成为你的依靠呢，修行者？（指在这种地方谁会保护或支持你）
这位长老拿起一块大石头，折断了两根大腿骨，然后说：“居士们，这样做合适吗？[pāṭibhogo]（适当的回报）。”
那五百个盗贼没有离开，在行走的起点处生了火，然后躺下睡觉。
提沙长老摒除了因身体疼痛而产生的苦受（痛苦感受），在反思自己的戒律时，依靠那清净的戒律，心中生起了喜悦和满足。
其后，他循序渐进地增进观（观智），在整整三更夜里修行沙门义务（沙门法），于黎明时分证得阿拉汉的境界（阿罗汉果），于是诵出此《感慨》（感叹偈）。
“我要把你们的两只脚都打断，让你们彻底服气。”
我感到痛苦，感到羞耻，因为我陷入了充满欲望的死亡之中。（“死亡”可能指轮回或精神上的困境）
我这样思考后，将如实地洞察vipassati（洞察）。
黎明到来之时，我证得了阿拉汉的境界（阿罗汉果）。
另外三十位比丘在世尊座下领受了业处（禅修法门）后，前往森林寺院安居雨安居（雨季安居），并相互约定说：“朋友们，三个月的时间里应当只修持samaṇadharma（沙门之道），不可互相往来。”说完，他们就这样住下来修行。
那三位比丘在修行沙门义务（沙门法）之后，在黎明时分熟睡时，一只老虎过来，抓住一个又一个比丘后离去。
他甚至没有说出：“怎么没有人抓住我这个老虎？”这样的话。
就这样，在十五位比丘被吃掉后，在伍波思特（斋戒日）这一天，剩下的比丘们问道：“朋友们，其他人在哪里？”得知情况后，他们说：“现在被抓走的，就说‘我被抓走了’。”说完，他们就这样生活下去。
随后，一只老虎以同样的老办法抓住了一位年轻的比丘比库（僧人）。
他这样说：“byaggho（老虎），尊者。”
比丘们拿着拐杖和火把，[决心]“我们将使之解脱”，于是追随而去。（“iti”在此表示内心的想法）
老虎爬上了僧人们不去的、有着断崖的地方，开始从那位僧人的脚趾头开始吃起。
其他比库（僧侣）们也这样说：“妙士（善人），现在我们没有什么需要做的，比库（僧侣）们的特别之处就在这种情况下显现出来。”
那位小沙弥在老虎的口中躺着，克服了被老虎咬伤所带来的痛苦，增进观（观禅）修行。当被咬到脚踝时，他成为入流（须陀洹）；当被咬到膝盖时，他成为一来（斯陀含）；当被咬到腰部时，他成为不来（阿那含）；在心脏尚未被咬之前，他就连同辨析（无碍解）一起证得了阿拉汉的境界（阿罗汉果），并吟诵了以下这首《感慨》（感叹偈）。
持戒严谨，修行精进，智慧深广，心神安定。
一瞬间的疏忽随之而来，犹如被老虎困住心神。（即使）被老虎抓住，我宁愿被它随意吃掉。如果能在业处（禅修对象）上有所成就，我的死亡将是美好的。
我被关在笼子里，放在石头上方（靠近石头的地方）。
让老虎随心所欲地吃掉我吧，我的身体是敌人的食物。
在获得修行处所后，死亡将会是美好的。（这是如此的想法）
还有一位名叫毗陀摩罗的长老（因在俗家时常穿金色衣物并擅长摔跤而得名），他在俗家时曾在三个国家（即潘杜、乔拉和戈拉哈）中举起旗帜，来到锡兰岛（Tambapaṇṇidīpa）后，见到国王，受到国王的恩惠。一天，他经过一处铺着草席的商店门口时，听到了《不属于你们品》（Natumhākavagga）中的经文：“诸比丘，色（色）不属于你们，应当舍弃它，若舍弃了它，将会长期为你们带来利益与安乐。”（出自《相应部》3.33-34）。听后，他心想：“原来色（色）不是自己的，受（受）也不是自己的。”
那位毗多罗长老将那钩子当作工具，离开后前往大寺（大寺院），请求出家，并在出家后受具足戒，成为已达上者（具足戒比丘）。他精通两部大纲（戒律纲要），带着三十位比丘前往名为Gabathavāliya的庭院，在那里修行沙门义务（沙门之道）。
脚上无力（无法支撑），用膝盖行走。
在那个夜晚，一位猎人以为是他（毗多摩罗长老），误认为是野兽，就用长矛刺了他。
矛被拔出后就走了。
那位名叫毗多摩的长老，将那支矛取下（由他人拿走），用草束填满伤口，然后让自己坐在石板上，找到合适的机会，增进观（内观），与辨析（辨智）一同证得阿拉汉的境界（阿罗汉果），随后对听到咳嗽声而前来的比丘们宣说[自己的成就]，并诵出此感叹偈。
“佛陀至高者的言教，祂是全世界最杰出的导师；”
这不是你们的外形，诸位比丘，你们应当舍弃它。
哎，世间的一切行（行）真是无常啊，生起又消逝的本质。
它们生起后又会消失，它们的寂灭是安乐的。
当时，比丘们对他说：“尊者尊者（尊者），如果正等正觉者全自觉者（正等正觉者）身体健康无病的话，必定会伸出手，放在你的头顶上，抚摸你的头。”
就此而言，这条道（即正念之道）就像帝释长老等人那样，是为了苦的止息而存在的。
释迦天主（即帝释天）见到自己五种前兆后，因死亡的恐惧而感到惊慌，心中充满不快，于是前往拜见世尊，并提出问题。
那位天神在解答有关“平等心”问题结束时，与八万天神一起在入流（初果）中得以确立。
那位天神的投生又再次只是显现而已。（指其投生并非真实）
名为苏梵摩的男天人（天神之子）也带着一千名仙女（天女）的随从，享受着天界（天堂）中的富贵荣华。在这一千名仙女（天女）中，有五百名仙女（天女）从树上采摘鲜花后陨落，堕入了地狱（地狱）。
那位梵天（So）想着：“为什么这些天女（imā）要拖延这么久呢？”（kiṃ imā cirāyantī）于是仔细探究（upadhārento），看到了她们将在地狱（niraye）中诞生的命运（nibbattanabhāvaṃ）。看到这一幕后，他又思考：“我的寿命（āyu）还有多少呢？”（kittakaṃ nu kho mama āyū）在审视（upaparikkhanto）中，他明白了自己的寿命也将耗尽（āyuparikkhayaṃ），并看到自己也将在那同一个地狱中诞生（tattheva niraye nibbattanabhāvaṃ）。他因此感到极度恐惧（bhīto），内心充满极大的痛苦（ativiya domanassajāto）。他想：“这种痛苦（imaṃ me domanassaṃ）只有世尊（satthā）能为我消除，别人不行。”于是，他带着其余五百位天女（avasesā pañcasatā accharāyo），前往拜见世尊（bhagavantaṃ），并提出了自己的疑问（pañhaṃ pucchi）。
这颗心总是充满恐惧，这颗意总是感到不安。
在还未发生的问题中，以及在已经发生的事情中；
如果有不恐惧的状态，请告诉我吧，我请求您。（被询问时） [Sace atthi anutrastaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito ti.]
随后，世尊对那位名叫苏婆罗摩的天神说——
“除了觉悟和苦行，没有其他方法；除了控制感官，也没有其他途径。”
除了完全舍弃一切（指通向涅槃的修行），我看不到众生能获得安乐。（《相应部·尼柯耶》1.98）
那位须婆罗摩天神在讲法结束时，与五百位天女一起在入流（初果）中确立，巩固了那天神的福报与成就，使之永恒，然后就前往了天界。
应当知道，这个念处（正念处）的道路被修行之后，就像帝释（帝释天）等人一样，会导致忧（不悦）的止息。
所谓的“为了获得正道”，指的是那被称为“高尚的八支圣道”圣aṭṭhaṅga道（高尚的八支圣道），为了获得它，为了达到它，这样被说。
确实，在早期的时候，这条世俗的念处（念住）之路被修行培养，是为了通向超世间的道（道）的获得而存在的。
因此，他说道：“为了证得正道（ñāya）。”
为了证悟涅槃涅槃（涅槃），因为脱离了贪欲渴爱（贪欲）这种束缚的状态，所以被称为涅槃涅槃（涅槃），是为了证悟不死不死（不死）的境界，也就是说，是为了亲自证悟现证（亲自证悟）而说的。
这条道道（道）确实是经过逐步修行bhāvita（修行）而得以实现sādheti（实现）对涅槃（涅槃）的亲证sacchikiriya（亲证）。
因此，他说：“为了证悟涅槃（涅槃）。”
在此，虽然说到“众生的清净”时，诸如超越忧愁等（含义）实际上已经是成就的，但除了精通教法（教法（教法））和具备智慧的人之外，对其他人来说并不明显。而且，世尊并不是先将众生培养成精通教法和具备智慧的人，然后才宣讲法义（法（法义））。
他仅用那些经文来让人明白那些含义。
因此，在此《念住经》中，无论何种意义，[ekāyana]（唯一之道）的[magga]（道路）即[Satipaṭṭhāna]（念住）得以成就，将那些意义一一显现出来，并加以说明，于是说道：“为了超越[soka]（悲哀）和[parideva]（哀叹）……”等等。
由于众生清净之道以唯一之道ekāyana（唯一之道）而成就，这种清净通过超越悲伤和哀叹愁（悲伤）、悲（哀叹）而实现；超越悲伤和哀叹是因为痛苦和忧愁苦（痛苦）、忧（忧愁）的止息；痛苦和忧愁的止息是因为证得正道ñāya（正道）；证得正道则是为了亲证涅槃涅槃（涅槃）。
因此，他也展示了这条道路，宣说了“为了众生的清净”清净（清净），接着又说了“为了超越悲伤和哀叹”愁（悲伤）、悲（哀叹）、samatikkama（超越）等话语。
其实，这也是对一条唯一道路——ekāyana（唯一之道）道（道路）的赞美之词。
世尊如是说：“诸比丘，我将为你们宣说此法，此法于初善 初善（初善）、中善 中善（中善）、终善 后善（终善），具足义理 有义（具足义理）与文句 有文（具足文句），圆满无缺 kevalaparipuṇṇa（圆满无缺）、清净无垢 遍净（清净无垢），我将揭示此梵行 梵行（梵行），即所谓的六组 chachakka（六组）。”（如《中部》3.420所述）世尊在六组教说 chachakkadesanā（六组教说）中以八个词语赞叹其功德 色（功德）。同样，在宣说圣种 《圣种[经]》（圣种）时，世尊如是说：“诸比丘，此四种圣种 《圣种[经]》（圣种）被视为至高 aggaññā（至高）、长久 rattaññā（长久）、传承 vaṃsaññā（传承）、古老 porāṇa（古老），未被混杂 asaṃkiṇṇa（未被混杂），过去未被混杂 asaṃkiṇṇapubbā（过去未被混杂），现在不被混杂 nasaṃkīyanti（现在不被混杂），未来也不会被混杂 nasaṃkīyissanti（未来不被混杂），不被沙门 沙门（沙门）、婆罗门 婆罗门（婆罗门）及智者 viññū（智者）所诋毁 appaṭikuṭṭha（不被诋毁）。”（如《增支部》4.28所述）世尊以此九个词语赞叹其功德 色（功德）。同样，对于此一乘道 唯一的道路（一乘道），世尊也以七个词语，如“众生清净 清净（清净）”等，赞叹其功德 色（功德）。
为什么呢？(Kasmā iti ce)
为了激发那些比库（比丘）的热情。
那些比丘听闻了美妙的言辞后，（内心）充满热情地想道：“据说这条唯一的正念之道（即念处（正念）之路），能够消除四种祸患——使内心痛苦的愁（忧愁），以口胡言乱语的悲（哀号），身体上的不适之苦的苦（苦），以及精神上的不悦之感的忧（不乐）；同时，它还能带来三种殊胜的益处——清净（清净），ñāya（圣道），以及涅槃（涅槃）。”因此，他们会认为应当学习、反复钻研、牢记、背诵这种法教（即念处（正念）的教导），并且应当修习这条正念之道。
这样，为了让那些比丘们生起精进心，他赞扬了他们的功德，就像卖毛毯的商人等人赞扬毛毯等的优点一样。
就像一个商人高声宣布“请拿价值十万的淡色毛毯”时，人们一开始并不知道那是哪种毛毯。
即使是用人头发或动物毛发等编织的毛毯（它们气味难闻，触感粗糙），也仍然被称为毛毯。
当那位来自干达罗地区的商人宣布说，这种红色的毛毯质地细腻、色泽鲜亮、触感舒适时，那些有能力买的人就会买下它。
那些无法得到的人，他们也想要看到；同样地，即使有人说“ekāyana（唯一之道），诸比丘，这是一条道路”，但一开始并不会明确知道是哪条道（道路）。
各种各样的非正道（指无法摆脱苦难的错误道路）也被称为“道”[maggā]。
“为了众生的清净”等话语被说出来时，有人会这样想：“据说这条道（指正念之道）能消除四种灾难，带来三种殊胜的功德。”因此，他们会生起精勤之心，认为应当学习、熟记、持诵、背诵这篇法教（指正念的教法），并且应当修习这条道。于是，为了赞扬其功德，佛陀说出了“为了众生的清净”等话语。
就像价值十万的黄毯商人的比喻一样，同样地，也应当在此处引用那些卖红金、清水般纯净的宝石、极为纯净的珍珠以及珊瑚等宝物的商人的比喻等。
这句话“yadidan”是一个不变化词（助词），它的意思是这样的[指代某种含义]。
“四”这个词是用来限定数量的，通过这个词表明不少于四，也不超过四，从而阐明了念处（念住）的界限。
在“念住”这个词中，念处（念住）有三种念住，念的所缘也是如此；在三种修行方式的弟子中，导师（佛陀）的超越嗔恨与贪爱的状态也是念处（念住），念（念）也是如此。
诸位比丘，我将为你们讲解四种念处（念住）的生起和灭去，请你们听我说……
诸比丘，谁是身身（身体）的起源呢？
在“食物的生起即是身体的生起”等等（经文中）satigocaro（正念的所缘）被称为念处（正念的所依处）。
同样地，身体的觉知并不是正念（在“念处（正念的建立）”以及“念（正念）”等语境中也是如此）。
正念的基础以及正念等等（在相关经文中）也被提及。(念（正念），《发趣》（基础）)
它的意义是——“在这之中确立”，这就是《发趣》（确立）。
什么是建立起来的呢？
念住念（正念）得以确立。
念的立足之处就是念处念处（念处）。
或者说，中心词（主要）之所在，即是《发趣》（缘起）。
依靠正念的立足处就是正念的立足处，就像大象的立足处和马的立足处等一样。
“这三种念处（念住），是圣者所修习的，是圣者所修习时，导师得以教导和管理弟子的。”（在《毗婆舍那经》中）这里，在三种修行中的弟子们，导师的超越嗔恨与偏爱的状态，被称为念处（念住）。
它的含义是——因为应当努力建立，所以称为“《发趣》（基础）”；因为应当使之发生，所以这就是它的意思。
为什么要修行呢？（这个问题是这样提出的）
念住（通过正念）。念（正念）
依靠正念而确立正念修行 念处（正念修行）。
在“四种念处（念住）被培养、被多次实践，圆满成就七种觉支（觉支）”等经文中（saṃyutta nikāya 5.989），只有念（正念）本身被称为“念处（念住）”。
其含义是：patiṭṭhāti（稳固地立足）称为《发趣》（立足），其意为通过okkantitvā（进入）、pakkhanditvā（跃入）而upaṭṭhāti（稳固地立足），并由此pavattati（发生、运作）。
只有正念本身就是正念的建立。(念（正念），《发趣》（建立）)
或者说，因为长久以来所做之事、所说之言等被忆念的意义（即长久记忆），故称为“sati念（念）”；因为亲身 присутствие 而存在的意义（即亲自参与和关注），故称为“paṭṭhānaṃ《发趣》（现前）”。
这样的话，那种长久以来所做之事和长久以来所说之言的忆念（sati），也是一种立足和稳固（paṭṭhāna）。因此，这被称为念处（念住）。
这是指在这里（在《念处经》中）所要表达的内容。
如果是这样，为什么“satipaṭṭhāna”念处（念住）是用复数形式呢？
因为有许多正念（sati）的缘故。
由于对象（所缘）的不同，这些念（sati）确实是多种多样的。
那么，为什么“maggoti”是用单数形式呢？
由于通向解脱之道（从轮回苦难中解脱）的意义而成为一体。
这四种念住（sati）通过道的意义而趋于一致。道（道）
这是所说的：“‘道’为什么被称为道呢？” (道（道）)
因为通向涅槃（涅槃）的缘故，以及被追求涅槃（涅槃）的人们所应遵循的缘故，所以称之为道（道）。
这四种念（指四种正念）在后来的道刹那中，依靠身体等感官对象，完成去除四种颠倒的任务，进而迈向涅槃（涅槃）。
从一开始，寻求涅槃（涅槃）的人们就在寻找（解脱之道），因此这四种[道]也被称为一条道（道）。
如此，依循语言的连贯性，这种教导是有连贯性的：“诸比丘，我将为你们宣讲摧毁魔军之道，请听我说……[还有其他内容]……诸比丘，什么是摧毁魔军之道呢？”
就像在“yadidaṃ sattabojjhaṅgā”等等经文（saṃ. ni. 5.224）中那样，所谓“mārasenappamaddana（魔军摧毁者）”和“sattabojjhaṅgā（七觉支）”，从意义上来说是相同的ekaṃ（相同），只是在表达方式上字母表（表达）有所不同nānaṃ（不同）。
这样，“ekāyanamagga”（一条道）和“cattāro satipaṭṭhānā”（四种正念处）在意义上是一致的，只是在表达方式上有所不同。
因此，以道（道）之义为一的缘故，称为单数单数（单数）；以所缘（所缘）之差别的缘故，因念（念）之多而称为复数复数（复数），这一点应当被了解。
为什么世尊只说了四种念处（念住），不多不少呢？
因为能够带来veneyya（可教化者）的利益和增长。
在具有贪欲特质的人、具有邪见特质的人、走止禅之道的人以及走观禅之道的人中，根据智慧迟钝与敏锐的特性，分别以两种两种的方式在可教化者中展开。对于智慧迟钝且具有贪欲特质的人，粗糙的身念住身随观（身念住）是清净之道清静之道（清净之道）；对于智慧敏锐的人，细微的受念住受随观（受念住）是适合的念住念处（念住）。
对于具有见解倾向（指对事物有特定看法）的人，若智慧较迟钝，则以不过于繁杂的方式修习心随观（观心）和念处（念住），这是清净之道；若智慧敏锐，则以极为详尽的方式修习法随观（观法）和念处（念住），这也是清净之道。
对于具有止观之道（即以止为修行方法的修行者）的迟钝智慧者来说，第一个念处（念住）——身随观（身念住），是清净之道，能够不费力地获得所应得的相。对于具有敏锐智慧者来说，由于在粗糙对象上无法安定，所以第二个念处（念住）——受随观（受念住），是清净之道。
对于具有毗婆舍那之道的修行者，若智慧较迟钝者，其所缘对象不甚广大，是第三种心念住正念处cittānupassanāsatipaṭṭhāna（心念住正念处）；若智慧敏锐者，其所缘对象极为广大，是第四种法念住正念处dhammānupassanāsatipaṭṭhāna（法念住正念处）。
因此，这四种念处（念住）被说为不多不少，正好是如此。
或者说，是为了消除对美好、快乐、常恒、自我本质的颠倒见解（而修行）。
身体确实是不净的，而众生在其中却颠倒地认为它是美好的。为了让这些众生通过见到身体的不净本质而去除这种颠倒的观念，最初便宣讲了念处（念住）。
即使在被认为是快乐、恒常和自我（attā）的情况下，感受（vedanā）等事物中，感受是痛苦的（dukkhā），心（citta）是无常的（anicca），诸法（dhammā）是非我（anattā）的。而众生（sattā）在这些事物中，因对快乐、恒常和自我的颠倒见（vipallāsa（颠倒））而迷惑。为了让他们通过看到这些事物中的痛苦等本质（苦（痛苦）等），从而舍弃这些颠倒见，其余的三种（念处（念住））也被宣说。因此，应当知道，为了舍弃对美好、快乐、恒常和自我的颠倒见，这四种（念处（念住））被宣说，既不少也不多。
不仅仅是为了摒弃颠倒见解（vipallāsa（颠倒）），而且也是为了摒弃四种洪流、四种轭、四种漏、四种结、四种取和四种去向（瀑流（洪流），轭（轭），漏（漏），系（结），取（取），agati（去向）），以及为了彻底了知四种食（食（食））的目的，因此只说了这四种（念住）（念处（念住）），应当这样理解。
这首先是以《毗陀罗》的力量来阐释经文的方法。（《毗陀罗》指 促使（论藏或辅助经典））
在《义释》中，依据忆念身等善法的力量，以及汇聚于唯一涅槃的力量，念处（念住）仅为一种；但依所缘的力量，则有四种念处（念住）。这就是所说的内容。
就像在一个有四扇门的城市里，从东方来的人带着东方产生的财物，通过东门进入城市；从南方、西方、北方来的人带着北方产生的财物，通过北门进入城市一样，应当这样理解这个比喻的完整含义。
就像一座城市一样，应当将涅槃（涅槃）视为一座伟大的城市。
八支圣道就像一座大城门一样。（应当如此看待）
如同东方的方位等一样，身体等也要被看待。（注：原文中“daṭṭhabbo”未在缅文解释中出现，但根据上下文理解为“应当被看待”）
就像从东方来的人们，带着东方地区产生的财物，通过东门进入城市一样，同样地，通过以身随观（身念住）为根本而修行的人们，以十四种方式培养身随观（身念住），凭借由身随观（身念住）修行所产生的力量，通过圣道（圣道），最终都进入唯一的一个涅槃（涅槃）。
就像从南方来的人们，在南方的地域拿起他们的财物，通过南门进入城市一样，同样地，通过以“受随观（感受观）”为入口而来的修行者，以九种方式培养“受随观（感受观）”，凭借由“受随观（感受观）”修行所产生的力量，以“圣道（圣道）”唯一进入“涅槃（涅槃）”。
就像从西方来的人们，在西方取了财物后，通过西门进入城市一样，同样地，通过“心随观（观心）”之门而来的人们，以十六种方式修习“心随观（观心）”，凭借由“心随观（观心）”修行所产生的力量，以“圣道（圣道）”最终进入唯一的“涅槃（涅槃）”。
就像从北方来的人们，在北方地区拿起财物，通过北门进入城市一样，同样地，通过以法随观（法随观）为根本而前来的人们，以五种方式修习法随观（法随观），凭借由法随观（法随观）修行所产生的威力和成就，通过圣道（圣道），最终都进入唯一的一个涅槃（涅槃）。
因此，凭借忆念身等善法之力（saraṇavasena ceva），以及汇聚于唯一涅槃之力（ekattasamosaraṇavasena ca），念处（念住）仅为一体；但依所缘之力（ārammaṇavasena），则仅述说了四种念处（念住）。应当如此理解。
所谓的“katame cattāro”（哪些是四个）这个问题，是一种kathetukamyatā（渴望解说的问题）类型的提问。
在此佛法教义中。（即在教法（教义）之中）
比丘们，这句话是用来称呼那些接受教法的人的。（指对听法者的呼唤）
比丘这个词是指能够圆满修行的人。（这是对“比丘”一词的指示和说明）
除了比丘以外，其他的天神和人类也确实在实践行道（修行），然而因为行道（修行）的优越性以及对比库（比丘）身份的重视，所以称之为“比库（比丘）”。
在接受世尊的教诲的人中，比丘是最尊贵的，因为他们是所有形式教诲的接受者（能够完全承载教诲）。因此，由于这种尊贵性，才称之为“比库（比丘）”。
当那位僧人被接纳时（被接受时），其余的天人和人们也就被接纳了；就像在国王出行等场合中，通过提到“国王”rāja（国王），其余的随从也被包括在内一样。
凡是实践这种修行（即念处（正念处））的人，就被称为比库（比丘）。因此，从修行的角度以及看到比库（比丘）身份的缘故，也称他们为“比库（比丘）”。
无论是天神也好，还是人类也好，只要是修行的人，就一定会被称为“比库”（比丘）。
如佛陀所说——（即“佛陀是如何教导的”）
“即使一个人打扮得漂漂亮亮地行走，”
圣洁、平静、坚定，过着清净的生活；
在所有众生中放下棍棒，
那个修行者，那个沙门，那个比丘。（指符合以下品质的人）[即：sopuggaso brāhmaṇo, sopuggaso samaṇo, sopuggaso bhikkhu]
在色身中活动。（“色身”指物质身体） kāyeti（活动） 色身（色身）
在这里，物质的身体（色身（物质身体））由于包括了四肢大小部分以及头发等各种元素的集合，以“身体”这一含义被理解，就像“象身”“马身”“车身”等词语一样（被用来表示一个整体）。
就像由于整体的意义一样，也是由于令人厌恶之物的来源意义。
这个身体是令人厌恶之物的根源，实在是极其令人厌恶的。
所谓āyo，就是生起（产生）的所在之处。
在这个“āyo”一词中，意思是这样的：从那个形体中产生出来，因此称为“āyo”[收入]。
哪些法会生起呢？
头发等是令人厌恶的。（指头发等身体部分）
因此，这个身体是由令人厌恶的东西（如头发等）所构成的。
所谓“观身”者，是指习惯于反复观察身体（物质之身），或者说，是指反复观察身体（物质之身）的人。
应当知道，即使说了“身体（身（身体））”之后，又再次提到“观身（身随观（观身））”，第二次使用“身体”这个词，是为了以不与感受、意识、诸法相混淆的方式，显示区分、辨别、分解整体等目的而作的。
因此，在身体中，他并非是观感受者（vedanānupassī（观感受））或观心法者（cittadhammānupassī（观心法））[也不住于此]，而是确实仅作为观身者（身随观（观身））[而住]。这样，在称为身体的所依处中，仅通过观身的方式（身随观（观身的方式））而展示，不与其他混杂，显示了分别辨识（差别（分别辨识））。
此外，在身体中，他既不反复观想脱离肢体大小的唯一一法法（法），也不反复观想脱离头发、汗毛等区分男女的特性。
在这个由毛发等组成的、被称为身躯的众生（元素）和依止于，基于，相对于（依附物）聚合体中，也并非观想脱离众生（元素）和依止于，基于，相对于（依附物）的单一法，而是如同观想战车的部件（车轮、车轴等）一样，观想肢体和附属部分的聚合；如同观想城市的组成部分（宫殿等）一样，观想毛发等的聚合；又如同剥开香蕉树干的叶鞘，或如同松开空无一物的拳头一样，仅仅是观想众生（元素）和依止于，基于，相对于（依附物）的聚合。通过以各种方式、仅凭聚合的性质来观想这个被称为身躯的对象，显示了对“整体一团”的分解和辨析。
在这里（指此色身），除了所说的这些组合之外，无论是身体，还是女人、男人，或者其他任何一种事物dhammo（法），都看不到。然而，众生却只在这些所说的法组合中，以这样那样的方式，错误地执着和迷恋。
因此，古代的智者说——
凡是看见的，并非已见；凡是已见的，并非看见。（因此 [tena]，事情并非表面所见那么简单。）
不见者被束缚，愚痴之人被束缚而不得解脱。
抱歉，您没有提供具体的巴利语句子内容。请提供需要翻译的巴利语句子，我会按照您的要求进行翻译。
所谓“ghanavinibbhogādi dassanatthaṃ”，就是为了展示密集（密集）、vinibbhoga（分离）等内容而说的。
在这句话中，通过“ādi”这个词，也应当理解这样的含义——这个人在同一个身体中只是身随观（观身者），而并非aññadhammānupassī（观其他法者）。
这是什么意思呢？
就像在没有水的沙漠中，海市蜃楼被误认为是水一样，人们反复地将其视为水；然而，在这个身体中，它本是无常（无常）、苦（苦）、无我（无我）、不净（不净）的本质，却不应将其反复视为常（常）、乐（乐）、我（我）、subha（净）的状态。相反，应当以观身的方式，反复观照这个身体为无常（无常）、苦（苦）、无我（无我）、不净（不净）的一系列特质。
或者说，在后面所说的“诸位比丘，在此地，有比丘前往林野……乃至……他如实地呼吸”等等方式中，提到了从呼吸（入息（出息）和入息（入息））开始，直到成为粉末、碎裂、散乱的骨头为止的身体；以及在《毗婆舍那经》（辨析（辨道））中提到的“在此，有人观地大（地（地））为无常，观水大（水（水））、火大（火（火））、风大（风（风）），观头发（发（头发））、体毛（loma（体毛））、皮肤（chavi（皮肤））、皮革（camma（皮革））、肌肉（maṃsa（肌肉））、血液（lohita（血液））、筋腱（nahāru（筋腱））、骨头（骨（骨头））、骨髓（miñja（骨髓））”中所说的身体；对于所有这些身体的观想，都只是在这个身体中进行，因此“在身中观身（身随观（身随观））”这一含义也应当被理解。
或者说，在身体中不以“这是我”或者“这是我的”这样的方式去执取任何对象，由于不反复观想任何应当执取的对象，而反复观想头发、毛发等各种法（现象）的集合，因此在身体中观想以头发等法之集合而被称为身体的观想者，这样理解其含义应当被铭记。
此外，以“在这个身体中，他观无常，而不观常”等等方式，在《辨析（辨道论）》中所传述的方法，全部都是以无常（无常）特征等为首的、称为各种相的集合的这个身体的反复观察，因此也可以理解为“在身体中观察身体”这样的含义，应当如此看待。
确实，这位比丘在身体中修行身随观（身体观）之道时，以无常（无常）等七种随观（观法）之力，将此身体视为无常（无常），而不视为常（常）。
他以苦的角度反复观想，而不是以乐的角度观想。
以无我（无我（无我））的方式反复观察，不以自我（我（自我））的方式观察。
厌倦了，不再欢喜。（指对轮回感到厌倦）
不再执着，也不贪恋。
止息了，就不再生起。
他放弃，不执取。（“不执取”对应no ādiyati，意为不拿取、不占有）
那位人（修行者）以无常的角度反复观照那（色身），从而舍弃了常有的观念；以苦的角度反复观照，从而舍弃了乐的观念；以无我的角度反复观照，从而舍弃了自我的观念；因厌离而舍弃了喜悦；因离欲而舍弃了贪爱爱染（贪欲）；因止息而舍弃了生起集（因缘的生起）；因放下而舍弃了执取偷盗（执着）。应当如此理解。
他修行住（修行），也就是实践四种威仪iriyati（四种威仪）。
所谓“ātāpī”，就是在三重有（存在/轮回）中对烦恼（烦恼）产生热忱和努力，因此称为ātāpa（热忱）。这是精进（精进）的名称。
这位比丘有精勤之力（指能强烈驱除烦恼的努力），因此他被称为精勤者ātāpī（精勤者）。
他具备了被称为清明的智慧（即不偏不倚、全面了知的能力），充满了正知（清明）和智（智慧）。
具备了能觉知身体的正念（即念（正念）），充满了这种正念。
接下来要说的是，这位人士因为以念（正念）把握住所缘（所缘），再以慧（智慧）反复观照（而得以修行）。确实，对于缺乏念（正念）的人来说，根本不存在所谓的反复观照。
因此，我如此说道：“诸位比丘，确实，我说念（正念）在一切场合下都是必需的。”
因此，在这里“在身体中观身而住”身随观（观身）住（住），以此言辞来说，就称为身随观念处（身念处）业处（修行法门）。
或者说，因为一个缺乏精进、容易被烦恼困扰的人，内心会变得畏缩，这种畏缩会对业处（禅修业处）造成障碍；一个缺乏智慧的人，在掌握正确方法和避免错误方法时会感到迷茫；一个失去正念的人，在放弃正确方法和不执着错误方法时无能为力，因此他的业处（禅修业处）无法圆满。所以，依靠那些精进（精进）、慧（智慧）、念（正念）等法的力量，他的业处（禅修业处）才能得以圆满。
为了展示那些被称为精进、正知和正念的法（即修行之道），应当知道这是“ātāpī sampajāno satimā”这样的话语所表达的。
就这样，在展示了身随观（身随观）和念处（念住）的结合要素之后，现在为了展示需要去除的要素，于是说出了“在世间去除贪欲和嗔恨”vineyya（去除）、貪求（贪欲）、忧（嗔恨）。
在那里，所谓“应当调伏”，就是通过暂时律（部分调伏的方法）或者镇伏律（压制调伏的方法）来加以调伏。
在那个身体中观察（指审视或洞察）loketi（观察）。
此处身体（rūpakāya）由于具有毁坏和分解的性质，因此被称为世间（loka）[这是其含义]。
因为对于这位修行者来说，不仅仅是在色身中能够去除贪欲和嗔恨（貪求（贪欲）和忧（嗔恨）），在受等方面也同样能够去除，所以在《毗婆舍论》中（《分别》（毗婆舍））说：“五个取蕴就是世界。”（取蕴（取蕴），世间（世界））
或者因为那些法（指感受等）被称为世间的缘故，以提取其含义的方式，这样说世间（世间）。
然而，他说：“这里所说的‘世界’是什么呢？” [tattha: 在这里] loko（世界）
这个身体就是世界。（“Sveva kāyo loko” 意为“这个身体即是世界”）
在这句话中，这个意思是唯一的，应这样理解：在那个世界中，应当去除貪求（贪欲）和忧（嗔恨），这种前后句的联系应当被铭记。
因为在此处通过提及“贪欲”（貪求（贪欲）），指的是感官之欲（欲贪）；通过提及“嗔恨”（忧（嗔恨）），指的是恶意（嗔恚），两者都被归入其中。所以，通过展示包含在盖（盖）中的两种强大法（即欲贪与嗔恚），说明了对盖（盖）的舍弃，应当如此理解。
特别地，在此（指关于去除贪欲和嗔恨的教义中），通过去除貪求（贪欲），说到了对以身体圆满为根源的顺从之心的去除；另一方面，通过去除忧（嗔恨），说到了对以身体衰败为根源的抗拒之心的去除；此外，通过去除貪求（贪欲），说到了对身体的迷恋之心的去除；通过去除忧（嗔恨），说到了对身体修习的不喜之心的去除；通过去除貪求（贪欲），说到了对身体中不真实的美感与快乐等观念的执着之心的去除；通过去除忧（嗔恨），也说到了对身体中真实的丑陋与痛苦等观念的排斥之心的去除。
由此，修行者的修行力量和修行能力被彰显出来。（指通过摒弃某些障碍等方式）
这种禅修的力量就在于此，即这位比丘从贪欲和嗔恨中解脱出来，能够忍受对身体观修的厌倦以及与此相反的感官享乐的诱惑，同时也不陷入将非真实的事物视为美好或快乐的错觉，也不排除将真实的事物视为不美或不乐的认知。
这位从贪欲和嗔恨中解脱出来的人，能够忍受对身体修行kāyabhāvanā（身体修行）的不喜悦以及对感官享乐kāmaguna（感官享乐）的迷恋，不将不真实的事物视为美好或快乐，也不抛弃真实的事物视为不美好或痛苦，这样的人有能力进行修行业处（禅修），这就是结论。
另一种方法是，在“kāye kāyānupassī”这句话中，提到的是一种通过反复观察而进行的业处（禅修方法）。
“Viharatī” 这个词在这里指的是以所说的修行方式（vihāra）来维护修行者（kammaṭṭhānika）的身体（kāyapariharaṇa）。
在“Ātāpī”等巴利语句中，以ātāpī（精勤）的方式指的是通过精勤之力实践正勤（正精进）；以念（正念）和正知（正知）来修行sabbatthika（遍一切处）的业处（禅修业处）；或者是指护持业处（禅修业处）的方法；又或者，通过念（正念）以身随观（观身）的方式获得止（止）；以正知（正知）修习观（观）；通过去除貪求（贪欲）和忧（嗔恨）而成就修习（修行）的果报。这些应当如此理解。
在《毗婆舍论》中，“anupassī”是指什么样的观察呢？（这里的“anupassī”指通过智慧去觉知和理解） 随观（观察）
智慧就是理解……[等等]……正确的见解正见（正见）。
这被称为随观（观）。
他具备这种观想，拥有这种观想，趋向这种观想，完全趋向这种观想，成就这种观想，圆满这种观想，充分具备这种观想。
因此被称为观察者（anupassī）。
他住着、活动着、运转着、守护着、进行着、维持着、行走着、居住着。
因此称之为居住（指某种生活方式或状态）。
什么是“ātāpī”（热忱）？在这里，热忱指的是什么？
那个属于心的精勤努力……等等……正精进 正精进（正精进）。
这被称为努力 ātapa（努力）。
他具备了这种精勤之力……等等……并且完全拥有这种品质。
因此被称为ātāpī（精勤）。
在那里，什么是正知（sampajañña）？
那种智慧和理解……乃至正见。
这被称为正知（正知）。
他具备这种正知 正知（正知），……[等等]……，并且拥有这种品质。
因此，他被称为正知（正知者）。
正念是什么？这里的正念指的是什么？
凡是忆念、正忆念……乃至正念。
这被称为念（正念）。
他具备这种正念……乃至……完全拥有这种品质。
因此被称为正念（sati）。
除去世间的贪欲和嗔恨，那么这里的“世间”指的是什么？
这个身体就是世界，五个取（执取）蕴（蕴）也是世界。
这被称为世界。
在那里，什么是贪欲貪求（贪欲）？
凡是心中的贪欲、执着、顺从、依恋、欢喜、贪爱，以及心里的迷恋，这就被称为貪求（贪婪）。
在这里，什么是忧（不悦）？
凡是心灵上的不愉快，心灵上的痛苦，由心触所生的不愉快……乃至痛苦的感受。
这被称为忧（苦恼）。
因此，这贪欲（貪求（贪欲））和这嗔恨（忧（嗔恨））在此世间（世间（世间））中被去除，被彻底去除，平静，彻底平静，止息，完全止息，灭尽，完全灭尽，消失，彻底消失，干涸，完全干涸，终结，因而被称为“在世间去除贪欲与嗔恨”（vineyya（去除））。（《毗婆舍论》356）就这样，这些词语的含义已被说明。
因此，这个义注（注释）的方法，与那个《分别》（毗婆舍）相符合，应当如此理解。
这是关于身随观（身随观）和念处（念处）的教义解说。
现在，在“感受中……心中……法中以观法而住……乃至……在世间去除贪欲和嗔恨”这一段文字中，关于“观感受”等等的表述中，再次提到“感受”等内容的目的，应当以在“观身”中所说的方式来理解。
在感受中观感受，在心识中观心识，在法中观法，在这段经文中，所谓“感受”指的是三种感受，而这些感受都仅仅是世俗的（受（感受））。
心也是世俗的，同样，那些法（包括障碍等）也是如此。
它们的区分在广释（指示）部分将会变得清晰明了。
确实，只是单纯地（以某种方式）应当观察感受受（感受），以同样的方式观察感受受（感受）的人，在感受受（感受）中被称为感受观察者vedanānupassī（感受观察者），这是应当知道的。
这种方法在心心（心）中也好，在以障碍等为代表的法法（法）中也好，都应当被记住。
那么，应当如何观察受（感受）呢？
首先，愉悦的感觉（乐（愉悦））应当以苦的角度来观察（以变化无常的苦性）；痛苦的感觉（苦（痛苦））应当以刺痛的角度来观察（如同被刺扎一般）；不苦不乐的感觉（不苦不乐（不苦不乐））应当以无常的角度来观察（以其无常的本性）。
正如所说——（指的是佛陀是如何宣说的）
凡是看到快乐其实是苦的人，看到苦就像刺一样的人；
不苦不乐的平静，他看到了它的无常。
这位比丘确实以智慧之眼如实观照，他将平静地生活。（sammaddaso（如实观照）；比库（比丘）；upasanto（平静）；carissati（生活））
所有这些（感受）都应当被看作是苦（苦）。
这句话是这样说的：“凡是能被感受到的，一切都是苦，我如是说。” (saṃ. ni. 4.259)。
应当以苦乐的角度也去观察它们。（指各种感受）
正如佛陀所说：“sukhā（快乐的）受（感受）在持续时是快乐的，但在变化时是痛苦的。”（出自《中部》1.464）所有内容都应当详细展开。
而且，也应当以无常等七种观察之力来观察（指通过无常等七种方式进行修行观察）。
其余的部分（像幸福等的分配后剩下的特殊内容）将在广释（指示）的章节中才会显现出来。
在心法（cittadhamma）中，首先应当以心（心）为对象，通过目标（所缘）、主导（主导）、共生（俱生）、层次（地）、业（业）、果报（果报）、行为（唯作）等各种差异和分类的方式，以及无常等七种观法（无常, 随观等）在解说部分（广释）中所提到的贪欲等分类（sarāga等）的依据，来加以观察（anupassitabba）。
诸法应当以自身特相（如色法等）以及无常等共通特相为基础，结合无我性（即从“自我”中空无的本质），以及无常等七种观察的方式，在教导篇章中提到的“有”与“无”等各种分类的基础上，进行观修。
其余的话就如同所说的一样。
如果一个人在被称为身体的这个世界（即物质身体）中已经摒弃了贪欲和嗔恨貪求（贪欲）忧（嗔恨），那么对于这个人来说，在感受等其他世界中，同样的贪欲和嗔恨也已经被摒弃了。
尽管如此，依靠不同的人的能力，以及在不同的心识瞬间通过修习念处（念住）的力量，在所有的四种所缘中都已说及。
或者说，因为在某一个对象上（指身体等中的某一个）已经摒除了貪求（贪欲）和忧（嗔恨），那么在其他剩余的部分（比如感受等）中也同样被摒除了。
因此，在那些（烦恼如贪欲、嗔恨等）之中，为了显示应当去除它们的情况，也这样说了，应当如此理解。
关于“Uddesavāra”部分的讲解已经结束了。
身体观想与呼吸观察的解说（指通过观察身体和呼吸来修行的一种方法）[kāyānupassanā]身（身体）随观（观想）[ānāpānapabba]入出息（呼吸）pabba（部分、章节）[vaṇṇanā]注解（解说、注释）
现在，譬如一位灵巧的编席匠，想要制作粗席、细席、篮子、箩筐、箱子等各种器具，他得到一根大竹子后，将其分成四份，然后取每一份竹片，劈开后制作出各种器具。同样地，世尊（佛陀）为了让众生通过念处（念住）的教导，获得多种不同的特殊成就（即道果），将唯一的正念正念（正念）分为cattāro satipaṭṭhānā（四念住）。
什么是这四个？
在此，比丘们，一位比丘在身体上观身而住等等，以此方式，依所缘（即观的对象）之力，将其分为四种，然后逐一取每一种念处（念住），加以分别说明，并以“如何，比丘们”等方式，开始述说指示之章。
在那里，关于“如何”等问题的询问，是为了详细阐述而提出的疑问。（指在特定的教导章节中）
这就是这里的简要含义——诸位比丘，[以]何种方式，比丘在身体上身（身体）持续观身anupassī（观）而住呢？
这就是所有问题章节中的方法。
诸位比丘，在此教法中，比丘是这样的。
这个“idha”词，在这里是指对能通过各种方式实践身随观（身念住）而成就的人，作为其依靠的教法（佛陀的教义）的说明，同时也否定其他教法具有类似的作用。
这句话是这样说的：“诸比丘啊，正是在此（佛陀的教法中），才有真正的沙门……[等等]……其他沙门的异见都是空洞的。”
因此，这样说道：“在这教法中，比丘们……” (教法（教法）)
“Araññagato vā … pe … suññāgāragato vā” 这句话的意思是，这位修行者（比丘）选择了适合修行念处（正念基础）的住所，比如前往森林或者空屋等地[以便修行]。
这位比丘的内心长久以来在色等感官对象中反复散乱，不愿进入业处（禅修）的道路，就像一辆由狡猾的牛拉着的车，只往错误的路上奔跑。因此，就像一个牧牛人，想要驯服一头狡猾的小牛，这头小牛喝了狡猾母牛的全部奶水而长大，牧牛人便将小牛从母牛身边带走，在一旁合适的地方埋下一根巨大的柱子，然后用绳子将小牛拴在那根柱子上。
当时，那头小牛犊在这边那边挣扎着，想要逃跑却无法做到，最后只能靠近那根柱子坐下或者躺下。同样地，这位比丘也应该如此：长久以来，他的心因沉迷于色相等感官对象而滋养出的邪恶念头（指贪欲等不良心理），若想加以驯服，就应将心从色相等感官对象中抽离，进入森林、树根下或寂静之处，在那里将心系于念处（念住）的对象这一柱子上，用念（正念）这根绳子牢牢绑住。
就这样，那位修行者的心从这里到那里动摇不定，尽管之前（在出家前）所熟悉的对象无法获得，它试图切断正念之绳，却无法逃脱，最终只能依靠近行（近行定）和安止（安止定）的力量，依附于那个业处（禅修对象），既靠近而坐，也靠近而卧。
因此，古代的老师们——
就像一个人在这里把小牛拴在柱子上一样。
应当如此将自己的心牢牢地系缚于正念的所缘上。（就像牧牛人将小牛拴在柱子上一样）
这样，那位修行僧的住所——那个被称为森林树下宁静之地的寺院，就适合用来修行修习（修行）。
因此，这样说：“这是适合念处（念住）修行的住所选择和说明。”
由于这个入出息念业处（安般念业处）是身随观（身随观）的顶峰，是所有佛（佛）、独觉佛（辟支佛）、佛弟子（佛弟子）获得特殊成就、现法安乐住的近因，如果不舍弃充满男人、女人、大象、马匹等喧嚣声响的村边[寺院]，是难以圆满修成的，因为禅那（禅定）的障碍是声音这个刺。
在没有村庄的森林中，对于修行业处（业处）的比丘来说，掌握了这个入出息（入出息念）的业处（业处），并成就了ānāpānacatutthajjhāna（入出息念第四禅），以此禅定作为基础，审察行（诸行），便容易达到被称作至高果的阿拉汉的境界（阿罗汉果）。
因此，世尊为了给那位修行僧指出合适的住所，说了“araññagato vā”等话语。
世尊确实如精通事物知识的老师一般。（世尊（世尊））
那位精通建筑学的老师看到城址后，仔细考察一番，便指示说：“在这里建造城市吧。”等到城市平安建成后，他从王室那里获得了极大的尊崇与赏赐。同样地，对于修行者，他也会仔细考察适合的住所（即僻静的寺院或森林处所），然后指示说：“在此处应当精勤修行业处（禅修法门）。”
其后，在那位至尊佛陀所指示的寺院中，修行者通过精勤修习业处（业处），循序渐进地证得阿拉汉的境界（阿罗汉果）后，便会获得巨大的尊敬，并称颂道：“那位世尊（世尊）真是全自觉者（正等正觉者）啊！”
这位比丘被称为与豹子相似。（此处的“豹子”指“dīpi”，即豹或类似猛兽）
就像伟大的森林之王（指狮子）在森林中，依靠草丛、树林或山林隐藏自己，捕获野牛、野猪等野兽一样，同样地，这位比丘在森林等地修行业处（业处/禅修对象）时，依照次第，获得四种道（道）和四种圣果（圣果）。
因此，古代的老师们——
就像灯笼鸟一样，隐藏起来捕捉猎物。（指通过隐蔽的方式捕获鹿等动物）
这位佛子就是这样，精勤修行，具有洞察力。
进入森林后，获取最殊胜的果实。（就像隐匿起来捕捉猎物的动物一样[比喻修行者的专注与努力]，这位佛子佛（佛）同样地，以应有的精进轭（修行）和洞察观（观智），进入林野（森林），获取了最殊胜的果（果实）[指觉悟的果位]。）
因此，那位世尊为了向修行者展示森林住处作为精进修行的合适场所，便说了“araññagato vā”等话语。
从这里开始，接下来在这段关于入出息（呼吸）的部分中，首先要说的话，都已经在清静之道（清净道论）中说过了。
对于那位修行者，当他依循“长长地吸气时，知道自己在长长地吸气……（以此类推）……平息身体的活动时，训练自己将要呼气”这样所说的方法，通过吸气和呼气的修行，在吸气和呼气的标志上，四种禅那（禅定）会生起。
那位修行者从禅那（禅定）中出定后，观察自己的呼吸[即吸气和呼气]，或者关注禅那（禅定）的组成部分。
在这两种呼吸中，有修行呼吸观察的瑜伽行者思考：“这些呼气和吸气依靠什么呢？它们依靠基础物质，所谓基础物质就是由业所生的身体，而由业所生的身体就是四大元素以及依之而生的色法。”就这样，他理解了色法（色（色法））。随后，他以色法为对象，理解了以触为第五的五种心理因素，称为名法（名（名法））。这样，他理解了名色（名色（名色））。接着，他在探求名色的因缘时，看到了以无明为首的缘起（无明（无明）, 缘起（缘起）），从而认识到：“这只是因和由因所生的法而已，除此之外，没有其他众生或个人存在。”因此，他超越了疑惑，将三相（三相（三相））归于有因的名色中，逐步增进观智（观（观智）），最终次第达到阿罗汉果（阿拉汉的境界（阿罗汉果））。
这（指呼吸等法）是一位比库（比丘）的修行之道，直至达到阿拉汉的境界（阿罗汉果），是脱离轮回（轮回苦）的方法。
修习禅定的瑜伽行者也[会问]：“这些禅定支分是依凭什么而存在的？它们是依凭基础而存在的。（即依凭色身而存在）”
所谓的“基础”即是身体（karajakāya），禅支（jhānaṅgāni）称为“名”（nāma），身体称为“色”（rūpa），这样区分了名色（名色）之后，他探寻其因缘，看到以无明（无明）为首的因缘模式，便明白：“这只是因与果所生的法而已，并不存在其他有情（众生）或个体（个人）。”因此，他消除了疑惑，在具有因缘的名色（名色）上安立三相（三相），进而增长观（观智），逐步达到阿拉汉的境界（阿罗汉果）。这就是一位比库（比丘）直至成就阿拉汉的境界（阿罗汉果）的解脱之道。
所谓“内在地”就是这样，一个人在自己的呼吸之身中，持续地观呼吸而住。
外在的（指他人的），即在别人的呼吸中。
所谓“内与外”，有时是自己的，有时是他人的，[在]呼吸身体中。
因此，对于这位修行者来说，在熟悉了业处（业处/禅修对象）之后，从一处到另一处转移的时间被说到了。
在同一个时刻，这两种（内外的呼吸观察）都无法得到。
在“观察生起法”（集法anupassī）这句话中：就像铁匠的风箱、吹火管，以及相应的努力（努力）相互依赖，风在其中来回流动一样，同样地，比丘的身体、鼻孔和心（心）相互依赖，呼吸（入息入息）也在其中来回流动。
身体等诸法是具有生起性质的法，见到这些法的人被称为“在身体上持续观照生起性质的法而住”随观生起之法（观照生起性质的法）者。
所谓“观无常” 随观坏灭之法（观无常），就像当风箱的皮革被拿走，风箱管破裂，而且没有相应的努力时，那风就不再流动；同样地，当身体破裂，鼻孔毁坏，意识 心（心、意识）停止时，所谓的呼吸之身 呼吸身（呼吸之身）就不再活动。因此，由于身体等的止息 灭（止息），呼吸也随之止息 assāsapassāsanirodha（呼吸止息）。这样观察的人，被称为“在身体中观无常而住” 随观坏灭之法（观无常）住（住、修行）。
所谓“观察生灭法” 随观生灭之法（观察生灭法），就是有时观察生起 集（生起），有时观察灭去 灭（灭去），不断地加以观照 anupassanto（观照）。
有身体存在，或者说只有身体存在，没有众生，没有个人，没有女人，没有男人，没有自我，没有与自我相关的东西，没有“我”，没有“我的”，没有任何人，没有任何人的东西——如此，这位修行者的念（正念）得以显现并确立。
所谓的“yāvadevā”，就是为了明确目的和界限而说的这句话。（此句旨在表明某种意图或范围的界定）
这句话的意思是：有正念念（正念）显现出来时，这种正念不会用于其他目的。
事实上，只是为了达到一定的智慧程度，为了逐步提升更高的智慧水平智（智慧）和正念水平念（正念），以及为了增长正念与觉知念与正知（正念与觉知），这就是其含义。
他不依附而住，也就是不依附于渴爱（贪欲）和见（邪见）这些依靠，以此方式不依附而生活。
他在世间不执着任何东西，在这由五蕴构成的世间中，对于任何色色（色）也好……乃至识识（识）也好，他都不会认为“这是我的自我我（自我）”或者“这是属于我的attaniya（属于自我的）”，而不去执取。
在这个经文中（指“evampīti”），pi（也）这个字有着将上面所说的意义加以归纳的意思，依此而结合。
凭借这个语句，世尊世尊（世尊）在讲完入出息部分（呼吸观）部分的教法后，加以展示。
在那出息入息的教说中，能把握出息入息的正念是苦（苦谛）；使这正念产生的先前之渴爱是集（集谛）；这两者（苦谛和集谛）的止息是灭（灭谛）；彻底了知苦（苦），断除集（集），以灭（灭）为所缘的圣道是道（道谛）。
这样，凭借四圣谛的力量，努力修行，就能到达涅槃（涅槃）。这就是说，对于一位一心专注于呼吸（入出息（呼吸））的比丘来说，这种修行直到达到阿拉汉的境界（阿罗汉果）为止，都是脱离轮回的出路。
关于Ānāpāna的讲解已经完成了。