经藏的解说
(经（经）, nikkhepa（藏）, 注解（解说）)
现在，讲解由世尊以“sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo”等方式所传下的经（经）的机会已经到来。
那段经文的解释，因为在审视了经文的安置后才被述说而变得清晰，所以我们首先将审视经文的安置suttanikkhepa（经文的安置）。
经文的安立有四种：一是依自己的意愿而安立，二是依他人的意愿而安立，三是因被问而安立，四是因特定缘由而安立。
在那些经文中，有些经是世尊世尊（世尊）并未受他人请求，而是完全出于自己的意愿意乐（意愿）而宣说的。
这些经典是哪些呢？即：《阿堪凯雅经》，《瓦塔经》，《大念处经》，《大六处分别经》，《圣种经》，以及能够承载正精进教法的经典，还有能够承载神足、根、力、觉支、道支等教法的经典，诸如此类的经典。
那些经文是依照佛陀的意愿而放置的。
那些经文是这样说的：“既然罗睺罗（Rāhula）的解脱成熟之道解脱（解脱）paripācanīya（成熟）的法法（法）已经成熟，那么我何不进一步教导罗睺罗，使其在断尽烦恼漏（烦恼）之处尽（断尽）得以受教呢？”（意思是引导他证得阿罗汉果阿拉汉的境界（阿罗汉果））。如此，佛陀观察了其他人的意愿意乐（意愿）、喜好之心忍耐（喜好）意（心）、特殊祈愿至上愿（祈愿）以及觉悟的可能性bujjhana（觉悟）有（状态），并依他人的意愿parajjhāsaya（他人的意愿）之力而宣说这些教法kathita（宣说）。
这些经文是什么呢？例如《小罗睺罗教诫经》cūḷarāhulovāda（小罗睺罗的教诫）、《大罗睺罗教诫经》mahārāhulovāda（大罗睺罗的教诫）、《转法轮经》dhammacakkappavattana（转法轮）、《界分别经》界分别（界分别）等等[这样的经文]。
那些经文被放置的方式，是依照他人的意愿而放置的。
世尊啊，四类人群、四种阶层、龙族、迦楼罗、乾闼婆、阿修罗、夜叉、四大天王、三十三天等诸天以及大梵天等等这些众生，来到世尊面前，尊者，他们称呼道：“觉支（觉支）！觉支（觉支）！”
尊者（指佛陀），被称为“nīvaraṇā”盖（障碍）的东西，就是所谓的“nīvaraṇā”盖（障碍）。
尊者，这些就是五取蕴pañca取蕴（五种执取的聚合）。
他们以“在这个世界上，什么是男人最珍贵的财富？”（Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ）等方式提出问题。
这样被询问的世尊所宣讲的，包括觉支相应等内容。
至于其他一些与天神有关的经文、与魔有关的经文、与梵天有关的经文，以及《帝释问经》、《小毗陀罗经》、《大毗陀罗经》、《沙门果经》、《阿罗婆经》、《针毛经》、《粗毛经》等，这些经文的编排是按照提问的方式来安置的。
那些因某种缘由而被宣说的经典。（这些经典是因某种原因而被讲述的）
这些经文是什么呢？即如《法嗣经》dhammadāyāda（法嗣）、《小狮子吼经》cūḷasīhanāda（小狮子吼）、《月喻经》月喻（月喻）、《子肉喻经》puttamaṃsūpama（子肉喻）、《木块喻经》dārukkhandhūpama（木块喻）、《火聚喻经》aggikkhandhūpama（火聚喻）、《泡沫喻经》pheṇapiṇḍūpama（泡沫喻）、《巴利遮多迦喻经》pāricchattakūpama（巴利遮多迦喻）等等诸如此类的经文。
那些经典的放置是以因缘为依据的。（“hisaccaṃ”未在原文中出现，但若考虑可能含义，[其为真实]）
在这四种分类中，这个经文的分类是基于其起源的（aṭṭhuppatti）。
这段经文是由世尊亲自传下的。（参考：Aṭṭhuppatti 意为“因缘”或“背景”，此处可能指特定的因缘或场合）
这是由于什么样的原因呢？（指某种情况或事件的起因）
依靠对佛法的学习（pariyattiṃ）而生起的傲慢（māne）。
据说有五百位婆罗门，精通三部《吠陀》经典（已达彼岸），后来听闻世尊的法义开示，认识到感官享乐的过患以及出离的利益，因而亲近世尊出家为僧。不久之后，他们便完全掌握了佛陀的教言，依靠对经典的学习而生起了傲慢之心。他们自以为：“世尊所说的任何法义，我们都能迅速理解。确实，世尊除了使用三种性别词性（性别）、四种词类pada（词类）、七种格变格（格）之外，不会说其他内容。即使如此讲述，我们也没有任何难以理解的词句。”于是，他们因此生起了傲慢。
那五百位出家比丘对世尊不再恭敬，从那时起，他们就不再常去侍奉世尊的地方，也不再常去听法的地方。
世尊（即佛陀）知道了那五百位婆罗门出家比丘心中的傲慢念头，便思量道：“这些人若不除去这傲慢的障碍，就无法亲证道（道）或果（果）。”于是，世尊以他们因听闻和学习而生起的傲慢为缘起，作为善于说法的世尊，为了破除他们的傲慢，开始宣讲名为sabbadhammamūlapariyāya（一切法根本义）的教法。
在那个《一切法根本经》中，所谓“一切法根本”是指所有法的根本原因（指非一般的利益）所有(一切)法(法)根本(根本)方便(原因)。
一切无余的（事物）都是如此。
这个“sabba”一词确实是表示“全部”的意思，没有任何遗漏。（“sabba”在这里指“全部”或“一切”）
他与哪个哪个词相联系，就将那个那个词的全部含义无一遗漏地揭示出来。
就像这样：“一切色（物质）都是无常的，一切受（感受）都是无常的，在一切包含于有身（见）（自身）之中的法（法）中也是如此。”
这个Dhamma（法）的词语在教理（教理）、谛（真理）、（禅定）、慧（智慧）、原初（本性）、本质（自性）、空性（空性）、福德（功德）、罪（过失）、ñeyya（应知之事）等等中显现。
在此教法中，比丘学习教法，包括经（经）和应颂（偈颂）等等（在《增支部》5.73中），这里的“教法”一词是指教理（教理学习）。
在“Diṭṭhadhammo viditadhammo”等等这些巴利文语句中（指“见法”“知法”等的表述），是在讨论谛（真理）的时候。
在“Evaṃ dhammā te bhagavanto”等等这些语句中，关于（禅定）的讨论中，可以看到那些尊贵的佛陀们是具有如此法性的。
“凡是拥有这四种品质的人，猴王啊，就像你一样；”
真实、教法、坚韧和布施，如此之人超越所见。（这句话意指具备这些品质的人能够超越世俗的见解和束缚）
他如是说后，众人皆沉默。(世尊（世尊）说了这些话后，大家都不说话了。)
在智慧（慧（智慧））中显现。
“具有生性、具有老性，以及具有死性”等等这些语句中，按照自然规律。
在“kusalā dhammā”等巴利语句中，以本质（本质、特性）的意义来看，善（善）之法具有无过失、带来善果的特性，这些法的本质承载着特定的作用和标志。
在那个时候，法（法）是存在的，等等这些经文中，在空性（空性）的意义上。
“善法若能好好修习，便能带来幸福。”等等经文（在这些巴利经文中），在福德（善业、功德）的含义中。
在“dve不定性法”（两件不定之事）等巴利经文中，涉及罪（罪过）的情况。
一切法（指所有可知之法）以各种方式来到世尊佛陀的智慧之门，成为其觉知的对象，等等，在这些可知之法中ñeyya（可知之法）。
在这里，这里的法（Dhamma）是在特质（sabhāva）的意义上而存在的继续（存在）。
在这个“法”（Dhamma）一词中，它的含义是这样的：那些具有自身特性的法，因为它们承载着自己的特质（lakkhaṇa），所以被称为法（法）。
根本的声音已经被详细地扩展了。（mūlasaddo 指根本的声音，vitthārito eva 表示已经被扩展或详细说明）
在这里，这个根本之词应当被视为与其它法无关的原因。（此处的“根本之词”指根本（根本））
“Pariyāya saddo” 在如“madhupiṇḍikapariyāyoti naṃ dhārehī”等的经文中（参见《中部》1.205），在开示（教说）中是存在的。
“确实，婆罗门啊，有一种情况[pariyāya]，在这种情况下，一个人如果正确地正（正确地）谈论我，可能会说：‘沙门乔达摩是持无作用论（不作为论）的人。’”等等，在这些经文（pārā.3）中，关于原因原因（原因）的情况。
“阿难，今天轮到哪位比丘去教导比丘尼呢？”等等（在这些巴利经文中的内容），在“轮到”界限（轮次）的含义中。
在这个语境中，无论是原因还是教说（开示（教说）），都是成立的。
因此，在“sabbadhammamūlapariyāya”这个词中，应当这样理解其含义：它是指所有法（dhamma）的独特原因，被认为是不共同（不共通的）原因；或者是指对所有法的因果教导（原因（原因）和开示（教导））。这样的意义应当被铭记。
因为此经具有应被引申理解的含义，所以不应将四地（即四种境界）中的本质法理解为一切法所有法（一切法）。
那些属于“自我”范畴的三界法，应当毫无遗漏地被完全了解。这就是此经中的本意（佛陀的意旨）。
这个“vo”词在第一格意义、第二格意义、工具格意义、与格意义、属格意义以及补足语中出现。
“阿努鲁达们，你们是否和睦相处，欢喜共处呢？”等等（在《大品》1.326中），在第一格中可见。
“比丘们，去吧，我向你们致敬。”等等（在这些巴利语句中），在宾格（使用）的语境下。
“你们不应该在我这里居住”等这样的巴利语句中（在造作（原因格）的用法中）。
“比丘们，我将为你们宣讲《Vanapatthapariyāya》vanapatthapariyāya（森林教法）。”等等，在目的格（施与格）中。
“萨里普塔，你们所有人的话都说得很好。”等等（在《大品》1.345中），在属格（共同语态）中。
“那些具有清净身行的圣者啊”等（巴利经文中的语句）（如《中部尼柯耶》1.35），仅仅是为了补全语句而出现。
在这里，这个词在目的格（施与格）的意义上应当被理解。
比丘们，通过承认的方式，面对那些已经来到面前的比丘，再次呼唤他们。
我将宣讲（这是“desessāmīti”这句话的意思），这就是对宣讲的承诺[desanāpaṭijānanaṃ]。
诸位比丘，此话的意思是：我将为你们讲解一切法（[sabbadhamma]）的根本原因，并且以第二种方式为你们宣讲原因的教导。
请听我说，那件事、那个原因、那个开示（教法），请你们听我所说的内容。
在“sādhukaṃ manasi karotha”这句话中，sādhukaṃ 和 sādhū 这两个词是同一个意思。
这个词语也出现在请求、接受、喜悦、美好、坚固等含义中。
“善哉，尊者世尊，请以简要的方式为我宣讲法。”等等（这些巴利文句子中），在请求的含义中可以见到。
“善哉，尊者！”那位比丘对世尊所说之法极为欢喜并深感随喜。（在《大品》等经文中，此处表示接受之意。）
“好啊，好啊，舍利弗！”等等（在《长部经》3.349中）表达了由衷的喜悦。
“好啊，热爱正法的国王，好啊，充满智慧的人！”
善哉，不伤害朋友是好的，不做恶事是幸福的。
在开始时（或在最初的地方），美丽的事物。
“那么，婆罗门，请好好听吧”等句子中（《增支部》5.192），只有“sādhuka”这个词在表示坚定的行动时使用，也被说成是在表达命令的意思。
在此（指《根本法义经》中），这个“sādhu”词的含义，应当理解为既包含“坚定”daḷhī（坚定）的意义，也包含“命令”命令（命令）的意义。
即使在美好之中，也会发生（不好的事情）。
为了让你们能够坚定地实践（以坚定的意义），请认真听这个法（法），并好好地领会和接受它。
依我以命令的意义（来传达的信息），请听从我的吩咐。
由于其含义之美，这美好的法（法）值得聆听，这样被揭示出来。
所谓“manasi karotha”，就是应当反思（āvajjetha），也就是要用心思考（samannāharatha），其含义是：要保持不散乱的心（avikkhittacittā），成为这样的状态后，应当在心中倾听（nisāmetha），并在心中去做（karotha），这就是其本意（adhippāyo）。
现在，在这里请听我说，这句话是用来防止耳根（听觉器官）分散注意力的。
请好好用心去做吧！在用心观察中，通过坚定地投入和努力，防止心识的散乱和动摇。
在这两句话中，前一句是防止因字面理解而产生错误认识的语句，后一句是防止因意义理解而产生错误认识的语句。
他以前面的教导也鼓励人们听闻法（法），以后面的教导鼓励人们对已听闻的法（法）进行忆持、审察等。
以前所说的（教法），这个法dhammo（法）是具备完整表达的，因此值得聆听，这一点被阐明。
因此，应当用心思考后面的内容，因为它充满意义。
因此，将“sādhuka”这个词与“suṇātha”和“manasi karotha”这两个词结合起来理解：因为此法法（法）具有法（法）的深奥和开示（教说）的深奥，所以你们要好好地听；又因为它具有意义，利益，目的（意义）的深奥和通达（证悟）的深奥，所以你们要好好地用心思考。这样的连接方式应当被理解。
我会说，我将宣说。（“宣说”意指传授或讲解）
在“Taṃ suṇāthā”这句话中，意为：我不会仅仅以简略的方式来宣讲已被认可的desana（教法），而是确实也会以详细的方式来讲述它。这就是所说的意思。确实，这些词语是表达简略与详尽之意的pada（词语）。
正如瓦吉萨长老所说——
“世尊以简略的方式saṃkhitta（简略）也进行教导，以详尽的方式vitthāra（详尽）也进行讲解，声音如同sāḷikā（鹦鹉）般悦耳动听，展现出充满智慧的言辞paṭibhāna（智慧言辞），并加以宣说。”
他有时简要地讲解，有时详细地阐述。
他的声音如鸟鸣般清脆，口才卓越地表达出来。（《相应部》1.214）
这样如此（这样）被说vutta（被说）之后，那些比丘比库（比丘）心生精进ussāha（精进），便hutvā（成为）如此如此（如此）说道：“尊者尊者（尊者），好萨度（好）！”于是如此（于是）那些比丘比库（比丘）对世尊世尊（世尊）的话字（话）表示接受paccassosuṃ（接受），对导师satthu（导师）的话字（话）完全接纳sampaṭicchati（接纳）并领受paṭiggaheti（领受），这就是如此（这就是）所说的vutta（所说的）意思发生（是）。
当时，世尊对那些比丘说：“现在应当讲说这些话。”于是，他宣讲了以“此处，比丘们”等开头的所有这部经文经（经文）。
在那里，“idha”这个词在指示讲法的地方时是一个不变化词（助词）。
这个词在某些巴利语经文中被用来指代世间（世界），是依此而说的。
正如所说——（指的是“佛陀是如何教导的呢？”）
在这个世界上，如来如来（佛陀）降生了。
在某些地方提到教法（教法（教法））。
就像这样说的——（指的是佛陀是如何宣说的）
“诸位比丘，就在这教法中，有第一位沙门；就在这教法中，有第二位沙门。”（指在佛教教法中存在不同层次的修行者）
在某些地方有空间。
正如所说——
“尊贵的mārisa（先生/尊者），正是在此地，我站立之时，成为了devabhūta（天神/神灵）般的存在，并且再次获得了生命。请知晓，我是这样重获生命的。”
“尊贵的mārisa（先生/尊者），正是在此地，我站立之时，成为了devabhūta（天神/神灵）般的存在，并且再次获得了生命。请知晓，我是这样重获生命的。”
“就在这里站立时，我成为天人，内心保持清醒；”
我的寿命又得以延长，你就这样知道吧，朋友们。” (dī. ni. 2.369)
在某些巴利语经文中，只是为了补足字句而已。（padapūraṇamattameva：仅为了填满语句）
佛陀如是说：“诸比丘，在此我已用过餐，bhuttavī（用餐完毕），并已sampavārito（圆满谢绝）。”
在这里，应当知道这是指依于众生世界（世间（众生世界））而说的。
比丘们啊，他按照承诺要宣讲教法，便再次呼唤比丘们。
比丘们，用这两个方面来说，在这个世间就是这样说的。（指以两种方式理解）
在“无闻凡夫”（assutavā puthujjano）这句话中，因为缺乏经典学习和实践的成就（阿含（经典）、证悟（实践成就）），所以被称为“无闻”（assutavā），这是应当知道的。
对于某些人来说，因为在蕴（蕴）、界（界）、处（处）、谛（谛）、缘（缘）、行相（相）、念处（念处）等内容上缺乏学习、询问和决断分析的能力，因此既没有阿含（教法，即经典的知识），也因为没有通过行道（修行实践）去证悟应当证悟的，所以也没有证悟（超世间的证悟）。
因为没有通达经典的智慧（指没有学习和理解佛法），所以被称为无闻者[assutavā]，这是应当知道的。
这人是个普通的凡夫。（指凡夫（凡夫））
由于新生等原因，普通人凡夫（凡夫）[受到影响]。
由于深陷于众多凡夫俗子的内心状态（即充满各种烦恼和低劣行为），此人被称为凡夫凡夫（凡夫）。
这位普通人（即凡夫）由于各种不同的烦恼烦恼（烦恼）产生的种种原因，被称为凡夫凡夫（普通人）。
佛陀如是说：因为他们产生各种烦恼，所以被称为凡夫；因为他们有多种未被道断除的身见有身见（身见），所以被称为凡夫；因为他们总是仰望诸多导师的面孔，所以被称为凡夫；因为他们未能从所有的轮回趣（轮回）中解脱，所以被称为凡夫；因为他们制造各种业行积聚（业行），所以被称为凡夫；因为他们被各种洪流瀑流（洪流）冲走，所以被称为凡夫；因为他们被各种苦恼热恼（苦恼）折磨，所以被称为凡夫；因为他们被各种炽热烦热（炽热）焚烧，所以被称为凡夫；因为他们对五种欲乐(五个)爱欲的目标（欲乐）贪恋、执着、迷恋、昏迷、沉溺、黏附、受束缚，所以被称为凡夫；因为他们被五种盖障盖（盖障）覆盖、遮蔽、包围、封闭、掩盖、颠倒，所以被称为凡夫。
由于众多众生被归入那些已逝去的、对ariyadhamma（圣者之法）视而不见、行为卑劣恶劣的人群之中，所以他们也被称为凡夫（凡夫）。
这个人，另一种说法是，单独地被归类为凡夫（凡夫），与具备戒（戒）、闻（闻）等品质的圣（圣者）们并不相混，因此被称为凡夫（凡夫）。
就这样，用“无闻凡夫”这两个词来指代这些凡夫（凡夫）。
佛陀，这位太阳的后裔，曾提到过两种凡夫。
盲目的凡夫是一个人，善的凡夫是另一个人。
这个巴利语句子的翻译如下：
他以智慧洞察一切，内心平静无扰，达到了涅槃（涅槃）的境界。
两位普通人凡夫（凡夫）被说及。
在这两个普通人中，盲目的普通人andhaputhujjana（盲目的普通人）被说及，这是应当知道的。
在“ariyānaṃ adassāvīti”等句中，所谓“ariyā”（圣者），是因为远离烦恼（烦恼），在无益之处不使其发生，在有益之处使其发生，并且被包括神（天神）在内的整个世界所应供养，因此佛（佛）、独觉佛（独觉佛）和佛弟子（佛弟子）被称为圣者；或者在此处，仅佛（佛）被称为圣者。
佛陀如是说道：“诸位比丘，在这个有天神在内的世界中……如来被称为圣者。”
在这个“sappurisa”一词中，独觉佛（独觉佛）和如来（如来）的弟子们都应该被理解为“sappurisa”（善人）。
那些辟支佛和弟子们，因具备出世间（超世）之德而显得高贵，因此被称为妙士（善人）。
所有这些独觉佛（独觉佛）和弟子（声闻弟子）也都被分为两类来说明。
佛陀们也好，ariyā（圣者）也好，妙士（善人）也好，独觉佛（独觉佛）也好，佛弟子（佛陀的弟子）也好。
就像所说——（指佛陀是如何教导的）
凡是知恩图报、明智的人（指有智慧且懂得做事的人），
katavedi（知恩图报） dhiro（明智）。
katavedi（知恩图报） dhiro（明智）。
拥有良友，并且对信仰坚定不移（指对佛教的虔诚信仰）。
为受苦的人恭敬地做应做之事（指在轮回中受苦的人，为达到解脱之道而努力）苦（苦难）作用（应做之事）
他们称这样的人为“妙士（善人）”。
拥有善友和坚定的忠诚，这两点就足以被称为佛陀的弟子；此外，以知恩图报等品质，也被称作独觉佛和佛陀。
现在，若有人不常见到那些圣者（圣（圣者）），在见到时也不好好行礼，那么此人应被视为对圣者不敬者（adassāvī（不敬者））。
那个人的确有两种情况：一种是眼睛看不到的人，另一种是智慧看不到的人。在这两种人中，这里指的是用智慧看不到的人。
用肉眼也好，用天眼也好，圣者们圣（圣者）即使被看见，也像是没被看见一样。
因为那些肉眼和天眼只能看到外在的形色，而无法触及圣者的境界（即无法感知道（道）和果（果）的境界），所以它们只是被看到的对象而已。
狐狸、野狗等动物也用肉眼看见了圣者（ariya）。
那些狐狸、野狗之类的东西，并没有见过圣（圣者）。
在这个故事中，听说住在cittala（意为“心”）山的一位漏尽者（漏尽者，意指已断除烦恼的圣者）长老的侍者——一位年老出家的人，有一天与长老一起piṇḍāya（托钵）乞食后，拿着长老的钵和袈裟，跟在长老后面走着时，问长老：“尊者，圣（圣者）究竟是怎样的呢？”
长老说：“在这个教法中，有些晚年出家的人，拿着圣（圣者）的钵和袈裟，遵循规矩行事，即使与他们同行，也还是不认识圣（圣者）。朋友啊，圣（圣者）就是这样难以被认识。”
即使这样说了，他（那位后来出家的人）还是不明白。
因此，用肉眼或天眼看到的并不算真正的看见，只有通过智慧看到的才是真正的看见。
佛陀如是说：“瓦卡利，你看到我这腐朽的身体有什么用呢？瓦卡利，真正看见法（法）的人，才是看见我的人。”
因此，即使[普通人]用眼睛看到了圣（圣者），但由于用智（智慧）无法看到圣（圣者）所见的无常（无常）等特性，也无法获得圣（圣者）所证得的法（法），并且因为没有见到能成就圣（圣者）之道的法（法）以及圣（圣者）的状态，所以应当知道他是“对圣（圣者）无见者”。
对于圣法不精通，指的是在以念住等为基础的各种圣法ariyadhamma（圣法）中不擅长。
在“高尚的法（Ariyadhamme）不被引导（avinīto）”这句话中——
所谓的“疑惑的戒律”，在此处分别有五种。
因为没有遵守那些戒律，这个人就被称为“未受调伏”的人（avinīta（未受调伏））。
这律（戒律）有两种，分别是防护（防护）和舍断（断除）。
在此，两种律（戒律）中，每一种律（戒律）都分为五种。
约束之道（即自制的方法）也有五种：戒（戒律）约束、念（正念）约束、智（智慧）约束、忍耐（忍耐）约束、精进（精进）约束。
断除烦恼的方法有五种，即：tadaṅgapahānaṃ（暂时断除）、vikkhambhanapahānaṃ（压制断除）、samucchedapahānaṃ（根除断除）、paṭippassaddhipahānaṃ（平静断除）和nissaraṇapahānaṃ（解脱断除）。
在那些戒律约束中，“通过此巴帝摩卡（戒本）约束而具备，充分具备”这一句（出自《毗婆沙论》511），此即戒（戒）约束。
“他守护眼根，在眼根中进入防护。”（这是念[（正念）]和防护[（防护）]的实践。）[此为正念的防护。]
“世间的这些潮流，（阿耆多啊！）” 世尊如是说。
他们有防护。
我称之为对感官的约束。
智慧使这些被关闭。” (慧（智慧）)
这是ñāṇasaṃvaro（智慧的防护）的教导。
“能忍受寒冷和炎热”，这就是忍耐（忍耐）的约束。
“已经生起的欲念想法，他不予接受。”（这是精进[（精勤）]的防护。）[此为一种防护方式]
这一切也根据各自的情况，对于应当被阻止的和应当被去除的身恶行（身恶行）等，通过阻止而称为“防护（防护）”，通过去除而称为“律（毗奈耶）”，是这样被说的。
这样，首先应当知道，防护（约束）律（戒律）以五种方式被打破。
同样地，由于在名色辨别等观（观智）中具有对立性质，就像用灯火的光芒驱散黑暗一样，通过每一种观（观智），就能去除相应的无益之事。
这就是所谓的，通过分辨名与色（名和色）来摒弃身见（有身见）；通过把握因缘（缘）来摒弃无因见和不等因见（ahetudiṭṭhi和visamahetudiṭṭhi）；通过随后阶段的疑虑消除（kaṅkhāvitaraṇa）来摒弃犹豫不决的状态（kathaṃkathībhāva）；通过观察聚合（色聚）来摒弃“我”和“我的”这种执着（ahaṃ和mama）；通过分辨道与非道（道和amagga）来摒弃对非道的道之错觉（maggasaññā）；通过见生起（udaya）来摒弃断见（断灭见）；通过见灭去（灭）来摒弃常见（常见）；通过见怖畏（畏惧）来摒弃对怖畏之处的无怖畏错觉（abhayasaññā）；通过见过患（过患）来摒弃对乐的错觉（assādasaññā）；通过厌离观（倦离）来摒弃对喜爱的错觉（abhiratisaññā）；通过欲解脱的智（muccitukamyatā）来摒弃不欲解脱的状态（amuccitukamyatā）；通过舍智（舍）来摒弃无知的舍（anupekkhā）；通过随顺（随顺）来摒弃对法住（法住）和涅槃（涅槃）的逆反状态（paṭilomabhāva）；通过种姓智（gotrabhu）来摒弃对行相的执取（现象灭去）。这种摒弃就称为“彼分摒弃”（tadaṅgapahāna）。
凭借具有近行（近行定）和安止（安止定）之分的（禅定），由于能够阻止烦恼的产生和持续，就如同用罐子敲击水面上的浮藻一样，将那些盖（盖障）等种种障碍法去除，这种去除就称为镇伏（镇伏）去除。
由于对四种圣道（圣道（圣道））的修习，使得拥有各相应圣道之人，在自己的心续中，通过“为了断除邪见（主见的偏颇（邪见））”等（《法句经》第277偈）的方式，如所说那样，完全断除了属于集谛（集（集谛））方面的烦恼群（烦恼（烦恼）），使其彻底不再生起，这种断除就称为彻底断除（samucchedapahāna（彻底断除））。
在果位时刻中，烦恼的平静状态，这种平静的舍弃就称为paṭippassaddhipahāna（平静舍弃）。
因为从一切有为法中脱离出来，所以那完全摆脱了一切有为法的涅槃涅槃（涅槃），就称为脱离的舍弃诀别（脱离）舍断（舍弃）。
这一切都是为了舍弃，因为以舍弃的意义而言是“舍断”（舍弃），以去除的意义而言是“律”（去除），因此被称为“pahāna-vinaya”（舍弃与去除）。
由于能够去除各种对立之法（即烦恼等），或者由于各种律（戒律）之法的应有性，这律（戒律）被称为“pahānavinaya（去除之戒）”。
这样，舍断（摒弃）之道也分为五种而被了解。
就这样简而言之，这种戒律律（戒律）有两种分类，而细分则有十种分类。因为戒律被破坏bhinnasaṃvara（破戒）和应舍弃的烦恼未被舍弃appahīna（未舍弃）的缘故。对于这个未听闻教法、未学习经典的普通人凡夫（凡夫）来说，因为他没有这种戒律和舍弃烦恼的能力，所以由于这种缺失，他被称为“未受调伏者”avinīta（未受调伏）。这就是最终的结论。
在这个句子中，也是以同样的方式来看待的，即“他不是善人妙士（善人）的见者，不精通善人的法法（法），在善人的法中未受训练”。
从意义上来说，这并没有什么特别之处。
正如佛陀所说：“那些圣（圣者）就是那些妙士（善人）。”
那些是好人，那些就是圣者。
凡是圣者的法，就是善人的法。
凡是善人的法，就是圣者的法。
那些是圣者的教导，那些也是善人的教导。
那些正人君子的规矩，就是那些圣者的规矩。
无论是称为“圣者”（圣（圣者））还是“善人”（妙士（善人）），无论是称为“圣法”（ariyadhamma（圣法））还是“善人法”（善士法（善人法）），无论是称为“圣律”（ariyavinaya（圣律））还是“善人律”（sappurisavinaya（善人律）），这些都是同一个意思，相同的内涵，同样的范畴，实际上就是一回事。
为什么世尊说了“诸比丘，我将为你们宣讲一切法的根本教义sabbadhammamūlapariyāya（一切法的根本教义）”之后，却没有宣讲这一点，反而说“诸比丘，在此，未闻法的一般人凡夫（凡夫），不识圣者圣（圣者）”，就这样指出了凡夫凡夫（凡夫）呢？
通过以个人为依据的人处（以个人为依据）法义宣说佛法开示（法义宣说），来阐明那个tamattha（那个含义）[即《根本法门经》的意旨]。
世尊的教说（desanā）分为四种：以法（自然真理）为依据的法教说（法（法）），以法为依据的人教说（个体（人）），以人为依据的人教说，以及以人为依据的法教说。总之，凭借法与人的力量，首先有这四种教说。
在这之中，比丘们，有三种受（感受）。
什么是这三种呢？乐（快乐的感觉）、苦（痛苦的感觉）、不苦不乐（既非痛苦也非快乐的感觉），比丘们，这就叫做三种受（感受）。
快乐的感觉，痛苦的感觉，不苦不乐的感觉。
诸比丘，这些是三种感受（受（感受））。这样的法义依托和法义教导应当被理解。
“这位男子拥有六种元素界（六大元素），六种触处触处（感官接触处），十八种心的思虑manopavicāra（心之思虑），以及四种决意定名（决意）。”（这是依于法而对人进行的教导，称为“个人的教说”。）
诸位比丘，这世上有三种人存在。
有哪些是三个呢？
盲人、独眼人、双眼人。
诸比丘，什么是盲人呢？(A.ni.3.29) 这种人的教导是以人为基础的教导人处（以人为基础）和人的教说puggaladesanā（人的教说）。
“诸比丘，什么是堕入恶道的恐惧呢？”
在这里，比丘们，有的人这样思考：身体上的恶行确实会带来恶果，在未来世也是如此……（他因此）保持自身的清净。
比丘们，这被称为“堕恶趣的恐惧”。(A. Ni. 4.121) 这种以个人为依托的法义教导 [evarūpī puggalādhiṭṭhānā dhammadesanā] 应当被理解。
在此经中，因为凡夫（puthujjano）对于五蕴未能以三种paraññā（智慧）加以分辨而了知，也未能以三种paraññā（智慧）分辨而了知无明（无明）的根源，因此在所有应当追求的诸法中，形成了作为根本原因的思量（分别，即贪、嗔、痴等）。因此，在指出凡夫之后，为了以依于个人的教说（人处）来阐明此义，世尊如是说：“在此，比丘们，未闻法之凡夫，不见圣者（圣）。”应当理解为，世尊以这样的方式指出了凡夫。
经典的分类解说已经完成了。