增一法集
单一品注释
- 根本清净时的期间罪：指犯了期间罪后，通过根本拔除而住立者所犯的罪。
价值清净时的期间罪：指犯了许多罪后，以其中隐瞒最久的那条罪为准，取其等值合并，处于该状态时所犯的罪。这是《结文》中所说的。
带有（再犯的）热忱之心：指带着“我还要再犯”这样的热忱之心。
这是就比丘尼的八事而说的。
因此他说：“在第八件事上，对比丘尼来说，就是波罗夷了。”
因为说了**“对如法的承诺不真实”**，所以对不如法的承诺进行违背，不构成恶作。
当有人说：“你们还俗吧”，如果以单纯的心答应说“好的”，之后却没有还俗，那么无犯。
一切处都是如此。
在十五种法中：指在“我将在适当的时候说，而不是在不适当的时候”等所阐述的十五种法中。
因为有能力犯戒，所以称为有能力犯戒者。
单一品注释已结束。
二法类别之解释
- 关于两种罪中的在存放时：是指在阳光下放置过久后存放。
在说时，在说时犯；放下责任心想“我将不忏悔已犯的罪”时，在不忏悔时犯。
生于罗马地区的是罗马毛毯。
烧碱是指大麦碱。
由于盐是允许的，所以诸盐也在两种罪中被提及。
二法门释义终。
三注释之注释
- 于三法释中，以身表示了敬意。
以做口形等为类别：以吹奏口鼓等为类别。
凡是违犯某学处时，其罪是由身生起的，该学处即是在身门制定的。
伤害：即破坏。
不应采纳：当有人说“你甚至不要离开这座寺院，或者，到持律者那里去作出裁决”时，不应采纳他的话，这是其含义。
既是不善，又是根：因为是由不善而生起，所以是纯粹的不善，故为不善；因为能令与自己相应的诸法处于稳固安住之状态，故为根，并非令成就不善状态。
因为，不善的状态并非因根而有，善等的状态也并非因根而有。
如果那样，则两种痴心中的痴，其两种痴心中的痴的不善状态就不存在了。
恶行，是指从缘、从相应法、从转起行相上来说，并非善妙地、非正确地转起。
丑恶的，即可厌的，因为现在与未来都是不悦意之色。
在善行等表述中，应以与前述相反的方式来理解其义。
这两种（恶行与善行）都应通过制戒或业道来解说。
首先，就制戒而言：违犯于身门所制之学处，即是身恶行；不违犯，即是身善行。
违犯于语门所制之学处，即是语恶行；不违犯，即是语善行。
由于没有于意门所制之学处，故违犯于（身、语）两门所制之学处，即是意恶行。
这（意恶行）应理解为基于这两门（身门、语门）中由不作为所生起的罪。
不违犯如前所述的罪，即是意善行。
这是制戒论。
然而，杀生等三种思，即使生起于身门、语门，也因不弃其名，且依其多数现行与常行，而称为身恶行，即使是在其他门中生起的业。
因此，义注师们说：
“诸业在诸门处活动，诸门并非活动于门者；
因此，诸业通过诸门各自确定。”（《法集论注·欲界善业之门论·身业门》）
同样地，四种妄语等思，无论生起于身门还是语门，都是语恶行；而贪求、嗔恚、邪见——这三种与成为意业的思相应的法，是意恶行；然而，与成为身业、语业的思相应的贪求等，则或是各自所属的部分，或是不可记别的。
对于远离杀生等的人来说，生起的三思及三离，由于是通过不做身体的违犯而转起，所以是身善行。
然而，在以身体受持学处时，戒是身善行这一点，自然无可说。
对于远离妄语等的人来说，四思及四离，由于是通过不做语言的违犯而转起，所以是语善行。
无贪求、无嗔恚、正见——这三种与思相应的法，是意善行。这是业道论。
三注释之注释结束。
四组注释
- 在四法里，非圣之语是指非圣者、卑劣者的言语、共语、表达之语。
圣者之语是指圣者、善士的言语。
说所见是指声称“为我所见”这样的说法。
在此，其义理应依能生起各种（行为）的思来理解。
在初劫的人们中，男性特征会首先生起，因此说 “根据首先生起的情况”。
舍弃先前的男性特征：由于按照前述的意义，它是先行生起的，所以舍弃被称为“先前”的男性特征。
一百三十条学处：即一百条加上三十条学处。
比丘和比丘尼在四波罗夷中，就是在共通的四波罗夷中。
第一个问题，就是“有事的差异，没有罪的差异”这个问题。
“有罪的同类，没有事的同类”，这是这里的第二个问题。
无罪破雨安居：在这个破雨安居中没有罪过，因此称为无罪破雨安居；意思是，无罪破雨安居的。
智者之语：经过智慧审察后所说的话，在此称为“智者之语”，即非无益之语。
从第九位比丘尼开始，即使是戒师也应受礼敬而不应受起迎，因为世尊曾说：“诸比丘，我允许在斋堂中，前八位比丘尼按戒腊顺序，其余的按到达顺序。”在斋堂中，从一开始，只允许前八位比丘尼按戒腊顺序，其余的则按到达的先后顺序。因此，从第九位比丘尼开始，即使是戒师，如果她是后来才到的比丘尼，也不应受起迎，而应受礼敬，因为只需在原位抬起头来礼敬即可。
然而，在最初就坐的八位比丘尼中，若有其中一位更年长的比丘尼到来，她可以让比自己资浅的比丘尼起身，然后自己坐下。
因此，她应受那八位比丘尼的起迎。
但若有一位比那八位都更资浅的比丘尼，即使她已有六十戒腊，也只能按到达的顺序就坐。
说“这里不行”者：站在边地而说“这里不行”者，犯过度执律的恶作。
因为把净法说成“不行”，即是断除所制。
**“这里行”**等句也是如此类推。
四轮转起的解释已结束。
五品解说
- 关于五条，由于“被邀请后，成为全体被邀请者，未告知在场的比丘”（波逸提 294-297）这样的说法，对于接受不如法邀请者，不告而行的方式是不被允许的，因此说 “对于常乞食者，这是适宜的”。
在**gaṇabhojana**等情况下，也是同样的道理。
决意后而食，是指以“病时”等作意而进食。
未分配，是指像“我将我的饭食资具给予名为某某者”这样，没有进行分配。
非誉或讥毁：在此处，背后的、非面对面的说坏话是非誉。
当面的（说坏话）是讥毁。
它破坏，故为灾祸，意思是：它抛弃、摧毁利益与安乐。
亲属的灾祸是亲祸，意思是：因盗贼、疾病、恐惧等而导致的亲属毁灭。
财富的灾祸是财祸，意思是：因国王、盗贼等而导致的财富毁灭。
疾病本身就是灾祸，故为病祸。
因为疾病破坏、摧毁健康，所以是灾祸。
戒的灾祸是戒祸，这是恶戒的名称。
正在破坏正见而生起的邪见本身就是灾祸，故为见祸。
亲具足：即亲属的具足、圆满、众多。
对于财具足，也是同样的道理。
健康的具足是健康具足。
即圆满、长时期的无病状态。
对于戒具足与见具足，也是同样的道理。
他限定了义务：在那一天，他完成了应尽的义务。
他回忆起八个劫等：这表示在那时，他证得禅那后，生起了宿命智。
通过动议而成为合业者：意思是，在动议被提出后，他成为了白二羯磨的成就者。
由于愚钝、由于痴迷：既不知道受持，也不知道利益，而是由于自己的愚钝、痴迷，仅仅因为无知而成为林居者。
恶欲者、被欲所制伏者：意思是，他这样想：“我住在林中时，他们会以‘这位是林野住者’而对我进行四资具的恭敬，并且会以‘这位比丘有惭耻、是独居者’等功德来尊重我。”如此，立足于邪恶的欲望，就被那欲望所制伏后，成为林野住者。
因此他说：‘希望以林居而获得利养者’。
由于癫狂而进入林中居住者，被称为由于癫狂、精神错乱而成为林野住者。
被赞叹的：这是指，这林居支被诸觉者与诸佛弟子所赞叹、所称扬，因此而成为林野住者。
五重论释已结束。
六组注释
- 在六种情况下，最多应持守六年，这句的词语分解已显示。
其余的是浅显易懂的。
六轮注释结束。
第七品注释
- 在七法中，那些在六法中已说过的内容本身，在七法中，应按照七法的方式来组合，即应将六法中所说的十四种最高法数分为两类，按照两个七法来组合。
知道犯戒的意思是：确实知道犯戒就是“犯戒”。
在其余的词句中，也是这个道理。
属于胜心：在这里，胜心是指：由于比平常欲界心更殊胜、远离对立面以及清净，而被称为殊胜的、清净的心，这是近行定心的同义词。
生于胜心的，称为属于胜心；或者，依靠胜心的，也称为属于胜心。
现法乐住的意思是：在现世中的乐住。
现法是指现前的自身，在那里成为乐住之处的意思。
这是色界禅那的同义词。
因为那些禅修者进入并安住于这些禅那后，就在此自身中体验到无染的离欲之乐，所以被称为“现法乐住”。
随意获得者的意思是：随其意愿而获得，即能随自己的意愿获得，能在任何想入定的时刻入定。
无困难获得者的意思是：能轻易地镇伏敌对法而入定。
无艰辛获得者的意思是：获得无艰辛的、广大的，即能完全按照限定的时间出定。
因为有一种人，只是获得者，却不能在想入定的时刻入定。
有一种人，能那样入定，但需费力才能镇伏障碍。
有一种人，能那样入定，也能不费力地镇伏障碍，却不能像计时的水钟那样，完全按照限定的时间出定。
由于诸漏的灭尽：即由于阿罗汉道而灭尽一切烦恼。
无漏的：即远离诸漏的。
心解脱、慧解脱：在这里，以“心”这个词，说与阿罗汉果相应的定；以“慧”这个词，说与彼相应之慧和。
在那里，应知：定由于从贪中解脱，故为心解脱；慧由于从无明中解脱，故为慧解脱。
这也为世尊所说：“诸比丘，凡彼之定，此即彼之定根。”
“诸比丘，凡彼之慧，此即彼之慧根。”
“诸比丘，如是，由于离贪而有心解脱，由于离无明而有慧解脱。”
而且，在这里，也应知：奢摩他之果是心解脱，毗婆舍那之果是慧解脱。
于现法：即于此自身之中。
自己以证智作证后：即唯以自己的慧现证之后，不依于他而了知，这是其义。
其意旨是：舍弃了如同闻所成智等那样依于他、及执取理路，而以唯自己的、成为随顺他语之修习所证的慧现证之后，并非成为自然智。
具足而住：即达到、成就之后而住。
《七法品》注释书已结束。
八偈品注释
- 在八事中看到八种利益者——
然而，比丘们，在此处，有比丘犯了罪过，他自己对该罪过持不见罪过之见，而其他比丘们对该罪过持见罪过之见。比丘们，如果那些比丘们这样知道这位比丘：「这位尊者是多闻者、通晓圣典者、持法者、持律者、持论母者，是贤智者、聪明者、有慧者，有惭耻心、有追悔心、乐于学处者。如果我们以不见罪为由举罪这位比丘，我们将不与这位比丘一起举行布萨，离开这位比丘举行布萨，以此因缘，僧团将生起争论、争吵、纷争、诤论、僧团分裂、僧团破裂、僧团分立、僧团差异。」比丘们，重视团结的比丘们不应以不见罪为由举罪那位比丘。」
正在看见开头所说的八种利益的人。
因为与他一起举行布萨等会导致分裂，这是过患；而举行则会导致和合，这是利益。
因此，正在看见这八种利益的人，那位比丘不应被举罪，这是其含义。
在第二组八个中，在第二组八个中，看到八种利益者——
然而，比丘们，在此处，比丘犯了罪，他对那罪持有非罪见，其他比丘们对那罪持有罪见。比丘们，如果那位比丘这样知道那些比丘们：“这些尊者确实是多闻、通达阿含、持法者、持律者、持论母者、智者、聪慧、有智慧、有惭、有愧、乐学戒者，他们不会因为我的缘故或其他人的缘故，因贪欲、瞋恚、愚痴、恐惧而行于非道。如果这些比丘们因不见罪而举发我，他们将不与我一起举行布萨，他们将离开我举行布萨，僧团将因此而有争论、争吵、纷争、辩论、破僧、僧团破裂、僧团分立、僧团分裂。”比丘们，视破僧为重的比丘，即使出于对他人的信任，也应当发露那罪。”
意思是：看到了开头所说的八种利益。
以出现在圣典中的七种：即“事先他有‘我将说妄语’（的心），正在说时有‘我正在说妄语’（的心），说后有‘我已说了妄语’（的心），扭曲见解，扭曲忍许，扭曲喜好，扭曲修习”（律藏·波罗夷 220），以如此出现的七种。
非梵行的意思是：从不殊胜的行为。
夜晚不应进食，即非时食的意思是：已受持布萨者，不应吃夜食和白天非时的食物。
应睡在床或铺了垫子的地上的意思是：应睡在如法的床上，或在经过石灰等处理过的地面上，或在铺了草、树叶、稻草等之后做成的垫子上，这是其含义。
他们称此为八支布萨的意思是：他们称这个由不杀生等行为而受持的布萨为“八支的”，因为它具足了八支。
“作了不净、未受持等”，名为八种未作余食。
**酥油**等在第八项中，于破晓时成为应舍弃。
应以八法组合而了知的意思是：前八为一组八法，从其中除去一项，再将其余各项逐一加入，依此类推，也应组成其他各组八法。
八偈品注释结束。
第九章注释
- 九种怨恨之事（长部注释书3.340；增支部注释书3.9.29）即怨恨的原因。
平息怨恨之事即平息怨恨的原因。
于此，那从何可得的意思是：对于“要是没有那不利的行为就好了”这件事，在这个人身上，从何可得？以什么原因能够获得？
如此思惟：“所谓别人，就是会随自己的心意对他人做不利的事”，从而消除怨恨。
或者，其意思是：如果我作出反击，那么，在这个人身上，那引起愤怒的原因从何可得？以什么原因应被获得？因其无实质意义。
因为众生是业的所有者，他们随谁的心意而受苦或享乐呢？因此，其意图是：那仅仅是我对他生气的行为而已。
或者，那引起愤怒的原因，在这个人身上从何可得？因为从胜义谛来说，既没有应被生气的人，也没有生气的人。
因为那被称为“众生”的，即此五蕴，仅仅是诸行而已，而那些诸行存在短暂、刹那生灭，谁对谁生气呢？这是其意思。
也读作“从何获得”。如果我对此生气，那么，在我那引起愤怒的行为中，从何获得？除了产生不利之外，还能有什么获得呢？这是其意思。
而在这个意思中，那仅仅是一个小品词。
缘于渴爱的意思是（长部注释书2.103；增支部注释书3.9.23）有两种渴爱：寻求的渴爱和已寻求的渴爱。
由于那种渴爱，在走上了羊径、桩径等道路后，寻求、遍求财富，这称为寻求的渴爱。
对于那些已被寻求、已被遍求、已被获得之物的渴爱，这称为已寻求的渴爱。
在这里，应被看作是指已寻求的渴爱。
遍求的意思是对于色等所缘的遍求。
因为当有寻求的渴爱时，它（遍求）就会存在。
获得的意思是对于色等所缘的获得。
因为当有遍求时，它（获得）就会存在。
而决断则依智、渴爱、见、寻思而有四种。
其中，“应了知乐决断，了知乐决断后，应于内心致力于乐”（中部3.323），这是智决断。
“决断有两种：渴爱决断和见决断”（大义释102），如此而来的百八渴爱行是渴爱决断。
六十二种邪见是见决断。
然而，在“天帝释，欲求是以寻思为因的”（长部2.358）这部经中，这里所说的决断，指的正是寻思。
因为获得利得之后，他以寻思决断合意与不合意、美好与不美好：“这么多将用于我的色所缘，这么多用于声所缘，这么多将是我的，这么多是别人的，这么多我将受用，这么多我将储存。”
因此说**‘缘于获得而有决断’**。
欲贪：当以不善思惟如此思惟时，于事物上，微弱的贪与强烈的贪便生起。
执取：即“我、我的”这种强烈的认定。
执持：依于渴爱、邪见而执持。
悭吝：不能忍受与他人共有的状态。
因此，古师们这样解释其词义：“由于生起‘愿此稀有之物只属于我，不要成为他人的稀有之物’这样的心念，故称为悭吝。”
守护：通过关门、守护箱箧等方式妥善地保护。
导致，故为诤事，这是原因的名称。
因守护之故：是抽象中性词，意思是“以守护为原因”。
为了阻止他人而执持棍棒等，称为执持棍棒。
执持单刃等武器，称为执持武器。
争吵：既有身体的争吵，也有语言的争吵。
先前的冲突是争执，随后的冲突是争论。
出于不恭敬而说“你、你”，称为**“你、你”之言**。
从决意之时起不应被分配：由分配者在决意之前或
应当分配，或者已放弃决意者，应于之后再分配。
然而，未放弃决意者，则不应分配，这是其意图。
以恶作而说者，即如“明知为别众而以别众想教诫比丘尼僧团”等（波逸提 150）的方式，在非法行为中，以恶作而说的两个九组。
《九门》的注释结束了。
十轮注释
- 在十事中，应知“无布施”等，这是针对如此所述而说：“无布施，无供养，无祭祀，无善行与恶行业之果报，无此世界，无他世界，无母，无父，无化生有情，世间无有正行正实践的沙门婆罗门，能自己以证智证得此世界与他世界后宣说者”（中部2.94, 225; 3.91, 116; 相应部3.210）。
“世界是常”等，这包含了如此所述：“世界是常，或世界是非常，世界有边，或世界无边，命即是身，或命与身异，如来死后存在，或如来死后不存在，或如来死后既存在又不存在，或如来死后既非存在又非不存在”（中部1.269）。
从邪见开始，以邪解脱结束，这是针对在《分别论》（Vibhaṅga 970）中如此所说的：“邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱”而说。
其中，邪智是指：在恶行上，以思惟作恶之方便为缘，做了恶事后，以“我做得很好”这样的省察方式而生起的痴。
邪解脱是指：并非真正解脱，却自以为解脱。
在〈止诤犍度〉中所阐述的，即是以“有少许的诤事，既非已定案，亦非已平息”等（《小品》204）方式所阐述的。
意思是：他具备了在〈止诤犍度〉中所说的那些（特质）。
母护佑者等为十种女人。
财买妇等为十种妻。
十项论释结束。
十一法释义
- 在十一法中，不澄清即不显现。
被做成与善驾之车相似即：由于能在任何所希望的时刻安乐地运转，而被做成如同合宜之车。
如同立足处即：诸成就的如同立足处。
随随转起即：由修习与屡屡修习而随随转起。
他睡得安稳等句中（增支部义注 3.11.15；清净道论 1.258），正如其他人辗转反侧、呻吟而痛苦地睡眠，他不那样睡，而是安乐地睡眠，即使进入睡眠也如同进入定一般。
他安稳地醒来，正如其他人呻吟着、打着哈欠、辗转反侧而痛苦地醒来，他不那样醒来，而是如同绽放的莲花一般，安乐地、安然醒来。
由于过去曾经历过的原因，以及天神示现的原因，他只有吉祥的梦，而没有恶梦，因此说 “他不做恶梦”
等。
由于界不调的原因，由于心所生色之随顺，他的时节生色和食生色也大多是吉祥的。
其中，他不做恶梦：正如其他人梦见自己被盗贼包围、被猛兽袭击、坠入悬崖，他不做那样的恶梦。
然而，他做成为增长之因的吉祥梦，如同正在礼敬塔庙、正在做供养、正在听法一般。
他受到人们的喜爱，就像挂在胸前的珍珠项链、头上装饰的花环一样，他受到人们的喜爱和悦纳。
他受到非人的喜爱，正如他受到人们的喜爱一样，他也受到非人的喜爱，就像维沙卡长老那样。
火、毒或刀剑不能伤害他，对于修习慈心者的身体，火不能伤害，如同优多罗优婆夷那样；毒不能伤害，如同《相应部》诵者小尸婆长老那样；刀剑不能伤害，如同僧吉沙弥那样。不能伤害，即不能侵入，不能损害他的身体，这是所说的意思。
在这里，他们也讲述母牛的故事。据说，有一头母牛正站着给牛犊流出乳汁。
一个猎人想：“我要射杀它。” 于是用手旋转，投出了一支长柄矛。
那支矛击中她的身体后，像棕榈叶一样翻转着飞走了。这既不是因为近行力，也不是因为安止力，而仅仅是因为她对牛犊的强力利益心。
慈心就有如此大的威力。
他迅速地得定，对于因某种障碍而退失禅那者，因为嗔恚已远远被舍离，所以他迅速地得定。
他的面容明净，就像从绑缚中脱落的棕榈果一样，他的面容容光焕发。
他不迷乱地命终，修习慈心者没有迷乱而死，他就像入睡一样，不迷乱地命终。
十一组注释已结束。
《增一论》的解释已完成。