《答问分注释》
Veraṃ maṇatīti 意思是：他消除、灭除贪等怨恨。
Etāyāti 意思是：通过那个[远离]。
Niyyānanti 意思是：[道]。
Kāyapāgabbiyanti 意思是：由于身体上的放肆而生起的身恶行。
应忆念的：即应当被忆念的、值得回忆的，即使过了很长时间也不应被遗忘。
“慈”（慈）：通过它而柔和、润泽，即友爱的状态。
拥有此慈的，即慈的身业，然而，因为那是由与慈俱行的心所生起的，所以说**“以慈心而作的身业”**。
公开地：即明显地。
而此处的“明显状态”，是指那身业是为了谁而作，就在他面前，所以说**“当面”**。
私下地：即不公开地。
而“不公开的状态”，是指那业是为了谁而作，却不在他眼前，所以说**“背后”**。
以两者：即对新学比丘和长老比丘们。
作可爱的、应被喜爱的事，故为作可爱事者。
作可敬的、应被尊重的事，故为作可敬事者。
为了摄益：即由于摄事之殊胜状态，为了摄受同梵行者们。
为了无诤：即由于是摄事的状态，故不是为了诤论。
而且，当存在作为无诤之因的摄益行为时，通过它们，同梵行者们的和合状态、无分裂状态便自然成就了，所以说**“为了和合状态”**等。
“提高声音说”：并非仅仅说“天”，而是通过“天长老”等功德来彰显其坚固性，提高声音，即大声说。
表达自我执取的话语，是**“执取为我的话语”**。
对于纯粹内在的意业而言，所谓面对面，仅仅是通过发起表达而成立。而且，为了显示这一点，完全不涉及世间众所周知的、被认定为身业的手势等，而说**“‘睁开双眼’”**等。
虽然在此，充满慈爱柔情的双眼睁开，以及以愉悦的面容注视，确实是慈的身业。然而，正是由于那种心，双眼才充满慈爱柔情，面容才愉悦，正是针对这种心而说**“‘这称为慈的意业’”**。
这些慈的身业等，在圣典中是针对比丘们而说的，但在居士们那里也可获得。
对比丘们而言，以慈心履行对阿阇梨、和尚等的义务等正行法，名为慈的身业。
并且应知，一切无过的身业都包含在正行之事内。
对居士们而言，为了礼敬塔庙、为了礼敬菩提树、为了邀请僧团而前往；看到进入村庄或托钵的比丘们后，前去迎接、接取钵、铺设座位、随行等，诸如上述这些，名为慈的身业。
对比丘们而言，以慈心，通过遵行威仪、教导学处、讲述业处、说法、遍问、讲解注释书的方式而进行着的，乃至以三藏佛语进行，名为慈的语业。
对居士们而言，在说“我们去礼敬塔庙，我们去礼敬菩提树，我们去听法，我们去供灯鬘、供花，我们受持三善行而遵行，我们布施筹食等，我们布施雨安居资具，今天我们向僧团布施四种资具，邀请僧团后，请准备嚼食等，请铺设座位，请提供饮用水，请前去迎接僧团并带来，请让僧团坐在铺设好的座位上，请你们生起意欲、生起精勤心、做服务”等话的时候，名为慈的语业。
对比丘们而言，清晨起来，打理身体、履行塔庙广场的义务等之后，坐在空闲的座位上，思惟：“愿此寺院中的比丘们快乐，无怨，无恼害”，名为慈的意业。
对居士们而言，思惟：“愿圣者们快乐，无怨，无恼害”，名为慈的意业。
利得，即所获得的衣服等资具。
如法的，即舍弃了以欺骗等种种方式构成的邪命后，通过如法、公正的托钵行仪而生起的。
乃至仅仅属于钵中所有的，即以最低限度而言，属于钵中的、钵内所容的、仅仅两三汤匙量的食物。
将应施与的和应供养的都未加分别而受用者，称为不分别受用者。
在此，确实有两种分别，名为财物分别和人的分别。
其中，以心这样想：“我将施与这么多，我将不施与这么多”，如此区分，名为财物分别。
然而，以心这样想：“我将施与某人，我将不施与某人”，如此区分，则名为人的分别。
不作这两种分别，而不分别而受用者，此人即名为不分别受用者。
因此，他说了**‘既不分别财物而受用’**等语。
即使不施与，通过也字，表示施与也是可以的。
因为，布施确实对任何人都没有禁止，因此，对于破戒者，若有需要且存在可能时，也应当布施，但那是以悲悯心而作，并非为了履行义务。
对于圆满可忆念法者，由于不分别受用的性质，故说**‘确实应当布施给一切人’**。
然而，对于病人等，指定对象而作的布施，属于不分别的范畴，因为不存在“我将不施与某人”这样的拒绝。
因为，分别是侧重于排除的。
因此，他说了**‘对于病人、看护病人者……乃至……审察后而施与也是可以的’**。
共享受用者：在此，共享受用者的特征是——无论得到任何精妙之物，他为了守护自己生计的清净，既不会以贪求更多的方式，为了以利求利而给予在家众；也不会自己独自享用，心想：“愿我不要成为不共享受用者。”
在接受它时，他这样看待：“愿此成为与僧团共享之物”，取用后，敲钟然后才受用，视之如同僧团所属物。
以此，也显示了他将所得之利在三时都作为共享物而保留。
“在接受它时……愿成为与僧团共享之物”，以此显示了接受之时；“取用后……视之……”，以此显示了已接受之后。
然而，那两个阶段若无那样的前分便不会发生，因此，前时是依义理而成立的。
而这在接受之前，他就有这样的心：“我将以‘愿此成为与僧团共享之物’而接受”；在接受时，他有这样的心：“我正以‘愿此成为与僧团共享之物’而接受”；在接受之后，他有这样的心：“我已以‘愿此成为与僧团共享之物’而接受了”。如此，具足这三种相而获得利养后，在不破坏最终之相的情况下受用者，即是共享受用者，也是不分别受用者。
那么，谁圆满这六和敬法，谁不圆满呢？
首先，破戒者不圆满。
因为持戒者不会接受属于他的东西。
然而，戒行清净、不违犯仪轨者则圆满。
在此，有这样的仪轨：如果有人作了指定分配，而给与母亲、或父亲、或阿阇梨、和尚等，他可以给与应给之物，但这对他来说并非六和敬法，而称为照顾障碍。
因为六和敬法只适用于无有障碍者。
然而，那位作指定分配者，应该给与病人、看护病人者、客比丘、行脚比丘，以及不知如何受持僧伽梨衣和钵的新出家者。
给与了这些人之后，剩余的部分，不应从上座开始一点点地给与，而是谁拿多少，就应给他那么多。
如果没有剩余，则应再次去托钵乞食，从上座开始，将那些胜妙的食物一一给与，然后食用剩下的。
然而，这个和合法，在圆满和合法的仪轨中，对于善加训练的僧众来说，是完全圆满的。
因为对于善加训练的僧众，有人从别处得到食物，他就不拿取。
即使从别处得不到，也只拿取与量相称的，不拿取多余的。
而且，这个和合法，对于这样一再地为了乞食而行，并将一再所得给予他人的人，也要经过十二年才圆满，不能少于这个时间。
因为如果在第十二年，圆满和合法者将装满钵食的钵放在集会堂后，去沐浴，而僧团长老说：‘这是谁的钵？’被告知‘是和合法圆满者的’后，说：‘把它拿来。’便将所有钵食分配并吃完后，只留下空钵。
那时，那位比丘看到空钵后，生起忧心：‘他们没给我留下就吃光了。’和合法便破裂了，必须再圆满十二年。
这就像外道别住一样，一旦有了破损，就必须重新圆满。
然而，若有人生起喜悦：‘我确实有得，我确实善得，我的钵中食物，同梵行者们不告而取地享用。’他的和合法便称为圆满。
如此，对于已圆满修习应忆念法之人，既无嫉妒，也无悭吝，成为众人所爱、易得资具，他所获得的物品即使被分发也不会耗尽，在应分配物品之处得到最上之物，当恐惧或饥荒降临时，诸天会精勤相助。
在这里，这些是事例——据说，楞伽山住者帝须长老住在大酪村附近。
大约五十位长老为了礼拜龙岛的塔庙而前往，他们在酪村托钵乞食，什么也没得到就离开了。
长老进来时看到他们，问道：“诸位尊者，得到了吗？”
“贤友，我们四处乞食了。”
他得知他们没得到后，说：“诸位尊者，在我回来之前，请先留在这里。”
“贤友，我们五十个人连沾湿钵底的那点量都没得到。”
“诸位尊者，常住者是有能力的，即使没得到，也知道适合乞食的地方。”
长老们便等候了。
长老进入了村子。
就在常去的施主家，一位大优婆夷准备好了乳粥，正站着张望长老，长老刚到门口，她就装满钵给了他。
他拿着那个，去到长老们那里，对上座长老说：“请接受，尊者。”
长老心想：“我们这么多人什么也没得到，他却这么快就拿着回来了，这是怎么回事呢？”便看了看其余人的脸。
长老仅凭观察的神情就知道了，说：“诸位尊者，这是如法、公平地获得的食物，请无顾虑地接受吧。”于是从开始依次给所有人足够地分发，自己也足够地食用了。
然后，在食事结束时，长老们问他：“贤友，你是什么时候证悟出世法的？”
“尊者，我没有出世法。”
“贤友，你证得禅那了吗？”
“尊者，这个我也没有。”
“贤友，那岂不是神通吗？”
“尊者，我圆满了六和敬法，自从我圆满它的时候起，即使有十万比丘，钵中的食物也不会耗尽。”
“善哉，善哉，善士，这对你来说是合适的。”
这是关于“钵中的食物不会耗尽”这一句的事例。
然而，这位长老在前往支提山参加山货大供养的布施处后，问道：“在这次布施中，什么是最好的物品？”
“尊者，是两块布料。”
“这些将会归我所有。”
听了这话，大臣向国王报告说：“有一位年轻比丘这样说道。”
国王说：“年轻比丘有这样的想法，但精细的布料适合大长老们。”然后决定：“我要给大长老们。”便将这些布料留下了。
当他向按次第站立的比丘僧团布施时，那些布料即使被放在头顶，也不落到手上，而是落到别人手上。
然而，在布施给年轻比丘的时候，布料却落到了手上。
他将布料放在那位年轻比丘手中后，看着大臣的脸，让年轻比丘坐下，进行了布施，解散了僧团，然后坐在年轻比丘近前，问道：“尊者，您何时证悟了这法？”
那位年轻比丘不绕弯子说妄语，说道：“大王，我没有出世间法。”
“尊者，您之前不是说过吗？”
“是的，大王，我是圆满应忆念法的人，对我来说，从该法圆满之时起，在应得处便获得最好的物品。”
“善哉，善哉，尊者，这对您来说是恰如其分的。”国王礼敬后便离开了。
这就是在应得处获得最好的物品这件事的因缘。
然而，由于对旃陀罗提舍的恐惧，兄弟村的居民们没有告知那伽长老尼就逃走了。
长老尼在黎明时分对年轻比丘尼们说：“村子里异常寂静，你们去查看一下。”
她们去后，得知所有人都已离去，便回来报告了长老尼。
她听后说道：“你们不要在意他们的离去，只需在自己的用功。”说完，在乞食之时，她搭上衣，与另外十一人一起，站在村口的榕树下。
住在树上的天神供养了这十二位比丘尼食物，并说：“圣尼们，不要去别处，请常来这里。”
然而，长老尼有位名叫那伽长老的弟弟，他心想：“危险很大，无法存活，我要去对岸。”于是，他与另外十一人一起离开自己的住处，为了“见到长老尼后再走”而来到兄弟村。
长老尼听说“长老们来了”，便去到他们面前，问道：“诸位尊者，怎么了？”
他讲述了那件事。
她说：“今天请在寺院住一天，明天再走吧。”
长老们来到了寺院。
次日，长老尼在树下休息后，为乞食而行，来到长老面前，说道：“请享用这份钵食。”
长老说：“长老尼，这足够了。”然后便沉默地站着。
“贤者，这是如法的钵食，请不要犹豫，享用吧。”
“长老尼，这足够了。”
她拿起钵，抛向空中。
钵停在了空中。
长老说：“即使它停在七棵棕榈树那么高的地方，长老尼，它依然是比丘尼的食物。”接着说道：“怖畏并非一直存在。当怖畏平息后，在讲述圣者传承时，若被心念指责：‘喂，乞食者，你吃了比丘尼的食物度日吧’，我将无法坚定自持。诸位长老尼，请保持不放逸。”说完，他便上路了。
树神也站在那里想：“如果长老享用了长老尼手中的钵食，我就不让他返回；如果他不享用，我就让他返回。”看到长老离去，树神便从树上下来，说道：“尊者，请把钵给我。”他接过钵，将长老带回那棵树下，为他铺设座位，供养钵食，并在长老用完餐后，让他作出承诺。此后，树神护持十二位比丘尼和十二位比丘长达七年。
这就是在“天神起了热心”这一句中的事例。
因为在那里，那位长老尼是令人生起敬爱之法的实践者。
对于他们来说，并没有戒的破损，这些戒是无破损的，但为了显示他们戒的破损，而说了**“凡是……的”**等。
其中，对于已受具足戒者的戒，应知是按诵戒的顺序，从开头和结尾来了知。
因此他说了**“七类……”**等。
然而，对于未受具足戒者的戒，即使按受持的顺序，也能获得开头和结尾。
如同边缘破损的布，意思是如同在布的末端或边缘处破损的布。
而且，这是一个不恰当的譬喻，因为“完好的”这个词是额外增加的。
其余的譬喻也是如此。
破损的，意思是有破损的，或被破损的。
在有洞的等词中，也是同样的道理。
应联系为：如同颜色不一致的母牛。
颜色不一致的，是指一半或三分之一部分颜色混杂的，即花斑的；而由颜色不一致的斑点处处间杂的，则是杂色的。
这是它们之间的区别。
由于能使人成为自由者：即从渴爱的奴役中解脱出来，从而使人成为自由者。
而戒从渴爱的奴役中解脱，即是成为涅槃的依止因缘，由此显示了它的涅槃依止性。
又，通过“由于能使人成为自由者”这句，他指出：能使人成为自由者的，即是自由之戒，这是省略了复合词后分的表述。
而且，因为具足此戒的人被称为独立、自主、自由者，所以也因此被称为自由之戒。
由于极其清净而值得称扬，故为智者所称赞之戒。
因为愚者的称赞没有价值，所以特别提及“智者”。
不被渴爱与邪见所执取：即不被“我将以此戒成为天，或成为某一天神”这样的渴爱执取所执取，也不被“我将以此戒成为天后，在那里成为常；恒常、稳固、常见的存在”这样的邪见执取所执取。
或者，此处应如此理解其义：因为不可能被任何人通过指出四种失坏中的任何一种失坏，并说“你以前犯过这个过失”，而执取、诋毁、推翻，故为不被执取之戒。
所谓戒，通过无懊悔等次第，其目的正是为了成就定，因此说定之戒’'>‘导向定之戒’。
以导向定为作用的，即是导向定之戒。
相同的状态就是共性，由于以圆满的四遍清净的状态，如同中间断裂的黄金一样没有差异，因此以戒而有的共性就是戒的共性，已到达、已进入那个，即已到达戒的共性。
因此他说**‘已进入相同状态的戒’**，意思是：已进入戒成就的相同状态，具有同分的行持。
因为，即使住在海洋彼岸或天界的入流者等人的戒，与其他入流者等人的戒确实是相同的，在道戒上没有种种性。
虽然凡夫的四遍清净戒也可能没有差异，但那不是绝对的，所以这里不是指那个；而道戒是绝对的、决定、确定的的，因此正是针对那个，才说了**‘那些戒’**等。
那是指，那对于我和你们来说都是现量存在的。
见是指道正见。
无过失的是指已清除过失的，意思是已断除贪等不善法的。
出离是指从轮回之苦中脱离、离开。
正是因为它自身能出离，所以被称为能令那位具足此道的人从轮回之苦中出离。
实行导师的教诫，即是实行导师的教诫，即是实行彼者，意思是，依照教诫而行的人。
达到见的一致是指通过证悟真理而达到见解相同的状态。
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