第九章注释
- 九种怨恨之事（长部注释书3.340；增支部注释书3.9.29）即怨恨的原因。
平息怨恨之事即平息怨恨的原因。
于此，那从何可得的意思是：对于“要是没有那不利的行为就好了”这件事，在这个人身上，从何可得？以什么原因能够获得？
如此思惟：“所谓别人，就是会随自己的心意对他人做不利的事”，从而消除怨恨。
或者，其意思是：如果我作出反击，那么，在这个人身上，那引起愤怒的原因从何可得？以什么原因应被获得？因其无实质意义。
因为众生是业的所有者，他们随谁的心意而受苦或享乐呢？因此，其意图是：那仅仅是我对他生气的行为而已。
或者，那引起愤怒的原因，在这个人身上从何可得？因为从胜义谛来说，既没有应被生气的人，也没有生气的人。
因为那被称为“众生”的，即此五蕴，仅仅是诸行而已，而那些诸行存在短暂、刹那生灭，谁对谁生气呢？这是其意思。
也读作“从何获得”。如果我对此生气，那么，在我那引起愤怒的行为中，从何获得？除了产生不利之外，还能有什么获得呢？这是其意思。
而在这个意思中，那仅仅是一个小品词。
缘于渴爱的意思是（长部注释书2.103；增支部注释书3.9.23）有两种渴爱：寻求的渴爱和已寻求的渴爱。
由于那种渴爱，在走上了羊径、桩径等道路后，寻求、遍求财富，这称为寻求的渴爱。
对于那些已被寻求、已被遍求、已被获得之物的渴爱，这称为已寻求的渴爱。
在这里，应被看作是指已寻求的渴爱。
遍求的意思是对于色等所缘的遍求。
因为当有寻求的渴爱时，它（遍求）就会存在。
获得的意思是对于色等所缘的获得。
因为当有遍求时，它（获得）就会存在。
而决断则依智、渴爱、见、寻思而有四种。
其中，“应了知乐决断，了知乐决断后，应于内心致力于乐”（中部3.323），这是智决断。
“决断有两种：渴爱决断和见决断”（大义释102），如此而来的百八渴爱行是渴爱决断。
六十二种邪见是见决断。
然而，在“天帝释，欲求是以寻思为因的”（长部2.358）这部经中，这里所说的决断，指的正是寻思。
因为获得利得之后，他以寻思决断合意与不合意、美好与不美好：“这么多将用于我的色所缘，这么多用于声所缘，这么多将是我的，这么多是别人的，这么多我将受用，这么多我将储存。”
因此说**‘缘于获得而有决断’**。
欲贪：当以不善思惟如此思惟时，于事物上，微弱的贪与强烈的贪便生起。
执取：即“我、我的”这种强烈的认定。
执持：依于渴爱、邪见而执持。
悭吝：不能忍受与他人共有的状态。
因此，古师们这样解释其词义：“由于生起‘愿此稀有之物只属于我，不要成为他人的稀有之物’这样的心念，故称为悭吝。”
守护：通过关门、守护箱箧等方式妥善地保护。
导致，故为诤事，这是原因的名称。
因守护之故：是抽象中性词，意思是“以守护为原因”。
为了阻止他人而执持棍棒等，称为执持棍棒。
执持单刃等武器，称为执持武器。
争吵：既有身体的争吵，也有语言的争吵。
先前的冲突是争执，随后的冲突是争论。
出于不恭敬而说“你、你”，称为**“你、你”之言**。
从决意之时起不应被分配：由分配者在决意之前或
应当分配，或者已放弃决意者，应于之后再分配。
然而，未放弃决意者，则不应分配，这是其意图。
以恶作而说者，即如“明知为别众而以别众想教诫比丘尼僧团”等（波逸提 150）的方式，在非法行为中，以恶作而说的两个九组。
《九门》的注释结束了。