- 五百〔结集〕犍度
- 五百〔结集〕犍度
《合诵》序言解说
- 在五百结集篇章中，在波婆城城前往拘尸那罗（长部注释书2.231）的意思是：在波婆城城托钵后，踏上了前往拘尸那罗的旅途，心想“我要去拘尸那罗”。
手持曼陀罗华花的意思是：拿着如同大罐大小的花，将其放在客用杖上，像持伞一样拿着。
我确实看见了的意思是：从远处就看见了正在走来的他。
看见之后，他生起了这样的心念：“我要问他世尊的情况。”但又想到：“如果我就坐着问他，那将是对导师的不恭敬。”于是，他从坐处起身，离开站立的地方，如同六牙象王的皮一样，披上世尊所赐的、如云彩般色泽的粪扫衣袈裟，将十指合拢、闪耀光芒的合掌置于头顶，怀着对导师的恭敬，面向邪命外道，说道：“朋友，您知道我们的导师吗？”
难道他知道导师究竟寂灭却故意问，还是不知道而问呢？
漏尽者的知晓是依赖于转向的。
然而，有些人说，他是因为没有转向，所以不知道而问的。
这位长老多修习等至，在夜间住处、日间住处、山洞、殿堂等处，总是以等至果，果报度过时光。
即使是属于信众的村庄，他进入后，也会在门口入等至，从等至出定后才接受食物。
据说，这位长老如此做，是怀着这样的心愿：“我要以这最后之身广利众人，愿那些布施给我食物，或用香、花等供养我的人，能获得大果，果报。”
因此，由于多修习等至的缘故，他不知道。
所以，有些人说他是不知道而问的，这种说法不应采纳。
因为在这里，并没有不知道的理由。
世尊的究竟寂灭是伴随着一万世界界域震动等明显禅相的。
然而，在长老的随行众中，有些比丘以前见过世尊，有些则未曾见过。
其中，那些以前见过的，也仍然渴望见到。
那些未曾见过的，也渴望见到。
其中，那些未曾见过世尊的比丘，会因渴望亲见而前往，当他们询问“世尊在哪里？”并听到“已经究竟寂灭”时，将无法承受。
他们会丢弃袈裟，或只穿一件内衣，或衣衫不整，捶胸顿足地哭泣。
在那里，人们会指责我的过失，说：“那些和摩诃迦叶一起来的粪扫衣僧，自己也像女人一样哭泣，他们怎么能安慰我们呢？”
但这里是空旷的大森林，在这里，无论怎样哭泣都没有过失。
而且，提前听闻的话，悲伤也会变得轻微。因此，为了能让比丘们生起正念，他其实是知道却故意问的。
今日是般涅槃后的第七天，即从今日起逆数第七天般涅槃。
因此，对我来说，即从那位沙门乔达摩的般涅槃处。
未离欲者，指凡夫以及须陀洹、斯陀含。
因为他们的忧尚未断除，所以他们也会举起手臂哭泣，将双手放在头上悲泣。
如被拦腰斩断般倒下，即如同被斩断者的倒下，此为被拦腰斩断的状态，这是抽象名词的中性表达，意思是如同从中间被斩断一样，从各处倒下。
向前翻滚，即面向地翻滚。
从他们倒下的地方，仅以翻滚的方式移动了几步远，然后又以翻滚的方式回到原来倒下的地方。
向后翻滚，即从他们倒下的地方折返，意思是翻滚着从倒下的地方移向另一边。
再者，向前翻滚是向前翻滚，向侧面和向后翻滚是向后翻滚。
因此，那些伸展双脚，时而向前、时而向后、时而向左、时而向右辗转反侧者，也被称为向前翻滚、向后翻滚。
离欲者，指已断除忧、对可喜与不可喜之事皆无反应、如同石柱般的不还与漏尽者。
因为，即使没有忧，某些贪欲确实仍会存在；然而，若没有贪欲，忧则绝不可能存在。
正是由于它们处于同一部分，所以通过断除贪欲，他们被称为已断除忧者，而不仅仅是漏尽者。
与一切可爱者等句中，与可爱者是由于应被喜爱；与可意者是由于能令心意增长，指父母、兄弟、姐妹等亲属。
种种状态是指出生的种种状态，即随顺出生而各别存在，意为无关联的状态。
分离状态是指因死亡而有的分离状态，即由于死而不再以那个生命形态延续，意为离别。
变异状态是指因转生而有的变异状态，即执取另一存在，如“欲界众生成为色界众生”等，其中又如“人成为天”等，意为从先前的样貌变为不同的样貌。
因此是指由于那个原因。
在此何处可得是指，在此诸蕴的延续中，从何处、在何处、究竟在什么处所，能获得那已生的……乃至……愿不坏灭？由于没有那样的原因，是绝不可能获得的。
这是所说的：因为与一切可爱者、可意者终有种种状态，因此，即使圆满了十波罗蜜，即使证得了正觉，即使转动了法轮，即使示现了双神变，即使作了从天降下，那已生的、存在的、有为的、具有坏灭性质的事物，即使是如来的身体，愿它不坏灭，这也是不可能的。即使哭泣、即使悲号，也不能实现那种情况。
然而，贤友，在那时，一位名叫苏跋达的年老出家者等等这些内容中，所应说的，在**《因缘注释》**（《心义疏》第一·第一结集事）中即如所述。
合诵因缘谈注释结束了。
微细学处论释
想要废除者，意思是：愿意者可以废除；如果他愿意，就让他废除。
然而，为什么世尊不直接说“你们废除吧”，而是用选择性的说法“希望者可以废除”来规定呢？
因为看到了摩诃迦叶的智慧与力量。
因为世尊看到：“即使说了‘你们废除吧’，在结集时，迦叶也不会废除。”因此，才用选择性的方式规定。
如果看到了不废除，并且那也是他所期望的，那么为什么世尊还要说“希望者可以废除”呢？
因为随顺那样性格之人的心意。
确实有一些比丘，在受持了那些微细的学处后，并不想继续奉行。如果对他们那样说，他们会对世尊生起反感，那将导致他们长夜无益、受苦。
但是，像那样说了之后，他们就不会生起反感，他们会想：“这是我们自己的过失，因为只是我们中的某些人不希望废除。”
有些人说：“然而，为了使整个教法成为僧团所有，才那样说的。”
凡是导师所制定的任何学处，释迦弟子们都以头顶戴接受，如同保护生命一样守护。
正如那样，即使说了“僧团若愿意，可以废除那些微细的学处”，他们也没有废除。
相反，应当理解为：如同在世时一样，在他般涅槃后，他们也依然守护着。这也是为了显示导师的教法和僧团的伟大，才那样说的。
正如那样，具寿阿难和其他比丘们，因为根本没有废除的心意，所以没有问：“大德，哪些是微细的，哪些是更微细的呢？”正是因此，为了显示一条学处也没有舍弃、所有学处都应被摄持的状态，他们才说：“除了四波罗夷之外，其余的都是微细的学处”等。
因为这样说的话，由于没有确定“这些名为微细的学处”，就显示了所有学处都应被摄持的状态。
- 那时，具寿大迦叶通知了僧团。在此，有些人说：“尊者龙军，当弥兰陀王问‘什么是小的，什么是更小的’时，因为龙军长老说‘大王，突吉罗是小的，恶说是更小的’，所以龙军长老知道小和更小，而大迦叶长老不知道这个，便以‘请听我说，贤友’等宣说了羯磨文。”不应如此理解。
因为龙军长老为了断除他人的论诤之途，在结集时，仅取了结集法的大长老们所取的诸分中的最后一分，让弥兰陀王明白；而大迦叶长老则因为不想废除哪怕一条学处，所以那样宣说了羯磨文。
在那里，gihigatānī的意思是：注释者说，这是与在家人相关的。
然而，在这里，应该这样理解其含义：gihigatānī，即去到在家人那里，为他们所知的。
它有冒烟的时候，因此是dhūmakālikaṃ（有烟时），因为从火葬堆的烟平息之后，就不再转起了。
在Appaññattaṃ（未制定的）等词句中，制定新的、不如法的规约或学处，名为制定未制定的，就像在旧敷具的事由中，在舍卫城的比丘们一样。
宣扬非法、非律的教法，名为废除已制定的，就像世尊般涅槃百年后，毘舍离城的跋耆子比丘们一样。
而故意违犯小小戒，名为在已制定的学处上，受持后不遵行，就像阿湿波和富那婆娑比丘们一样。
然而，不制定新的规约或学处，依法、依律宣扬教法，也不废除任何小小戒，名为不制定未制定的，不废除已制定的，在已制定的学处上，受持后遵行，就像具寿者优波先那和具寿者耶舍迦旃陀子一样。
- 当粗显的相被世尊作出时，即依止毘舍离而住在遮婆罗塔的世尊——
“阿难，毘舍离是令人愉悦的，优填塔庙是令人愉悦的，瞿昙塔庙是令人愉悦的，七聚塔庙是令人愉悦的，多子塔庙是令人愉悦的，萨兰达达塔庙是令人愉悦的，遮婆罗塔庙是令人愉悦的。
阿难，无论任何人，只要修习、多修习、作为车乘而修习、作为基础而修习、持续修习、熟习、善加修习四神足，他若愿意，便能住世一劫或一劫之余。
然而，阿难，如来确实修习、多修习、作为车乘而修习、作为基础而修习、持续修习、熟习、善加修习了四神足，阿难，如来若愿意，便能住世一劫或一劫之余。”
当粗显的禅相被如此造作时。
被魔所缠缚的心，即被魔所覆盖的心。
因为对于那十二种颠倒完全未断除者，魔就会缠缚其心。
而长老尚有四种颠倒未断除，因此魔缠缚了他的心。
那么，那（魔）在作心之缠缚时，作了什么呢？
他或示现恐怖的色所缘，或发出声所缘，于是众生见到或听到那之后，便放舍念，张口呆立，他（魔）从他们的口将手伸入，挤压心脏，于是他们便昏迷而住立。
然而，对于长老，他（魔）怎能将手从口伸入呢？但他示现了恐怖的所缘，见到那之后，长老未能通达相的光明。
小随小学处论释终了。
梵罚事之注释
逆流：指逆流而上的。
拂尘：即擦除灰尘的布。
不令家族断绝：即不导致无意义的毁灭。
从低劣而来的割截是家族断绝，被称为不幸与毁灭。
在应该说“法与律的结集”时，由于结集以律为主导，故说为**“律的结集”**。
以律为主导的结集是**律结集**。
此处其余的内容是容易理解的。
五百〔结集〕犍度注释完毕。