Adhikaraṇa论释
- 在争论诤事以什么为根本等句中，争论的根本是指争论的根源。
易怒者是指具备以发怒为特征的忿。
怀恨者是指具备以不放弃仇恨为特征的恨。
不恭敬是指缺乏恭敬。
不顺从是指不顺从、不依教奉行。
在此，若有比丘在导师住世时，于三个时段不去侍奉；导师赤脚经行时，他穿着鞋经行；导师在低处经行时，他在高处经行；导师住在下方时，他住在上方；在能见到导师的地方，他用衣覆盖双肩；撑伞；穿鞋；沐浴；大小便；或在导师般涅槃后，不去礼拜塔庙；在能看见塔庙的地方，做所有在能见到导师的地方所说的事；当其他比丘对他说：“你为何这样做？这不合宜，对正等正觉者应感到惭愧”时，他说：“你住口！你口口声声说佛陀、佛陀，佛陀算什么？”——这称为对导师不恭敬。
然而，当宣布说法时，凡是不恭敬地去，不恭敬地听法，或者坐着打瞌睡或闲聊，不恭敬地接受、不恭敬地读诵，当被说“你为什么对法不恭敬”时，他说“你住口，你说法啊法啊的，什么叫做法？”，这称为对法不恭敬。
然而，凡是不被上座比丘邀请而说法、诵经、解答问题，行走、站立、坐下时冲撞年长的比丘们，或者用布缠头或用手托腮，在僧团中间通肩披衣，持伞穿鞋，即使被说“应对僧团感到惭愧”时，也说“你住口，你说僧团啊僧团啊的，什么是僧团，是鹿群、羊群吗？”等等，这称为对僧团不恭敬。
因为即使对一位比丘不恭敬，也就是对僧团不恭敬了。
然而，不修习圆满三学的人，称为于学不圆满者。
为了人天的损害与痛苦（长部注释 3.325；中部注释 3.42；增支部注释 3.6.36），在一个寺院里，两位比丘之间产生的诤论，如何导致人天的损害与痛苦？
就像在憍赏弥犍度中那样，当两位比丘陷入诤论时，在那个寺院里，他们的近住弟子们会诤论；接受他们教诫的比丘尼僧团会诤论；然后，他们的护持者会诤论；接着，人们的守护神会分成两派。
其中，如法者的守护神成为如法者，非法者的守护神成为非法者。
然后，守护神的朋友——地居天会分裂。
如此辗转相续，直到梵天界，除了圣弟子之外，所有天神与人都分成两派。
然而，非法者比如法者更多。
于是，认为“被多数人执持的，那才是真实的”，他们舍弃了法，多数人执取了非法。
他们以非法为先导而住，投生于恶趣。
如此，在一个寺院里，两位比丘之间产生的诤论，成为许多人的损害与痛苦。
内，是指于自身，或于自己的团体中。
外，是指于他人，或于他人的团体中。
未来不再生起，是指未来不再产生。
抹煞者，即具备以抹煞他人功德为特征的覆之人。
好斗者，即具备以争强好胜为特征的自恃之人。
嫉妒者，即具备以嫉妒他人所得恭敬等为特征的嫉妒之人。
悭吝者，即具备住所悭吝等之人。
狡诈者，即欺诈者。
虚伪者，即掩盖已作恶行之人。
恶欲者，即希求不实赞誉的破戒者。
邪见者，即持虚无之论者、持无因之论者、持无作用之论者。
固执己见者，即只执取、紧抓自己的见解。
坚执者，即固执地执取者。
难舍离者，即无法使其舍弃已执取之物者。
在此，通过他是易怒者、怀恨者等，以人为所依的方法，开示了忿怒、怀恨等不善法是争论的根源；同样地，通过他们以染污心争论等，开示了贪、嗔、痴是争论的根源。
而通过他们以无染污心争论等，则开示了无贪等是争论的根源。
丑陋的：指如同尘垢鬼一般，有着烧焦树桩般的颜色。
难看的：指即使是产妇见了也觉得不悦目的。
矮小的：指侏儒。
盲的：指单眼瞎或双眼瞎。
手畸形的：指单手畸形或双手畸形。
跛脚的：指单脚跛或双脚跛。
半身不遂的：指半身不遂，拖着身子爬行的人。
- 争论事是善、不善、无记：这是问，争论事是善、不善，还是无记？
争论事可能是善等，是回答。
这个方法也适用于其余部分。
他们以此争论，故称为争论，因此说**‘他们以此争论，那个心识生起就是争论’**。
那么，那个心识生起如何被称为‘事’呢？因此说**‘由于能被诸平息法平息，故为事’**，意思是：由于能被诸平息法平息，故为事。
因为作为争论之因的心识生起被平息时，由此产生的声音也被平息，所以心识生起有‘能被诸平息法平息’这一层含义是合理的。
- ‘诤事可能是不善的，可能是无记的’，为了说明这一选项只是针对依制定而违犯，而非世间性罪，所以说**‘根据所指而说’**等。
为什么在此处，其含义应当根据所指而说来理解呢？因此说**‘因为当……时’**等。
在挖地等中，这里的等字，包含了损伤草木等属于依制定而违犯的学处。
当一个比丘由于对戒律不熟悉，以履行义务为名义，用扫帚等挖地时，针对他当时生起的心，说**‘善心成为因素’**。
成为因素的意思是，即使是以履行义务为名义而做的人，由于他是在‘我挖这块地’等不觉知违犯的情况下进行的，所以那个善心就是犯戒诤事，意思是善心成为犯戒的原因。
因为，对于不觉知违犯的人，在挖地等行为中，是不会发生犯戒，违犯，罪的。
当那个存在时，意思是当那个善心被当作犯戒而执取时。
因此，意思是：因为当善心被当作犯戒而执取时，就不能说‘没有善的诤事’，所以。
这不是针对作为充分因素的心而说的，意思是：‘诤事可能是不善的，可能是无记的，没有善的诤事’这句话，并不是针对那个作为犯戒生起因、作为充分因素、作为犯戒，违犯，罪之因的心而说的。
那么，是针对什么而说的呢？因此说**‘然而，这是……’**等。
当一个比丘心住于业处而躺卧或睡眠时，如果有女人铺置卧具，在那一刻，仅以卧具方式存在的色，物质现象本身即是犯戒，违犯，罪，而不是依善等状态生起的心。因此说**‘对于非故意地……乃至……以同宿等方式违犯者，是无记的’**。
因为在那一刻，当应该起身的情况发生时，由于没有起身，以那种状态转起的色蕴本身就是犯戒，违犯，罪。
“犯戒者是以善心犯，还是以不善心或无记心犯？” 若因这句话而认为善心也可能成为犯戒的起因，难道不是吗？
不是。
因为，所谓“犯戒者”，是指他具有三种心中的某一种心而犯戒，并非以其他方式犯戒。为了说明这个道理，才说了 ‘善心或’
等语。
在此，其含义是这样的：在挖地等行为中，由于在善心生起的刹那，以违犯等方式生起了色法，因此，他以善心犯下了由如此生起的色法所称为的无记罪；同样地，他以无记心犯下了由无记色法所称为的无记罪。
对于杀生等行为，他以不善心犯下了不善罪，但在此处，色法不构成犯戒。
而在梦中行杀生等事时，若以同宿等方式犯了所应犯之罪，他是以不善心犯下了无记罪。
可能生起善心：对于拿了羊毛后，以业处作意而超过约定者，以及不知制戒而逐句教法者，对于应犯之罪，可能生起善心。
而且，即使在那里存在，善心也不是犯戒的组成部分：意思是，即使在那情况下存在善心，也不是犯戒的组成部分，其本身不构成犯戒。
动摇的和现行的：即动摇的和现行的。
动摇的是身，现行的是语。
只是其中一项为组成部分：意思是，身和语中，只是其中一项构成犯戒。
而且，那由于属于色蕴，所以是无记的：以此指出，无记的犯戒诤事即是如此，指出并非其他。
如果这样，根据“比丘们，我说有罪者堕地狱或畜生趣”这句话，难道无记的也会具有异熟性吗？
不会具有。
因为，非故意违犯的罪，只要他尚未察觉，就不会成为障碍；然而，知道后却加以覆藏者，由于覆藏的缘故，会犯下另一项名为恶作的、不善的罪事；而由于那是不善的本质，会成为天界与解脱的障碍，因此说“有罪者堕恶趣”。
然而，无记的罪事，其本质就是无有异熟法，对此应如此确定。
因此，在**《古义结》**中也写道：“展示了凡夫、善凡夫、有学、阿罗汉这四种人之后，其中，阿罗汉的罪事唯是无记；同样地，有学们的，同样地，善凡夫在非故意违犯时，也唯是无记。
其余（凡夫）的，既有不善的，也有无记的。
而因为他故意违犯时，唯是不善的，所以这样说：‘没有罪事是善的’。
在所有情况下，所谓‘无记’，是就‘唯无有异熟’而言的。”
而那不善的罪事，在发露忏悔或出罪之后，也不会成为障碍。
正如谤圣者业，虽是不善，但在发露过错、请求原谅之后，由于被正确的努力所对治，而成为无有异熟性的无记业；同样地，这（不善的罪事）在发露忏悔或出罪之后，由于被正确的努力所对治，也因无有异熟性的无记业状态，而成为不会障碍的。
因此，根据“比丘们，我说有罪者堕地狱或畜生趣”这句话，所说的堕恶趣性，是专指有罪者而言的。