关于分裂僧团之事的解释
- 那时，尊者舍利弗以读心神通教诫等句中，了知他人之心后而说法，是**读心神通；声闻与佛陀持续的说法，是随教示导**；种种神通变化，是**神变神通**。
其中，大目犍连尊者常行的是神变神通与随教示导，法将（舍利弗）常行的是读心神通与随教示导。
因此说：“尊者舍利弗以读心神通随教示导，以法语教诫比丘们”等。
因为那时，在两位上首弟子中，法将了知那些比丘们的心念后说法，大目犍连尊者则示现神变后说法，而在经典中，也显示了通过这两位尊者的说法而获得法眼。
然而，长部诵者这样说：“当两位上首弟子被世尊派遣时，法将了知他们的心念后说法，五百位比丘听闻长老的说法后，安立于须陀洹果。”
“然后，大目犍连尊者向他们示现神变后说法，听闻之后，所有人都安立于阿罗汉果。”
**他扶起了提婆达多**的意思是：他用膝盖击打胸口中央，将他扶了起来。
- Sarasī的意思是湖。
Suvikkhālitan的意思是彻底清洗，即做好彻底清洁的意思。
Saṃkhāditvā的意思是彻底咀嚼后。
Mahiṃ vikubbato的意思是用牙齿刨着地的。
应连接为：在河中吞食莲藕的。
这里的Nadī指的是大湖。
Jaggato的意思是守护着象群的。
Bhiṅkovā的意思是如同幼象一般。
Mamānukubban的意思是模仿着我。
信使：指送信的工作。
堪能前往者：指能够持守后传递称为信使的消息。
听闻者：指他们给与他的那个消息，他是那个消息的听闻者。
回报者：指学习那消息后，回报说：“你们是这样说的。”
善学者：指好好地学习而成为善学者。
持守者：指好好地持守而成为持守者。
了知者：指自己了知那消息的意义。
令了知者：指使他人了知。
适宜与不适宜者：指对于“这是适宜的，这是不适宜的”这样的适宜与不适宜，是善巧者，在已前往和未前往的情况中，是熟练者，在传达消息时，能辨别适宜与不适宜后而传达。
不退缩：指不颤抖、不畏惧。
粗语者：指具有粗暴言语的。
被问时：指为了得到承诺而被问时。
- 在“比丘们，以八种非正法”等句中，以非正法的意思是：以不善的法，或以不善的、或不美的法。
被制伏的意思是：被压倒、被征服。
心被耗尽的意思是：心被耗尽，由于利养等为因的邪求，以及慢、骄等，而使善心被灭尽。
或者，心被耗尽的意思是：心被完全执取，即由于所说的那类不善部分，使得善心没有生起的机会，如此，心相续被从各方面执取，这是其含义。
由于有资格生于恶趣，故为恶趣者。
在那里，也生于名为阿鼻的大地狱中，故为地狱者。
使整整一个中劫圆满，并住于该处，故为住劫者。
不可救药者的意思是：因为诸佛也无法使其回转，因为生于阿鼻地狱而无救治之法，故为不可救药者，即不可救治的意思。
以利养的意思是：以利养为因。
或者，以利养为因的慢等。
确实，在此，有些人依止利养，成为恶欲者、被欲所败者，住于邪求后，心想“我将产生利养”，而从事种种不正当、不适宜的邪命，从此处死后，生于恶趣。
另一些人，随其所得利养后，以该利养为缘，由于慢、过慢、骄、悭等而放逸，从此处死后，生于恶趣，而这位（提婆达多）正是如此。
因此，说：“比丘们，被利养制伏、心被耗尽的提婆达多，是恶趣者”等。
以不恭敬的意思是：以他人轻蔑、轻视自己而生起的不恭敬，或以不恭敬为因的慢等。
意图称赞不实功德而生起的恶欲，即为此人有恶欲，其状态为恶欲，以此。
确实，他生起了这样的欲望：“我将成为佛陀，我将统领比丘僧团”。
拘迦利迦等是此人的恶、低劣的朋友，即此人有恶友，其状态为恶友，以此。
- 征服后：即压倒后、粉碎后。
- **比丘们，以三种非正法**等，如前所述。
以微少的殊胜证得而中途停止，此处其义如下。
以微少的：以少许的，仅以禅那与神通。
殊胜证得：以超越常人的法证得。
中途：在中间。
停止：虽为未完成应作之事者，却自以为“我已作应作之事”，从而偏离了沙门法。
此即所说：当以禅那与神通应更向上作、应证得的道与果尚未证得时，未证得彼，便偏离了沙门法。
如是，世尊以此经，契经特别开示了凡夫状态的过患：“凡夫状态实为沉重，于此，即使成就了以禅那与神通为究竟的成就，具足，圆满，若不远离带来诸多无益、种种苦因、具足非寂静功德、与恶人交往、随顺懒惰，便会生起导向无间地狱、持续一劫、不可治疗、极为严重的恶业。”
在偈颂中，mā是表示否定的不变词。
Jātū的意思是确实地。
Kocī是包含一切的说法。
Lokasmin的意思是在众生世间。
这句话的意思是：在这个众生世间，确实不要有任何人是恶欲者。
Tadamināpi jānātha , pāpicchānaṃ yathā gatī的意思是：恶欲者的趣向是怎样的，他们的结生是怎样的，他们的来世是怎样的，你们也通过这个原因来了解吧。他这样说着，以提婆达多为例。
被称为贤者：因通达教理而被认为是贤者。
被认可为有修习者：因禅定与神通而被认为是心已修习者。
事实上，他也被法将（舍利弗）称赞为：“果提之子有大神通，果提之子有大威力。”
以名声而如火焰般照耀、安住，被称为提婆达多：因自己的名声与随从而如同燃烧、如同照耀般安住，如此被称为提婆达多，变得著名。
也有“我所听闻”的异读，即我所听闻的仅仅是听闻而已，因为那仅凭只言片语而并非真实，所以那仅仅是关于他贤能等的听闻而已，这是其含义。
他惯于放逸，攻击了如来：那个如此这般的提婆达多，不知自己的分量，心想：“佛陀是释迦族之子，我也是释迦族之子；佛陀是沙门，我也是沙门；佛陀有神通，我也有神通；佛陀有天眼、天耳、他心通，佛陀知晓过去、未来、现在之法，我也知晓那些法。”他将自己置于与正等正觉者等同的地位，从而陷入放逸，心想：“现在我要成为佛陀，我要统领比丘僧团。”他通过策划谋杀等方式，攻击、侮辱、恼害了如来。
也读作“放逸地衰败”。
其含义是：他按照前述方式放逸，依止于放逸，由于生起了与世尊一争高下的心，连同禅定与神通一起，衰败了、退失了。
他堕入了无间地狱，那有四门、极为恐怖：因其火焰或其中投生的有情无有间断，故得名为“无间”；因其四边有四个大门，故为“四门”；他以结生的方式，堕入了那极为恐怖的大地狱。
正如所说：
“有四角与四门，被划分并按部分测量；
以铁墙为边界，用铁覆盖。
他的大地是铁造的，燃烧着，充满炽热；
它遍满周围一百由旬，始终安住。
对无嗔者：即对无嗔心者。
应嗔害：即应伤害。
那恶果正触及那个恶人：即那恶果正触及、到达、征服那个对无嗔者行嗔害的恶人，即低劣的恶果报。
可怖的：即因其广大性与甚深性而令人怖畏，犹如令人怖畏般广大甚深，这是其含义。
以过失：即以过错。
诋毁：即伤害、冒犯。
过失于彼不成立：即他人加诸于那位如来身上的过失不成立、不存留，犹如毒瓶之于大海，不能使其产生变化，这是其含义。
如此，通过六个偈颂，显示了具足恶欲等（过患）者堕入地狱的状况，从而表明了（他们）无法从苦中解脱。现在，为了显示具足与此相反之法者的苦灭，而说出了结尾的偈颂：“这样的朋友”。
其含义是：对于那位正确地行道、随顺于道的，即具足少欲等功德，从而能到达整个轮回之苦的灭尽、即终结的，这样的佛陀或佛弟子，智者、即有智慧的人，应当结交为友，应当与他建立友谊，并且应当亲近他，即应当承事他。
那么，这部经是在devadatta投生地狱之前说的，还是之后呢？
在《如是语注释》中（如是语. 注释. 89）首先——
当提婆达多堕入无间大地狱时，提婆达多的追随者们——那些外道们——诽谤说：“提婆达多是被沙门乔达摩诅咒才陷入大地的。”
听到那话后，对教法不具信心的人们生起了疑惑：“这会不会真是这样，就像他们所说的那样呢？”
比丘们将这件事禀告了世尊。
那时，世尊说：“比丘们，诸如来不对任何人施以诅咒，因此提婆达多并非被我诅咒，而是由他自己的业，意志所驱动的行为及其果报法则堕入地狱的。”如此说后，为了遮止他们的邪见，以此事缘而宣说了此经，契经。”
前文已述，因此，应知依其观点，在他投生地狱之后，世尊才说此经。
但在此处，应理解为在他投生地狱之前，事情刚发生时所说，而收入圣典。
正因如此，才说“已堕入无间地狱”这句是就期望而言的过去时表述，而此处的期望，意指必定会发生的义理成就。
因为着眼于必定会发生的义理成就，人们也将未来之事当作已发生之事来表述，而这应依语法规则来理解。
关于分裂僧团论的解释结束了。