微细学处论释

想要废除者，意思是：愿意者可以废除；如果他愿意，就让他废除。

然而，为什么世尊不直接说“你们废除吧”，而是用选择性的说法“希望者可以废除”来规定呢？

因为看到了摩诃迦叶的智慧与力量。

因为世尊看到：“即使说了‘你们废除吧’，在结集时，迦叶也不会废除。”因此，才用选择性的方式规定。

如果看到了不废除，并且那也是他所期望的，那么为什么世尊还要说“希望者可以废除”呢？

因为随顺那样性格之人的心意。

确实有一些比丘，在受持了那些微细的学处后，并不想继续奉行。如果对他们那样说，他们会对世尊生起反感，那将导致他们长夜无益、受苦。

但是，像那样说了之后，他们就不会生起反感，他们会想：“这是我们自己的过失，因为只是我们中的某些人不希望废除。”

有些人说：“然而，为了使整个教法成为僧团所有，才那样说的。”

凡是导师所制定的任何学处，释迦弟子们都以头顶戴接受，如同保护生命一样守护。

正如那样，即使说了“僧团若愿意，可以废除那些微细的学处”，他们也没有废除。

相反，应当理解为：如同在世时一样，在他般涅槃后，他们也依然守护着。这也是为了显示导师的教法和僧团的伟大，才那样说的。

正如那样，具寿阿难和其他比丘们，因为根本没有废除的心意，所以没有问：“大德，哪些是微细的，哪些是更微细的呢？”正是因此，为了显示一条学处也没有舍弃、所有学处都应被摄持的状态，他们才说：“除了四波罗夷之外，其余的都是微细的学处”等。

因为这样说的话，由于没有确定“这些名为微细的学处”，就显示了所有学处都应被摄持的状态。

那时，具寿大迦叶通知了僧团。在此，有些人说：“尊者龙军，当弥兰陀王问‘什么是小的，什么是更小的’时，因为龙军长老说‘大王，突吉罗是小的，恶说是更小的’，所以龙军长老知道小和更小，而大迦叶长老不知道这个，便以‘请听我说，贤友’等宣说了羯磨文。”不应如此理解。

因为龙军长老为了断除他人的论诤之途，在结集时，仅取了结集法的大长老们所取的诸分中的最后一分，让弥兰陀王明白；而大迦叶长老则因为不想废除哪怕一条学处，所以那样宣说了羯磨文。

在那里，gihigatānī的意思是：注释者说，这是与在家人相关的。

然而，在这里，应该这样理解其含义：gihigatānī，即去到在家人那里，为他们所知的。

它有冒烟的时候，因此是dhūmakālikaṃ（有烟时），因为从火葬堆的烟平息之后，就不再转起了。

在Appaññattaṃ（未制定的）等词句中，制定新的、不如法的规约或学处，名为制定未制定的，就像在旧敷具的事由中，在舍卫城的比丘们一样。

宣扬非法、非律的教法，名为废除已制定的，就像世尊般涅槃百年后，毘舍离城的跋耆子比丘们一样。

而故意违犯小小戒，名为在已制定的学处上，受持后不遵行，就像阿湿波和富那婆娑比丘们一样。

然而，不制定新的规约或学处，依法、依律宣扬教法，也不废除任何小小戒，名为不制定未制定的，不废除已制定的，在已制定的学处上，受持后遵行，就像具寿者优波先那和具寿者耶舍迦旃陀子一样。

“阿难，毘舍离是令人愉悦的，优填塔庙是令人愉悦的，瞿昙塔庙是令人愉悦的，七聚塔庙是令人愉悦的，多子塔庙是令人愉悦的，萨兰达达塔庙是令人愉悦的，遮婆罗塔庙是令人愉悦的。

阿难，无论任何人，只要修习、多修习、作为车乘而修习、作为基础而修习、持续修习、熟习、善加修习四神足，他若愿意，便能住世一劫或一劫之余。

然而，阿难，如来确实修习、多修习、作为车乘而修习、作为基础而修习、持续修习、熟习、善加修习了四神足，阿难，如来若愿意，便能住世一劫或一劫之余。”

当粗显的禅相被如此造作时。

被魔所缠缚的心，即被魔所覆盖的心。

因为对于那十二种颠倒完全未断除者，魔就会缠缚其心。

而长老尚有四种颠倒未断除，因此魔缠缚了他的心。

那么，那（魔）在作心之缠缚时，作了什么呢？

他或示现恐怖的色所缘，或发出声所缘，于是众生见到或听到那之后，便放舍念，张口呆立，他（魔）从他们的口将手伸入，挤压心脏，于是他们便昏迷而住立。

然而，对于长老，他（魔）怎能将手从口伸入呢？但他示现了恐怖的所缘，见到那之后，长老未能通达相的光明。

小随小学处论释终了。