Adhikaraṇa论
- 比丘尼们的侵入：指进入比丘尼们之中。
关于诤论事等的词义，在《恶行过失解释》中已经说过了。
以折磨为目的的言语：指为了令心生痛苦而说的言语；
意思是粗恶语。
其中，那指责：指在那些指责者中，那诽谤。
指责：这是显示方式；
意思是诽谤。
非难、数说：这两者都只是指责的同义词。
一再地沉溺其中：指一再地以身体、心意和言语沉溺于那件事本身；
意思是处于指责的状态。
发起努力的状态：指“我为何不这样指责呢？我就是要指责！”这样地作出努力后而指责。
给予后续力量：指显示了前面话语的原因后，用后面的话语给予力量。
应作性、当作性：在此，应作者即名为“应作事”，应作事的状态为应作性，当作的状态为当作性；
这两者都是僧团羯磨的同义词。
而白羯磨等则是其分类的名称。
其中，白羯磨是指：净化了界内僧团后，征求了应表态者的意愿，在一致和合僧团的同意下，以三次宣告而应作的羯磨。
单白羯磨是指：依上述方式，在一致和合僧团的同意下，以一次白文而应作的羯磨。
白二羯磨是指：依上述方式，在一致和合僧团的同意下，以一次白文和一次羯磨语——如此以白文为第二、一次羯磨语而应作的羯磨。
白四羯磨是指：依上述方式，在一致和合僧团的同意下，以一次白文和三次羯磨语——如此以白文为第四、三次羯磨语而应作的羯磨。
其中，表白羯磨必须在表白后做，不应以动议羯磨等方式做。
动议羯磨也必须在提出一项动议后做，不应以表白羯磨等方式做。
然而，白二羯磨，有表白后应做的，也有不应做的。
其中，结界、解界、施迦絺那、出迦絺那、指示小屋地基、指示精舍地基，这六种羯磨是重大的，不允许以表白羯磨的方式做。
必须在宣说白二羯磨语后做。
其余十三种任命，如分配坐卧处、分配亡者衣等任命，像这样轻的羯磨，即使以表白羯磨的方式做也是允许的。
但不应以动议羯磨、白四羯磨的方式做。
白四羯磨必须在宣说一次动议和三次羯磨语后做，不应以表白羯磨等羯磨的方式做，这是此处的概要。
然而，从详细的角度来说，这四种业，意志所驱动的行为及其果报法则，在《附随》结尾的《业品》中，以“以几种方式失败？”等方式，对这些业的判决，决断，审查已经出现了。
在那里，凡是不清楚的，我们将在《业品》中解释。
如果这样做的话，就不会在不恰当的地方进行注释，而且由于从最初开始就了解了种种业，意志所驱动的行为及其果报法则，将会变得容易理解。
- 诤论诤事的根源是什么等，应依律藏的方式来了知。
- 在**“‘争论之诤事可能是善的’”**等语句中，应依如下方式理解其含义：人们用以争论的那个心识生起即是争论，又因需以平息法处理而称为诤事。
- 关于“罪过之诤事可能是不善的，可能是无记的，没有罪过之诤事是善的”这句话，应理解为是基于某种意图而说的。
因为在诸如挖地等罪过之诤事中，当善心成为其构成要素时，就不能说“没有罪过之诤事是善的”，因此，这不是针对这种构成要素充分的心而说的。
然而，这是针对以下情况而说的。
首先，凡是世间所谴责的罪过之诤事，它绝对只是不善的，对此，不存在“可能是善的”这种分别。
然而，凡是制定戒律所禁止的罪过之诤事，因为只有当人故意地想“我要违犯这条罪过”而违犯时，它才是不善的；但若非故意、或由于无知，因同宿等事而违犯时，它是无记的。因此，针对这种情况，基于故意与非故意的差别，而说了这个分别——
“罪过之诤事可能是不善的，可能是无记的，没有罪过之诤事是善的”。
然而，如果有人说：“以善心生起的，这称为‘罪过之诤论’是善的”，那么，对于无心的，诸如以羊毛垫、清净法等为起因的罪过之诤论，善心也可能生起，而且，在那里，即使存在善心，也不是罪过的构成要素。
然而，通过身表与语表而发动、转起的身业与语业中的任何一种，才是罪过的构成要素，而且，由于它属于色蕴，所以是无记的。
在“知道那”等句中，此处的含义是：凡心成为犯戒的要素，以该心知道依处，知道“我正在违犯”，并以违犯的方式知道、清楚地知道，以违犯的思；意志；动机而思虑、策划，以努力的方式压制、践踏，发送无怖畏、大胆的心，犯下那称为犯戒的诤事，他如此违犯时，那违犯行为，这被称为“犯戒事是不善的”。
在无记的部分，由于没有那种作为犯戒之因的心，由于不知且与违犯的方式一起不知，由于没有作为犯戒之因的违犯思，由于没有故意踩踏，由于没有排除无怀疑之心，对于所犯下的犯行诤事，像这样从违犯而言，那种违犯，这被称为“无记的犯行诤事”。
- 在“此争论并非诤事”等语句中，由于不存在应以灭法处理的诤事性，因此应理解为“并非诤事”，这便是其含义。
诤事论事终。