三论注释
- 在三法篇中，**“在世尊住世时犯的犯戒，违犯，罪”**的意思是：有这样一种犯戒，违犯，罪，即在世尊住世时所犯的犯戒，违犯，罪。
这个道理适用于所有情况。
其中，出佛身血犯戒，违犯，罪是在世尊住世时所犯。
然而，根据“阿难，现在比丘们以‘贤友’的称呼互相交往，在我去世后，你们不应如此交往。阿难，戒腊低的比丘应以‘尊者’或‘具寿者’称呼长老比丘”这样的教导，因以“贤友”的称呼与长老交往而犯的犯戒，违犯，罪，是在世尊般涅槃后所犯，而非在世尊住世时。
除了这两种犯戒，违犯，罪之外，其余的犯戒，违犯，罪无论是在世尊住世时，还是在世尊般涅槃后，都会犯。
作了邀请之后，吃非残食，在适当时间犯戒，不在非时。
然而，非时食戒，在非时犯，不在适当时间。
其余的，既在适当时间犯，也在非时犯。
同宿处，在夜间犯；不关门而独处，在白天。
其余的，既在夜间，也在白天。
愚痴、不聪明的，说“我十岁，我超过十岁”，而令众人照顾者，十岁者犯戒，不足十岁者不犯。
新比丘或中比丘，说“我是智者、聪明者”，而令众人照顾者，不足十岁者犯戒，十岁者不犯。
其余的，十岁者也犯，不足十岁者也犯。
愚痴、不聪明的，说“我五岁”，不依止而住者，五岁者犯戒。
新比丘，说“我是智者、聪明者”，不依止而住者，不足五岁者犯戒。
其余的，五岁者也犯，不足五岁者也犯。
教未受具足戒者逐句教法、为女人说法，以善心犯此类戒；波罗夷、故意出精、身触、粗语、自求行淫、恶口、破僧、打人、以手掌等打之类的，以不善心犯；无意的同宿处等，以无记心犯；凡阿罗汉所犯，一切皆以无记心犯；淫法等类的戒，具乐受者犯；恶口等类的，具苦受者；若以中舍心犯那具乐受者所犯的戒，则具不苦不乐受者犯。
三种拒绝：佛陀、世尊有三种拒绝。
在四种资具中，多欲、不知足、不以削减烦恼的修行来守护，这三种法确实被佛陀、世尊所拒绝。
然而，少欲等三种法被佛陀、世尊所允许，因此说“三种允许”。
声称“我十岁”而照顾大众，却未声称“我五岁”而不取依止者，是愚者犯，非智者；不足十岁而声称“我贤能”因多闻而照顾大众，以及不足五岁而不取依止者，是智者犯，非愚者；
其余情况，既是智者犯，也是愚者犯。
未入雨安居者，在黑分犯，非在白分；
在大自恣时未自恣者，在白分犯，非在黑分；
其余情况，既在黑分犯，也在白分犯。
入雨安居，在黑分适合，非在白分；
在大自恣时的自恣，在白分适合，非在黑分；
其余已允许之事，既在黑分适合，也在白分适合。
在迦提月满月之后的最后的新月日，若穿着已作净并存放的雨安居衣，则是在冬季犯戒。
然而，在《库伦达疏》中说：“在迦提月满月之日，若未舍出而于冬季犯戒”，此说亦善。
因为说：“雨安居衣可决意使用四个月，此后应作净。”
当剩余超过一个月时，若在热季寻求雨安居衣，或在剩余超过半个月时制作并穿着，则称为在热季犯戒。
当拥有雨安居衣时，若裸露身体让雨淋湿，则称为在雨季犯戒。
僧团若举行清净布萨或决意布萨，则犯戒。
众若举行诵经和决意布萨，则犯戒。
单独一人若举行诵经和清净布萨，则个人犯戒。
对于自恣，也是同样的道理。
僧团布萨和僧团自恣只适用于僧团。
小组布萨和小组自恣只适用于小组。
个人决意布萨和个人决意自恣只适用于个人。
说“我犯了pārājika”等，是隐瞒vatthuṃ而不隐瞒āpatti；说“我行了methunadhamma”等，是隐瞒āpatti而不隐瞒vatthuṃ；既不说明vatthuṃ也不说明āpatti的人，这既隐瞒了vatthuṃ也隐瞒了āpatti。
“覆盖”的意思是遮盖。
遮盖浴室本身，就是浴室遮盖物。
在其他那些情况下，也是同样的道理。
关上门后，站在浴室里面做准备工作是合适的。
对于下到水里的人，这也同样是合适的。
在这两种情况下，嚼食或进食都是不合适的。
由于遮盖的衣物在一切行为中都是许可的，所以用遮盖物做任何事情都是合适的。
**“流传”**的意思是传播、传出；
它们不会受到责备或反对。
月亮脱离了云、雾、烟、尘、罗睺，毫无遮蔽地闪耀着，而不是被其中任何一种所遮盖。
同样地，太阳也是如此；法与律也是在被公开、分别解说时，才闪耀光芒，而非被遮盖时。
病人以其他应做之药请求其他药时犯戒，非病人以应做之药请求药时不犯戒；其余犯戒情况，病人和非病人都会犯戒。
在里面违犯而非在外面：未经许可而靠近并躺卧者，是在里面违犯而非在外面；在外面违犯而非在里面：将僧团的床等物铺设在露天处后离开者，是在外面违犯而非在里面；而其余的情况，则是既在里面违犯又在外面违犯。
在界内：外来比丘若不履行客比丘的义务，持伞穿鞋进入其他寺院，当他刚跨入近行界时便违犯。
在界外：将远行的比丘若不履行收拾木器等远行比丘的义务而离开，当他刚越过近行界时便违犯。
其余的情况，则既在界内违犯又在界外违犯。
当有更资深者存在时，未经邀请而说法，名为在僧团中犯戒。
在众人中，或在一人面前，也是同样的道理。
以身出罪：通过草覆地平息法出罪。
身体不动，仅以言语说罪者，是以语出罪。
做出与语门相关的身体动作而说罪者，称为以身、以语出罪。
在僧团中，导向说罪的罪和导向出罪的罪，都称为出罪。
然而，在众人或一人面前，只有导向说罪的罪才称为出罪。
Āgāḷhāya ceteyyā的意思是：为了使其坚固、加重而思虑；
对于不履行呵责羯磨等义务者，若僧团希望（惩罚），应执行举罪羯磨，这是其含义。
是无耻者、是愚者、是不熟练者，在此处，若仅因愚者“不知法与非法”或不熟练者“不知罪与无罪”，不应仅凭不知法与非法或不知罪与无罪这一点就执行羯磨；
然而，对于因愚痴之性、不熟练之性而犯下罪者，应执行羯磨，这是其含义。
所谓增上戒上的破戒者，是指违犯了两类犯戒，违犯，罪聚；
所谓行仪败坏者，是指违犯了五类犯戒，违犯，罪聚；
所谓邪见败坏者，是指持有边执见。
只有对那些不见其犯戒，违犯，罪、不补救其犯戒，违犯，罪、不舍弃其邪见者，才应执行羯磨。
所谓身戏乐，是以骰子等进行的赌博游戏等种种非行；
所谓语戏乐，是以做鬼脸等种种非行；
所谓身语戏乐，是以跳舞、唱歌等种种，通过两道门而行的非行。
所谓身的非行，是在身门违犯所制定的学处；
所谓语的非行，是在语门违犯所制定的学处；
所谓身语的非行，是在两道门都违犯所制定的学处。
以有害的身的：由于不学习在身门所制定的学处，凡是不学习它的人，就是在损害它，因此，那种不学习被称为“有害的身的”。
其余两句也是如此的道理。
以身的邪命：以跑腿传信等，或以破痈等，或以行医为业；
以语的：以教人学习、告知等；
第三句是依两者结合的情况而说。
够了，比丘，不要争吵的意思是：够了，比丘，不要争吵，不要争斗，不要争论。
不应被招呼的意思是：什么也不应说；
因为即使他说了，人们也认为不应听这种人的话。
在任何单独的位置上的意思是：在任何诸如使执扇等任何一个首要的位置上，都不应被安置。
对于请求许可者的意思是：对于像这样请求许可的人：“请尊者给个机会，我想对您说。”
不应给予许可的意思是：不应给予机会，心想：“你要做什么？”
不应接受应听从的话的意思是：不应接受他的话，也不应听他的话；
意思是：若他想带（你）去某处，不应去那里。
具备三支的比丘的律，即他所知道的，那便称为他的律；
意思是，他不应被询问。
不应给予质问，即对于询问“这是合适的吗？”的人，不应给予提问的机会，而应说：“问别的吧。”
如此，意思是，他既不应被询问，也不应听取他的提问。
律不应被讨论，即律的问题不应被讨论，关于合适与不合适的言论不应被交换意见。
不舍此：即不舍弃那种自称梵行者等的邪见。
清净梵行者：指漏尽的比丘。
‘ ‘ 陷入应受谴责的状态 ’ ’：即从事于受用、享受的状态。
然而，根据“不舍此”这句话，他应舍弃那种自称梵行者的状态，向漏尽者请求原谅说：“我说了妄语，请原谅我”，并舍弃“于诸欲中无过患”的邪见，从而净化其趣处。
不善根：即是不善又是根，或者是不善的根，故为不善根。
对于善根，也是同样的道理。
恶行或丑陋的行为，称为恶行。
善行或美好的行为，称为善行。
以身为造作工具而造作的恶行，称为身恶行。
此理于一切处皆同。
其余各处，因已依前述之理阐明，故其义自明。
三法部分之解释已完成。