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附随注释
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五品解说

Author: deepseek @ visuddhinanda

五品解说

  1. 在五法之中,五种人是决定的:此五法仅指无间业。
五种应切断的罪,应知是在超过尺寸的床座、坐具、覆疮衣、雨浴衣和善逝衣中。
以五种方式:即无惭、无知状态、恶作性、于非开许作开许想、于开许作非开许想,以此五种。
五种罪以妄语为缘:即波罗夷、偷兰遮、突吉罗、僧伽婆尸沙、波逸提。
不告而往:即“有比丘存在而不告知,于食前食后往俗家行,会犯(罪)”,这是指没有告知而行。
无决意:即“除因缘外,于别众食”,所说因缘,决意而进食,名为决意;
不那样做,即是无决意。
不分别:即于辗转食中所说的分配或指定,不作那种说净。
因为这些确实仅以常乞食者的头陀支而被禁止。
被怀疑与被猜疑者:那些看见的人,那些听到的人,被他们既怀疑又猜疑。
即使是不动法、漏尽者也是如此,因此应避开非行处。
因为若在这些之中被看见,则不能免于恶名或谴责。
冢间衣:即弃于冢墓中的。
店前衣:即弃于店门前的。
冢衣:即围绕蚁冢而作供养仪式后的。
灌顶衣:即弃于沐浴处或国王灌顶处的衣。
已送往又拿回衣:即已送往冢墓又再拿回来的。
五种大贼:是在上人法中所说的。
五种罪从身生起:以第一种犯戒之因,犯下五种罪,即“比丘认为如法,为自己建造小屋”等,在省略文中所述的犯戒行为。
五种罪从身与语生起:以第三种犯戒之因,犯下五种罪,即“比丘认为如法,商议后建造小屋”等,就在该省略文中所述的犯戒行为。
应说示的罪:除了波罗夷和僧伽婆尸沙之外,其余的都是。
五种业,即:呵责、依止、驱出、下意这四种,以及举罪——虽有三类,但合为一种,共为五种。
于三次谏告中有五种,即:对于追随被举者的比丘尼,在三次劝告后仍不舍弃者,有波罗夷、偷兰遮、恶作这三种;在劝告分裂僧团追随者等时,有僧残;对于不舍弃恶见者,有波逸提。
未给与的,即:未被他人给与的。
不知的,即:因没有“我接受”的意图而不知。
不净的,即:以五种沙门净法而作不净的;
或者其他任何不净的肉、不净的食物。
未作残食的,即:邀请后,未作成残食。
舞乐之施,即:舞蹈、歌舞等之施。
公牛之施,即:在牛群中释放公牛。
彩绘业之施,即:建造住所后,在那里作彩绘是允许的。
但这是针对即兴的彩绘之施而说的。
因为这五种,虽然在世间被认为是福德,但实为非福德、不善的。
生起的辩才,在此处,辩才是指想要讲述的意愿。
这五种难以消除,即:不容易消除;
然而,通过方法、原因,以及适当的省察、教导等,是能够消除的,这是其含义。
自心净信:在此,有这些事例——据说,迦吒暗处的弗沙天长老,清扫了塔院后,将上衣搭在一肩,望着那如同铺满了山茄花般、均匀散布着沙粒的塔院,缘取佛陀为所缘,生起了喜悦与欢喜,然后站立着。
在那时,魔王化作一只在山脚下出生的黑猴,来到塔院中,散播着牛粪离开了。
长老未能证得阿罗汉果,清扫完毕后便离去了。
第二天,他又化作一头衰老的公牛,做了同样的破坏行为。
第三天,他变化出一个弯脚的人身,用脚踢散沙粒后离开了。
长老心想:“如此可厌的人,在方圆一由旬范围内的行乞村落中都不存在,这会不会是魔王呢?”于是问道:“你是魔王吗?”
“是的,尊者,我是魔王。现在,我无法欺骗您了。”
“你以前见过如来吗?”
“是的,以前见过。”
“魔王是有大神通的,那么,请你变化出一个与佛陀、世尊的身体相似的身体来吧。”
“尊者,我无法变化出那样的色身;
不过,我将变化出一个与它相似、相仿的化身。”于是,他舍弃了自己的形态,以与佛陀色身相似的身体站立着。
长老望着魔王,心想:“这个尚有贪、嗔、痴者尚且如此庄严,那已完全断除贪、嗔、痴的世尊,又怎能不庄严呢?”他缘取佛陀为所缘,获得了喜悦,增长观智,证得了阿罗汉果。
魔王说:“尊者,我被您欺骗了。”
长老也说道:“老死啊,欺骗你这样的人,又有什么呢?”
在世间边寺,也有一位名叫达德的年轻比丘,清扫塔院后,望着它,证得了白遍。
他成就了八种等至。
从那里,他增长观智,证悟了三果。
他人的心变得明净:在此,有这些事例——一位名叫帝沙的年轻比丘,打扫了阎浮果塔广场后,就用手拿着垃圾筐站着。
在那时,一位名叫帝沙达塔长老的比丘,从船上下来,观察着寺院广场,知道这是由已修习之心所打扫的地方后,便问了一千个问题,另一位(年轻比丘)回答了一切。
在另一座寺院里,一位长老打扫了寺院广场后,停止了义务。
从臾那地区来了四位朝拜佛塔的长老,看到寺院广场后,没有进入内部,就站在门口。一位长老回忆起了八个大劫,一位回忆起了十六个大劫,一位回忆起了二十个大劫,一位回忆起了三十个大劫。
**“诸天感到满意”:在此处,这是缘起之事——**据说在一座寺院里,有一位比丘打扫了塔院和菩提树院后,便去沐浴了。
诸天心生净信,手持鲜花站立,心想:“自从这座寺院建成以来,还没有比丘能如此圆满地履行义务并清扫过。”
长老回来后问道:“你们是哪一村的居民?”
诸天回答说:“大德,我们就住在这里。自从这座寺院建成以来,还没有比丘能如此圆满地履行义务并清扫过。大德,我们对您的义务履行生起净信,因此手持鲜花站在这里。”
能令人愉悦的:在此,据说有这样一个故事——关于一位大臣之子和无畏长老,生起了这样的谈论:“到底是大臣之子能令人愉悦,还是无畏长老?我们将把他们两人放在同一个地方观察。”
亲属们将大臣之子打扮好,说:“我们要让大臣之子去礼敬大塔。”便出发了。
长老的母亲也让人制作了能令人愉悦的袈裟,送给儿子,心想:“愿我的儿子剃除须发,穿上这件袈裟,在比丘僧团的围绕下去礼敬大塔。”
大臣之子在亲属的围绕下,从东门登上了塔院;无畏长老在比丘僧团的围绕下,从南门登上了塔院。在塔院中与他相遇后,说道:
“贤友,你为何将垃圾扔在年长长老所清扫的地方,却要与我争胜?”
据说,在过去世,无畏长老曾是一位年长长老,在行乞的村庄清扫塔院;而大臣之子曾是一位大居士,将年长长老所清扫之处的垃圾捡起并扔掉。
奉行大师的教诫,这名为诸佛所称赞的扫地义务,因此,正在做那扫地义务的人,就是奉行了大师的教诫。
在此,有这样一个故事:据说,舍利弗尊者前往喜马拉雅山,在一个山洞里,没有扫地就直接进入灭尽定而坐了下来。
世尊在观察时,知道了长老没有扫地就坐下的情况,便从空中而去,在长老面前未扫之处示现双足,然后返回。
长老从定中出起,看见世尊的双足后,生起了强烈的惭与愧,以膝跪地,心想:“我未扫地而坐下的情况,确实被大师知道了,现在我将因此在僧团中受到呵责吧。”于是,他前往十力尊的近处,顶礼后坐下。
世尊说道:“你去了哪里,舍利弗?”然后说:“现在,你站在我近侍的位置上行事,却未扫地就坐下,这是不合适的。”
从那时起,长老即使在系腰带的地方站立时,也会先用脚把垃圾拨开,然后才站立。
他不掌握自己话语的界限:即“在这个事件中,能获得这么多经文,这么多裁决,我将讲述这么多经文和裁决”——像这样,他不掌握自己话语的界限。
然而,不这样记持的持律者,即“这是举罪者的前语,这是后语;这是被举罪者的前语,这是后语;这么多达到可被采纳的状态,这么多未达到可被采纳的状态”,则称为不掌握他人话语的界限。
不知罪:即不知道是波罗夷还是僧伽婆尸沙等七种罪聚的差别。
根源:即罪的两种根源——身和语,他不知道这些。
集起:即六种罪的生起之因,名为罪的集起,他不知道这些。
这也被称为不知道波罗夷等罪的事由。
灭:即“此罪通过发露而灭、平息,此罪通过出罪而灭”——像这样,他不知道罪的灭。
然而,不知道七种止诤法的人,则不知道导向罪灭的行道。
在诤事五法中,诤事是指四种诤事。
诤事的根本是指三十三种根本——争论诤事有十二种根本,非难诤事有十四种,罪过诤事有六种,义务诤事有一种;
这些将在后面阐明。
诤事的集起是指诤事的生起。
争论诤事依十八种破僧事而生起;
非难诤事依四种缺失;
罪过诤事依七种罪聚;
义务诤事依四种僧团义务,意思是不知道这种分类。
不知道诤事的灭是指不能依正法、律、导师的教诫,探究根本与非根本后,达成裁决平息;
然而,若不知道七种平息法,即“此诤事以两种平息,此以四种,此以三种,此以一种平息而平息”,则名为不知道导向诤事灭的行道。
不知道事是指不知道七种罪聚的事,即“这是波罗夷的事,这是僧残的事”。
因缘是指不知道“七种因缘中,此学处于此处制定,此于此处”。
不知道制定是指不知道各个学处的初制。
随制是指不知道屡次的制定。
随结语道是指依论法随结与裁决随结而不知道事。
不知道动议是指完全不知道一切动议。
不知道动议的作法是指不知道动议的义务,在提出等九种场合中,有名为动议的僧羯磨,在动议二、动议四羯磨中,动议成为羯磨而确立,不知道这些。
不善于前,不善于后是指不知道应先说与后说的内容,也不知道动议应先提出,不应后提出。
且是不知时者是指不知道时机,未被请求、未被邀请而说话,也不知道动议的时机、动议的范围、动议的场合。
由于愚痴、由于蒙昧,即纯粹因为无知、由于蒙昧的状态,而不了知头陀支的功德。
恶欲者,即他通过那住于林野而希求得到资具。
远离,即身远离、心远离、依远离。
以此为义,即此比丘以此善行而有利益,故为以此为义,以此为义的状态即以此为义性;
其意思是:仅依止于那以此为义,而非任何其他世间利养。
不知道布萨,即不知道九种布萨。
不知道布萨羯磨,即不知道四种布萨羯磨,分为非法、别众等类别。
不知道波罗提木叉,即不知道两部根本经。
不知道波罗提木叉诵,即完全不知道九种波罗提木叉诵。
不知道自恣,即不知道九种自恣。
不知道自恣羯磨,与布萨羯磨相同。
在“不可爱五法”中——不可爱的,是指身恶行等不善业。
可爱的,是指身善行等善业。
过度地,意思是超过限度,在俗家度过过多的时间。
进入,是指烦恼的内在渗入。
染污的,是指粗重犯戒、身体接触等类别。
在“清净五法”中,通过接受邀请,应知有九种自恣。
其余各处,意义都是显而易见的。
五回分释已毕。