- 婆罗门品
- 婆罗门品
- 梵寿经注
- 梵寿经注
- 如是我闻——梵寿经。
其中，与大比丘僧团一起：大，既指功德之大，也指数目之大。
因为那个比丘僧团，在功德上也是大的，由于具足少欲等功德；在数目上也是大的，由于有五百之数。
比丘们的团体为比丘僧团，即由见和、戒和所组成的沙门众，这是其含义。
一起，即同一处。
与五百位比丘：五百是其数量，故为五百之数。
“量”被称为标准，因此，如同说“于食知量”时，其含义是“于食知量、知标准”，同样地，在这里，那些比丘百众的五百之数，即五百为标准，应如此理解其含义。
比丘们的百众，即比丘百众。
与那些五百位比丘。
一百二十岁的意思是超过一百二十岁。
三吠陀的意思是《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》。
通过以唇触击的方式到达彼岸，故称为到达彼岸者。
与《尼犍度》和《计都波》一起，故为有《尼犍度》和《计都波》的；**《尼犍度》**是阐明树木等名称的同义词的论典。
**《计都波》**是关于诗人们应作的仪轨与规则的论典。
与《字类》一起，故为有《字类》的。
**《字类》**即是语音学与语法学。
以历史传说为第五的：以《阿闼婆吠陀》为第四，所谓“如是曾有，如是曾有”，与这类言说相关的、称为古代故事的历史传说是它们的第五个，因此称为“以历史传说为第五的”，即那些以历史传说为第五的。
他学习并教授章句及其余留部分，即语法，故称为章句家、语法家。
顺世论被称为诡辩论典。
大人相是阐明佛陀等大人之特征的论典，有一万二千卷的篇幅，其中有相当于一万六千偈颂的、名为佛咒的内容。依凭这些，能了知这样的差别：“具足此相者，名为佛陀；具足此相者，名为辟支佛；具足此相者，为二大弟子；具足此相者，为八十位大弟子；具足此相者，为佛母；具足此相者，为佛父；具足此相者，为最优侍者；具足此相者，为最优侍女；具足此相者，为转轮王。”
无缺者：在这些顺世论与大人相方面，无有不足、完全圆满者，即说不是有缺者。
所谓“有缺者”，是指不能从义理和文本上掌握那些的人。
在他确实听闻了等句中，所应说的内容，在《萨雷雅卡经》（中部 1.439 等）中已经说过了。
- “喂，孩子” 这句话是那位因年老而无法前往的婆罗门，召唤青年后如此说道。
再者，这位婆罗门心想：“在这个世间，许多人借着‘我是佛、我是佛’这样盛传的名号而游走，因此我不应仅仅依靠传闻就去拜访。
因为对于某些前去拜访的人，离开也会成为沉重负担，甚至会产生不利。
我何不先派遣自己的弟子，了解‘他是否是佛’之后再去拜访呢？”因此，他召唤青年后，说了“喂，孩子”等话语。
那位尊者
是指那位尊贵者。
如实存在者
是指如实存在者本身。
因为这是用于陈述如此状态之义的业格。
然而，我如何能，尊者啊
在此处，其含义是：尊者啊，我如何能了知那位尊者乔达摩呢？请以能够了知他的方式，为我说明。
如何
这仅仅是一个不变词。
如何
这是一个询问方式的词，其含义是：我以何种方式了知尊者乔达摩呢？
据说，当他这样说时，他的戒师——
在说了“‘孩子，你怎么这样说呢？就像站在大地上却说看不见大地，站在日月的光辉中却说看不见日月’等”之后，为了显示知道的理由，而说了**“诸贤友，已到达了”**等语。
其中，**“在诸明咒中”**的意思是：在诸吠陀中。
据说，在如来将要出现之前，净居天的天神们就预先将（大人）相放入吠陀中，并（想）：“这些名为‘佛陀明咒’”，他们以婆罗门的形象教授吠陀，（心想）：“藉由随学这些，有大威德的众生将会知道如来。”
因此，从前在吠陀中，有大人相出现。
然而，在如来般涅槃后，它们便逐渐消失，因此现在没有了。
**“大人”**的意思是：具足誓愿、受持、智慧、悲悯等功德的大人。
**“只有两种去处”**的意思是：只有两种结局。
虽然这个‘gati’（去处）一词——
在“舍利弗，有这五种去处”等（经）中，用于指生存界的差别；在“森林是野兽的去处”等（偈颂）中，用于指住处；在“如此具有极敏锐智慧者”等（经）中，用于指智慧；在“已去往去处”等句中，用于指分散的状态；但在这里，应知它用于指结局。
其中，虽然具足那些（相）而成为国王的，并非就凭那些（相）而成为佛陀，但由于出生种类的共通性，那些（相）就被说成是那些（相）。
因此说道——
“具足这些（相）者”。
**“如果居家”**的意思是：如果住在家里，就成为转轮王。
因为以四种不可思议法及四摄事令世人喜悦，故为**“王”**。
他使轮宝转动，以四种成就轮转动，并以此使他人转动，且为了利他而有威仪轮之转动存于他，故为**“转轮者”**。
在此，“王”是通称，“转轮者”是区别。
依法而行，故为**“法者”**，意思是：以正理、平等而行。
依法获得王位而成为王，故为**“法王”**。
或者，以行利他之法而成为**“法者”，以行自利之法而成为“法王”**。
为四边之地的统治者，故为**“四边之主”**，意思是：为以四大海为边、以四类洲庄严之大地的统治者。
已战胜内在的忿怒等怨敌及外在的一切国王，故为**“已征服者”**。
**“已达国土安稳”**的意思是：已达到国土的稳固状态、恒常状态，不能被任何人动摇；或者，国土在他（治下）已达到安稳，无有忧虑，专于己务，不动摇，不震荡，故为“已达国土安稳”。
**“即哪些呢”**是不变词，意思是：那些是哪些呢？
在**“轮宝”等词中，它是轮，且因能生喜悦故为宝，因此是“轮宝”**。
于一切处，皆同此理。
然而，在这些宝中，这位转轮王以轮宝征服未征服的，以象宝、马宝在已征服的境内随意巡行，以向导宝守护已征服的，以其余诸宝享受受用之乐。
以第一宝，他的精进力成就得以圆满；以象宝、马宝、居士宝，他的威力成就得以圆满；以最后一宝，他的策略力成就得以圆满；以女宝、摩尼宝，他获得种种力成就之果。
他以女宝、摩尼宝享受财富之乐，以其余诸宝享受自在之乐。
尤其应知：他的前三宝，由无嗔善根所生之业力而成就；中间诸宝，由无贪善根所生之业力而成就；最后一宝，由无痴善根所生之业力而成就。
这是此处的略说，广说则应依与觉支相应的《宝经》之教示而取。
此外，在《愚人智者经》中，也将随这些宝的生起次第而有解说。
Parosahassanti 意思是超过一千。
Sūrāti 意思是生性无畏者。
Vīraṅgarūpāti 意思是具有天子般的身躯，有些人这样解释，但这里实际的情况是——vīrāti 被称为最上等的勇士。
勇士的特征为vīraṅgaṃ，即勇士的因，也就是精进。
这些具有勇士特征之形态者，为vīraṅgarūpā，意思是如同拥有精进所成之身。
Parasenappamaddanāti 意思是，如果敌军迎面而立，他们有能力击溃那支军队，这是其意图。
Dhammenāti 意思是，通过‘不应杀害生命’等五戒之法。
阿罗汉、正等正觉者出现于世间，揭开覆盖：在此，以贪、嗔、痴、慢、邪见、无明、恶行这七种覆盖所遮蔽的烦恼黑暗世间中，揭开那覆盖后，从各方面生起光明而住立，故为揭开覆盖者。
其中，应知第一句说明应受供养性；第二句说明其因——因为他是正等正觉者；第三句说明成为佛陀之因的揭开覆盖性。
或者，已揭开且已无覆盖，故为揭开覆盖者，即已无轮回、已无覆盖之意。
由此，阿罗汉因无轮回，正等正觉者因无覆盖，如是即说明了前两句各自的因。
在此，由第二无碍解成就前句，由第一无碍解成就第二句，由第三、第四无碍解成就第三句。
又应知：前句成就法眼，第二句成就佛眼，第三句成就一切眼。
你是咒语的领受者——以此激发他的勇猛性。
- 他也因那阿阇梨的解说而对诸相特征消除了迷惑，如同生起一片光明般，在佛陀的征相中洞察着，如此，尊者地说道。
其含义是：如您对我所说，尊者，我将照做。
遍寻：即探寻、寻找，他逐一或成双地计数、核对。
确实看见了：是如何看见的呢？
因为对于坐着或躺着的诸佛，无人能遍寻相好；然而对于站立或经行的诸佛，则能够。
因此，见到为遍寻相好而来者，诸佛便会从座起身站立，或决意经行。
如此，对于正安住于适合示现相好的威仪中的佛陀，他看见了。
大部分：即多半、许多，他看见了多数相好，未看见少数，这是其含义。
由此，为了说明那些他未看见的相好，而说除了两个。
疑惑：即生起“啊，但愿我能看见”的渴望。
犹豫：即从各处寻思那些相好，感到为难，不能看见。
不确信：即因那种犹豫而不能达到决断。
不净信：即由此不能对世尊生起“此是相好圆满者”的净信。
或者，疑惑被说为微弱的犹豫；犹豫是中等的；不确信是强烈的；不净信是由于这三种法而令心混浊的状态。
隐藏于鞘中：即被包皮所覆盖。
密处：即生殖器官。
因为世尊的密处隐藏于鞘中，如同象王一般，呈金色，犹如莲花的子房。由于它被衣覆盖，以及舌入于口内而未能察觉其广长之相，他对这两种相产生了疑惑与犹豫。
那时，世尊如此思惟：
“如果我对此人不显示这两种相，他将不会无疑。
当此人存有疑惑时，他的老师也不会无疑，那么他将不会前来见我，不来则不会听闻法，不听闻法则不会亲证三种沙门果。
然而，若此人无疑，他的老师也会无疑，便会来亲近我，听闻法后，将亲证三种沙门果。
我圆满诸波罗蜜，正是为了此目的。
我将为他显示那些相。”
作了如此的神变行。
是怎样的呢？
在此，还有什么其他需要说的呢？
这已被那嘎先那长老在弥林达王询问时说过：
长者龙军啊，据说世尊做了难行之事。
大王，是什么事呢？
尊者，世尊向大众展示了令人羞惭之处，即对梵寿婆罗门及其弟子优多罗、巴婆利的十六位弟子婆罗门，以及塞罗婆罗门的三百位弟子青年们展示。
大王，世尊并非展示隐秘之处，世尊展示的是影像。世尊以神通变化后，展示了穿着内衣、系着腰带、披着袈裟的影像之形而已，大王。
当影像被看见时，即是被看见了。
尊者，难道不是吗？
大王，且搁置此事。若有众生见到心脏之形便能觉悟，正等正觉者便会取出心脏之肉展示。
善哉，龙军尊者。
**‘使之弯下’**的意思是取出。
**‘抚摸’**的意思是像（处理）粗针那样做之后，进行了抚摸。
应知，在此，通过这样做，展示了柔软性；通过抚摸耳孔，展示了长性；通过抚摸鼻孔，展示了细性；通过覆盖额头，展示了宽性。
在**‘两个耳孔’**等之中，在此，诸佛的耳孔中没有污垢或尘垢，如同洗净后放置的银管；同样地，在鼻孔中，那些也如同经过良好打磨的金管和宝石管。
因此，他伸出舌头，像（处理）粗针那样做之后，将其收拢至嘴边，伸入右耳孔，从那里取出后，伸入左耳孔；从那里取出后，伸入右鼻孔，从那里取出后，伸入左鼻孔；从那里取出后，为了展示宽性，用那如同红色云朵般的半月形、如同金片、如同红毯层、如同闪电光芒般的舌头，完全覆盖了额头区域。
我何不，他为什么这样想？
因为我在观察了大人的特征后回去，当老师问“你看到大人的特征了吗，孩子？”时，我能回答“是的，老师”。
但如果他问我“他的行为举止是怎样的？”，我将无法回答；当我说“不知道”时，老师会生气地说：“你不是被我派去了解这一切的吗？为什么不知道就回来了？”因此，他想到“我何不”之后，便跟随而去。
世尊除了这四处——沐浴处、洗脸处、身体护理处、与国王、大臣等及其后宫眷属们一起围坐之处——之外，在其余地方，乃至每一间香室，都给予了机会。
在逐渐行进的过程中——
“这位名为郁多罗的梵寿婆罗门青年，据说为了考察如来是否是佛陀，而四处游走，他因此以‘佛陀考察者’而闻名。”
在诸佛所住的任何地方，都有五件必定完成之事，这些已在前面说明。
那时，在午后，世尊坐于装饰好的法座上，手持镶牙的彩扇，为大众说法时，郁多罗也坐在不远处。
闻法结束时，生起信心的人们邀请世尊次日应供后，也走近青年，这样说道：
“贤友，我们已邀请了世尊，您也请与世尊一同前来，在我们的家中接受食物吧。”
第二天，如来在比丘僧团的围绕下进入村庄，郁多罗也步步紧随，观察着每一个脚步。
进入俗家时，从接受净水开始，他观察着一切而坐下。
饭食结束时，当如来的钵被放置在地上，坐下之时，人们为青年准备了早餐。
他坐在一边吃完后，又回来站在导师身边，听了饭后的随喜说法后，便与世尊一同前往寺院。
在那里，世尊等待比丘们结束用餐，坐在香花圆亭中。
比丘们用完餐，收好钵与衣，前来礼拜后，在适时通报时，世尊进入香室，青年也随世尊一同前往。
世尊站在香室前，教诫围绕前来的比丘僧团后，遣散他们，进入香室，青年也进入。
世尊在小床上稍坐片刻，青年也在不远处注视着坐下。
世尊坐了片刻后，示意要躺下休息，——
“尊贵的乔达摩的休息时间到了。”青年关上香室门，出来坐在一边。
人们在午前布施，吃过早餐，受持布萨戒，穿着洁净的上衣，手持花、香等，心想“我们要听法”，来到寺院，如同转轮圣王的军营驻扎地一般。
世尊片刻间作狮子卧后起身，以初分限定后，入于等至。
从等至出定后，了知大众已到来，从香室出来，被大众围绕，前往香坛堂，坐于铺设的殊胜佛座，为众说法。
青年也在不远处坐下——
“沙门乔达摩究竟是以依家之方式，令众增长或令众损减而说法呢，还是并非如此？”他逐字逐句地把握着。
世尊根本未说那样的话，了知时机后，便结束了说法。
青年以此方式把握着，七个月间从一处游历后，于世尊的身门等处，未见有丝毫过失。
这并非稀奇：已成佛者，生为人身的青年或许不见；当其尚为菩萨时，于六年精进之地，非人的魔天子不见有丝毫依家之寻思，于成佛后追随一年，不见任何——
“我亦步亦趋地跟随世尊七年；
我未发现正觉者、具念者的过失。
说完序偈后，他离开了。
那时，青年心想：
“我跟随乔达摩尊长七个月，不见任何过失。
然而，即使我再跟随另外七个月、七年、百年或千年，也绝不会见到他的过失。
但我的老师年事已高，无法确知安稳。
而且，去了老师面前后——
被问道：“亲爱的优多罗，关于那位乔达摩尊者，传闻确实如此吗？”，“老师，您说什么？
轮围界太狭窄，有顶天太低，因为那位乔达摩尊者的功德聚如同虚空般无有边际。
尊者，那位乔达摩尊者确实如此”等等，说了之后，按顺序讲述所见的三十二大人相，并讲述了威仪举止。
因此，这样说：
“那时，优多罗青年……（中略）……乔达摩尊者是如此这般，且更胜于此。”
- 其中，善立足：正如其他人在将脚放在地上时，前脚掌、或脚跟、或侧面先触地，或者中间有空隙；抬起时，也是前脚掌等其中一个部分先离地，他并非如此。
他的脚掌却如同金拖鞋底一般，整个脚掌同时触地，同时离地。
因此，说道：“那位乔达摩尊师确实是善立足者。”
在此，由于世尊的足已善安立：即使世尊伸出脚想‘我要踩踏数百人深的深渊’，那低洼处立刻就会像被风灌满的铁匠风箱一样隆起，变得与地面齐平，而高耸处则会向内凹陷。
当他伸出脚想‘我要踩踏远处’时，即使如须弥山般的大山也会像被蒸软的藤蔓芽一样弯曲，来到脚边。
同样地，当他示现双神变后，伸出脚想‘我要踩踏持双山’时，那山便弯曲来到脚边，他踩踏了它，然后用另一只脚踩上了三十三天。
因为，具有轮相之足所要安立之处，不可能是不平坦的。
树桩、荆棘、碎石瓦砾、粪便尿液、或唾涕等不净物，都会事先自行消失，并就地没入大地之中。
因为，凭借如来的戒德威力、慧德威力、法德威力、以及十波罗蜜的威神力，此大地变得平坦、柔软、铺满了鲜花。
在此，如来平稳地放下脚，平稳地抬起脚，以整个脚掌触地。
轮：即两足上有两轮。
其辐、辋、毂，在圣典中已说。
具足一切相：然而，应以此了知差别——据说，彼等轮中，足底中央可见毂，可见毂所划分的圆线，可见朝向毂的环绕区域，可见导槽口，可见辐，辐上可见圆线，可见辋，可见辋珠。
此仅依圣典所述。
然而，众相之篇章尚未到来，它应如此看待：矛、吉祥、小牛、欢喜、卍字、花环、增长、一对鱼、吉祥座、钩、矛刺、宫殿、拱门、白伞、剑、棕榈扇、孔雀羽扇、牦牛拂尘、头巾、钵、宝石、花鬘、青莲花、红莲花、白莲花、莲花、白睡莲、满瓶、满盘、海洋、轮围山、喜马拉雅山、须弥山、月亮与太阳、星宿、四大洲、两千小洲，乃至包括转轮王的随从在内，所有这一切都是轮相的随从。
广踝，即长踝，意为圆满的脚踝。
正如其他人的前脚掌是长的，小腿立于脚踝顶端，脚踝像是被削平后放置的一样，而如来则不是这样。
然而，如来的脚在四部分中，两部分是前脚掌，小腿立于第三部分，在第四部分，脚踝如同用锥子旋转后放置的、类似红毯上的球一样。
长指：正如其他人的手指有些长、有些短，如来的手指并非如此。
如来的手指，就像猴子的长手长脚趾一样，根部粗壮，逐渐向上延伸，末端纤细，如同用乳香脂油揉搓后，滚动着的黄色陶土棍棒相似。
因此被说为“长指”。
手足柔嫩：即手足如同在生酥中浸渍后放置的、被捶打百次的棉絮层一般柔软，又如刚出生的婴儿一般，恒时柔嫩，故为手足柔嫩。
手足有网：并非由皮肤所连结的指间。
因为像这样的蹼手者，被男人的缺陷所损害，连出家也不被允许。
然而，如来的四根手指和五根脚趾都是等量的，由于它们的等量性，大麦纹相互贯穿而存在。
而且，他的手足就像由熟练的木匠所安装的网状窗户一样。
因此，被称为“手足有网”。
由于脚踝向上方安立，因此他的脚踝高起，被称为脚踝高起者。
因为其他人的脚踝在脚背上。
因此，他们的脚像被楔子固定一样僵硬，不能随意转动，行走时脚掌不可见。
然而，如来的脚踝则向上方安立。
因此，他从肚脐以上的上半身，如同安置在船上的金像一般不动，只有下半身移动。
脚能舒适地转动。
无论站在前面、后面还是两侧观看的人，都能看见脚掌，而不像大象那样只能从后面看见。
胫如羚羊：意为胫部如同羚羊的胫部，因肌肉丰满而圆润饱满，并非仅一侧有结块之肉，而是具足四周匀称分布之肉所环绕、圆润、如同稻粒般的胫部。
不弯腰即不弯腰。
以此，他的不驼背、不矮小的状态被表明了。
因为其他人或是驼背，或是矮小，驼背者的上半身不圆满，矮小者的下半身不圆满。
他们由于身体不圆满，不能在不弯腰的情况下摩擦膝盖。
然而，如来由于上下二身都圆满，所以能够做到。
犹如优萨巴象等那样，他的隐处被隐藏在类似金色莲花花蕊的鞘中，是隐藏的、被遮蔽的，因此被称为隐处隐藏者。
隐处，是指应当用布遮蔽的生殖器。
金色的意思，是用天然的朱砂涂抹，用豹牙摩擦，并作赭石预备处理后，如同放置的实心金像一般。
以此，显示了其坚实、柔软、细滑的身体后，为了显示肤色而说如金色般的皮肤，或者，这即是前者的同义词。
尘垢：即尘或垢。
不沾染：即不附着，如莲叶上的水珠般滚落。
然而，洗手、洗脚等，佛陀们既是为了适应气候，也是为了施主们的福果而做，也依于义务而做。
据说，进入住所时，比丘应洗脚后进入。
毛向上者：在漩涡的末端，她的毛成为向上竖立的，如同仰望着面部的美丽而住立着，因此是毛向上者。
梵天般的正直身躯：意为如同梵天一样身躯正直，即完全笔直地生长出的高大身体。
因为大多数众生在腰部、髋部和膝部这三处弯曲。
那些在腰部弯曲者，是向后弯曲；在其余两处弯曲者，是向前弯曲。
然而，有些高个子身体侧弯；有些人像仰面数星星一样行走；有些人肌肉少、血液少，如同标枪一般；他们颤抖着行走。
但如来则完全笔直地生长，其高大程度犹如天城中竖立的黄金拱门。
肉满：即两个手背、两个脚背、两个肩头、一个肩膀——在这七个部位有饱满的肉，故为肉满。
然而，其他人的手背、脚背上可见筋络，肩头、肩膀上可见骨节，他们看起来像人、像饿鬼，如来则不然。
而如来由于在七个部位有饱满的肉，以隐藏了筋络的手背等，以及以如同放置好的金色圆柱般的肩膀，看起来像石像，也像彩绘像。
他的身体如同狮子的前半身，因此是狮身前半身者。
因为狮子的前半身是圆满的，后半身则不圆满。
然而，如来的整个身体都如同狮子的前半身一样圆满。
而且，那身体也如同狮子的身体一样，并非各处有凹陷、凸起等而构造不良、形态不端，而是在应长之处则长，在应短、应细、应粗、应圆之处，也恰如其分。
这已如此说过：
诸比丘，当可爱的业果现前时，那些以长的肢体而美丽者，其肢体便保持为长。
那些以短的肢体而美丽者，其肢体便保持为短。
那些以粗的肢体而美丽者，其肢体便保持为粗。
那些以细的肢体而美丽者，其肢体便保持为细。
那些以圆的肢体而美丽者，其肢体便保持为圆。
如是，以种种心、以善心所造作、以十波罗蜜所成就的如来之身，世间一切工匠或具神通者，连其仿制品也无法制作。
肩头圆满：两片肩胛骨之间的部位称为肩之间，他的那个部位是隆起的、圆满的，因此是肩头圆满。
因为其他人的那个部位是凹陷的，两片肩胛骨各自分明可见。
然而，如来的肌肉层从腰部开始，向上隆起直至肩膀，像竖起的金板一样覆盖背部而安立。
尼拘陀树般圆：意为如尼拘陀树般圆。
如同具有五十肘或百肘高、枝干匀称的尼拘陀树，无论长度还是宽度都是均等的，同样，他的身长与臂展也是均等的。
意思是：不像其他人那样，身长或臂展不匀称。
因此说：“他的身体有多少”等。
其中，“他的有多少”即他的有多少。
圆整之肩，即圆润之肩。
如同某些鹤、鹭、猪那样，脖子长、脖子弯、脖子粗，说话时血管网络显现，发出微弱的声音，他的并非如此。
然而，如来的肩膀犹如打磨光滑的金门闩，说话时血管网络不显现，其声音宏大，如同雷鸣的乌云。
味顶味者：在此，“味顶”是指运送味，这是对味运送者的称呼；她以此为顶，故为味顶味者。
因为如来的七千条味运送者，向上而只系于颈部。
即使仅如芝麻大小的食物放置于舌尖，也能遍润全身；因此，对于精勤于大精进者，即使以一粒米等，或以百种黑豆汤等，身体也能得以维持。
然而，其他人由于没有如此，营养不能遍满全身，因此他们多有疾病。
此特征，依被称为少病性的等流果之力而显著。
像狮子的颚那样，所以是狮颚。
在那里，只有狮子的下颚是圆满的，上颚不是。
然而，如来的两颚都像狮子的下颚那样圆满，犹如十二日白半月的月亮一般。
有四十颗牙齿等句中，上颚大颚骨上安立的二十颗，下颚的二十颗，如此有四十颗牙齿，故为有四十颗牙齿者。
因为其他即使牙齿完整者也有三十二颗牙齿，而如来则有四十颗。
其他人的牙齿有些高、有些低，是不平整的；而如来的牙齿则如同切断的贝壳片一样平整。
其他鳄鱼的牙齿是稀疏的，当它们吃鱼肉等食物时，齿间会被填满。
然而，如来的牙齿如同由金藤蔓撑起的金刚钻行列般不稀疏，如同用画笔勾勒出的轮廓般整齐。
牙齿洁白：其他人的牙齿也会长出腐坏的牙齿，因此有些牙齿是黑色的，也有些是变色的。
如来牙齿洁白，其牙齿具有超越药草星的光芒，因此说“牙齿洁白”。
广长舌：其他人的舌头，有厚的、有薄的、有短的、有硬的、有不平整的，而如来的舌头则是柔软、长、宽大且色泽美妙的。
为了消除前来寻求此相之人的疑惑，他因舌之柔软，将舌如绕粗针般卷起，触碰两个鼻孔；因舌之长，触碰两个耳孔；因舌之宽大，覆盖整个发际末端乃至整个额头。
如此，彰显其舌的柔软、长、宽大之特性，消除疑惑。
正是针对具足如此三相的舌头，才说为“广长舌”。
梵音：其他（声音）有断音、破音、鸦音，但如来却具足与大梵天相似的声音。
因为大梵天不被胆汁和痰所障碍，所以声音是清净的。
如来也通过所作之业净化了所依处，由于所依处的清净，从肚脐开始生起的声音是清净的，具足八支而生起。
说如迦陵频伽鸟（般悦耳）故，为迦陵频伽音者，意思是如醉迦陵频伽鸟鸣声般美妙悦耳。
在此，关于迦陵频伽鸟鸣声的甜美——据说，当迦陵频伽鸟用喙轻啄已成熟的芒果，饮下那流淌出的甘甜汁液后，便以翅膀打着节拍，开始婉转鸣唱，如同沉醉的四足动物等一般嬉戏。
即使是专心觅食的四足动物，也会吐掉口中的草叶，聆听那声音；凶猛的野兽在追逐小动物时，会抬起一只脚而停住不动；被追逐的鹿等动物也会不顾死亡的恐惧而停下；在空中展翅飞翔的鸟儿也会伸开翅膀停住；水中的鱼儿也会张开鳃盖，一边听着那声音，一边停住不动。
迦陵频伽鸟的鸣声就是如此甜美。
阿珊提弥妲也是法阿育王的王后——
她向僧团问道：“尊者，是否有任何声音能与佛陀的声音相提并论？”
“有迦罗频伽鸟的。”
“尊者，那鸟在哪里？”
“在喜马拉雅山。”
她对国王说：
“陛下，我想见迦罗频伽鸟。”
国王便放出一个金笼，说道：“愿迦罗频伽鸟坐进此笼而来。”
那笼子飞去，停在一只迦罗频伽鸟的面前。
它心想：“这笼子是奉王命而来，不能不去。”便坐了进去。
笼子飞回来，就停在国王面前。
他们无法让迦罗频伽鸟发出声音。
于是国王问道：“请问，它们要怎样才会发出声音？”
“见到亲族时，陛下。”
于是国王命人用镜子将它围起来。
它看见自己的影子，以为是“我的亲族来了”，便用翅膀一拍，发出美妙的声音，犹如吹奏着宝石笛子般鸣叫起来。
全城的人都像醉了似的狂欢。
阿珊提弥妲心想：
“这畜生的声音尚且如此甜美，那证得一切知智之吉祥的世尊，其声音又该是何等美妙啊！”她生起喜悦，且未舍弃此喜悦，便与七百位宫女一同安立于须陀洹果。
迦罗频伽鸟的声音便是如此甜美。
而如来的声音比它更甜美百倍、千倍，然而，由于世间没有比迦罗频伽鸟更甜美的声音，故称（如来）为“作迦罗频伽声者”。
深蓝眼睛：并非整个眼睛都是蓝色，而是在其蓝色所在之处，双眼具有如同亚麻花般极其纯净的蓝色。
在黄色所在之处，具有如同迦尼迦罗花般的黄色；在红色所在之处，具有如同般度耆婆迦花般的红色；在白色所在之处，具有如同药星般的白色；在黑色所在之处，具有如同阿达利陀迦石般的黑色。这些眼睛看起来如同黄金宫殿中打开的宝石狮笼一般。
牛眼：在此处，眼指的是整个眼睛的构造。
黑色牛犊的眼构造是深色的，红色牛犊的眼构造是清澈的，意思是如同刚出生那一刻的红色牛犊那样的眼构造。
其他人的眼构造是不圆满的，他们具有像大象、老鼠、乌鸦等那样的眼睛，眼球突出且深陷。
而如来的眼睛，则如同洗净、擦亮后放置的宝珠一般，柔软、光滑、呈青色，布满了微细的眼睫毛。
眉间白毫：即眉间之毫毛。
在双眉之间：生于双眉的正中央，即鼻根之上。
然而，向上生长后，生于前额中央。
洁白：即纯净，如晓星之色。
柔软：如同浸入熟酥之中，再取出放置，经百次捶打的棉絮层一般。
如兜罗绵：即如木棉絮、丝绵，这是对其洁白程度的譬喻。
再者，当以镊子夹住此毫毛拉动时，它可长达半臂；松开后，它便向右旋绕，尖端向上竖立。它犹如置于金板中央的银水泡，犹如从金瓶中流出的乳流，又如在曙光映照的步道上闪耀的晓星，以极其迷人的光彩而闪耀。
头上有肉髻：这是基于两种含义而说的，即：额头圆满和头部圆满。
因为如来的肉层从右耳垂开始生起，覆盖并充满整个额头，直至在左耳垂处安立，如同国王所戴的髻带般闪耀。
据说，最后生菩萨们知晓此特征后，便为国王们制作了髻带，这是第一种含义。
然而，其他人则头部不圆满：有些是棉絮头，有些是果头，有些是骨头，有些是罐状头，有些是窟窿头。
但如来的头部极为圆满，如同用圆规画圆后安立一般，像水泡一样。
其中，依第一种方式，因为像被髻带缠绕头部者，故为头上有肉髻。
依第二种方式，因为像肉髻一样，头部各处皆圆满，故为头上有肉髻。
然而，这些大丈夫相，在每一相中开示了这四个部分——业、与业相似者、相、相之功德——之后而被讲述，是被善巧地讲述的。
因此，世尊在《相经》（长部3.200-202）中所说的这些业等，应当开示之后而讲述。
对于不能依经抉择者，应依止于**《吉祥悦意》长部注释**中，对该经本身之注释所说的方式而把握。
朋友，那位乔达摩尊者确实具备这些，老师啊，他具备这三十二种大人相，如同在天城中竖立的、镶嵌着宝石的黄金拱门，如同高达一百由旬、盛开着所有花朵的珊瑚树，如同在山岩间盛开的娑罗树，又如点缀着群星的苍穹，以自身的荣光与威德，仿佛行走间为世间带来光明。为了说明此义，并讲述其威仪举止，他宣说了然而，在行走时等语。
- 以右：因为对诸佛而言，无论是站立、坐着、躺着，还是开始行走，右脚总是在前。
据说这是恒常的奇迹。
不将脚抬得过远：他抬起那只右脚时，心想：“我不将它放得过远。”
因为如果抬得过远，左脚会被右脚拖拽着走，右脚也无法走远，只能在近处落下，这样便称为步伐中断。
然而，当右脚恰好抬起时，左脚也恰好抬起；恰好抬起后，落下时也恰好落下。
由此应知，如来的右脚动作由左脚所节制，左脚动作由右脚所节制。
不太快：如比丘为日间住处及用餐而去时，不走得太快。
不太慢：如使后面来者不得其处，不走得如此太慢。
膝碰膝：膝与膝相碰，不抬大腿：如在深水中行走时，不抬起大腿。
不低俯：如截断树枝的钩杆脚般，不向后退缩。
不弯曲：如以绑缚与不绑缚之处捣脚般，不使之僵硬。
不歪斜：如操作机关人像般，不向此向彼摇晃。
唯下身：唯下身在动，上身如置于船上的金像般不动。
因为站在远处观看者，不知诸佛是站立之态还是行走之态。
以身力：甩动手臂时，不以身上流出的汗水所释放的身力行走。
以全身：不转动颈部，唯依《罗睺罗教诫经》中所说的象视方式回顾。
不向上看等句中，他行走时，不像数星星的人那样向上仰望，不像寻找丢失的铜钱或银币的人那样向下俯视，也不像观看象、马等的人那样四处张望。
一轭之量，是指行走时将视线置于九肘尺之量，即注视一轭之量。世尊也如同调伏良马被套上轭时，只注视此量而行走。
从此更远，不应说他不注视超过一轭之量的地方。
因为墙壁、门板、灌木或藤蔓并不能障碍他，而他的无障碍智中，数千世界如同一个庭院。
村落内，在《摩诃沙俱罗陀夷经》中，从门槛开始为村落内；此处应从屋门开始理解。
不以身等句，是为了说明他以平常的威仪进入。
即使进入穷人的低矮小屋，如来也不会让屋顶升高或地面下沉，世尊只是以平常的步态行走。
不太远，若在太远处转身，则需后退一两步才能坐下。
不太近，若在太近处转身，则需前进一两步才能坐下。
因此，在某个步位站立时，无需前进或后退即可坐下，他便在那里转身。
用手：不像患有腰部风湿病的人那样，用手抓住座位后坐下。
投入身体：任何人做了某个动作后，站着玩耍时倒下；或者靠着近处的肢体坐着，摩擦着移动到远处的肢体；或者靠着远处的肢体坐着，同样地移动到近处的肢体——所有这些都称为在座位上投入身体。
然而，世尊不这样做，而是如同在座位中央悬挂着垂饰一般，如同放置棉絮堆一般，缓慢地坐下。
手的不当行为：在钵口边缘放置水滴、用驱蝇扇切割或劈开树叶等，用手做出的不节制行为。
脚的不当行为：用脚摩擦地面等，不节制行为。
不畏惧，即不害怕。
不退缩，即不消沉。
不动摇，即不颤抖。
不焦虑，即既不因恐惧而焦虑，也不因渴爱而焦虑。
因为有些人为了听闻佛法等而来，当人们礼敬后站立时，他因恐惧的焦虑而焦虑：‘我是否能抓住他们的心而说法呢？或者被问问题时能否解答呢？或者能否作饭后随喜呢？’
有些人则因渴爱的焦虑而焦虑：‘合我意的粥会来吗？合意的零食呢？’
这两种情况他都没有，因此不焦虑。
转向远离者，即心转向于远离、涅槃。
也读作‘具远离行者’，意思是具足远离行。
所谓远离行，是指完成饭食义务的比丘，在白天的住处，依止奢摩他与毗婆舍那，取根本业处后，结跏趺坐而坐。
因为这样坐着的人，其威仪是寂静的。
不抬高钵等：其中，有些人像在钵口边缘送水一样抬高钵；有人像放在脚背上一样放低钵；有人握住钵使其固定；有人让钵左右晃动。不这样做，而是用双手握住，稍微倾斜后接水，这是其含义。
不翻转：不翻转过来先洗钵的背面。
不太远：不那样丢弃，以至于从所坐的座位处落到远处。
不太近：不丢弃在脚边。
泼洒时：散落时，不那样丢弃，以至于弄湿接水者。
不太少：意思是，不像某个有恶欲者为了显示少欲而只取一把的量，并非如此。
不太多：意思是，超过了仅仅维持生计所需的量。
仅取适量的菜：所谓菜的适量，是指米饭的四分之一。
因为有些人，在米饭可口时就取很多米饭，在菜可口时就取很多菜。
然而，导师并不那样取用。
不以菜：因为，如果放着不可口的菜而只吃饭，或者放着饭而只吃菜，那就叫做以菜将食团过度送下。
导师是交替地取用菜，饭和菜同时用完。
两三次：因为对于如来而言，以广长舌送近牙齿的食物，仅仅被牙齿触碰两三次，就如同细滑石粉的涂敷一般，因此这样说。
口中无残余：如同落在莲叶上的水滴一样，翻转后就直接滑入咽喉，因此没有残余。
感知味道：他知道甜、苦、涩等味道。
因为对于诸佛，即使饮用水中也注入了天界的营养，因此他们的一切食物味道都是明显的，然而并没有对味道的贪着。
具足八支：即具足“非为嬉戏”等所说的八支。
然而，在清净道论中有其决断，此在《一切漏经》中已说。
手已洗净时：导师做什么呢？
首先清洗放钵的地方。
在那里，取钵后，伸出细网般的手，来回擦拭两次。
至此，如水落在莲叶上一般，回转而去。
非无所需者：如有人将钵放在支架上后，不擦拭钵中的水，对落下的灰尘漠然置之，他不那样做。
非过度守护者：如有人设立超过限度的守护，或食后擦拭钵中水，放入衣缝之间，用腹部压住钵而持之，他不那样做。
并非随喜之时：凡有人刚吃完饭，在孩童们为求食而哭闹、人们饥饿难耐时，自己吃完后，却对尚未到来的人开始随喜，于是放下所有工作，有些人来了，有些人还未到，这人便错过了时机。
又或有人，在人们到来、为随喜而礼敬坐下后，不作随喜，却开始个别地寒暄：“帝思怎样？触思怎样？善思怎样？帝思怎样？触思怎样？善思怎样？你们是否无病？庄稼是否丰收？”等等，这人便错过了随喜的时机。然而，若知道人们得空，在受邀之时而作，则名为不错过时机，导师正是如此而行。
他不指责那食物：意思是，他不说“这叫什么食物？是生米、煮得太烂了”等等这样的话来指责。
他不期待其他食物：因为当他说“我将为明天或后天准备食物”而随喜时，他是在期待其他食物。
或者——
“只要妇女们的食物还在煮着，我就一直随喜，然后在我随喜结束时，她们会从我自己的那份食物中给我一点”，这样延长随喜的人，他也被称为期待。
导师不这样做。
也不欲挣脱而行：因为有一种人，他挣脱后离去，必须被快速追赶。
然而导师不这样离去，他站在大众中间才离去。
过高：因为如果有人将衣提起至锁骨处而穿着，这称为过高。
如果有人将衣垂下至脚踝处而穿着，这称为过高。
如果有人从两边提起，露出腹部而行，这也称为过高。
如果有人将衣作一肩，露出乳房而行，这也称为过高。
导师不做这一切。
不黏著：如同其他人的衣服被汗水浸湿而黏著，世尊并非如此。
不远离：不像脏衣服那样从身上脱下来后也不停留。
风：即使是高处的风生起，也不能使他动摇。
装饰脚的行持：以砖块摩擦等方式美化脚的行持。
洗淨後：用脚本身洗了脚之后。
他不为了自我苦恼等：并非因为拥有宿命通和他心通而说，而是看到威仪的寂静后，以推论而说。
法：教理之法。
不抬高：不说「你是大富长者吗？你是大家族者吗？」等语，不以家居亲近的方式抬高。
不贬低：「什么，优婆塞，你怎么知道通往寺院的路？
你是因为害怕而不来吗？
比丘们并不会抢夺任何东西，不要害怕」，或者「你怎么有这样悭吝的生活呢？」等语，不以家居亲近的情感贬低。
遍满：即润泽的、无障碍的。
可识知：即可令了知的、明显的，正是由于遍满，此[声]成为可识知的。
甜美：即甘美的。
悦耳：即耳中舒适的，正是由于甜美，此[声]成为悦耳的。
凝聚：即集中的。
不散逸：即不扩散的，正是由于凝聚，此[声]成为不散逸的。
深沉：即从深处生起的。
有回响：即具有回响的，正是由于深沉，此[声]成为有回响的。
如其听众：即令乃至以轮围为边际的、聚为一处的听众都能了知。
向外：即乃至一指节量，也不传到听众之外。
因此？
愿如此这般的甜美音声，不要无因消失。
如是，世尊的音声，仅在听众的头顶上运行。
正在瞻望：将合掌置于头顶，一边瞻望着世尊，一边后退，在视线所及之处礼敬后离去。
由于未舍弃：因为，凡是听闻说法后起身，一边谈论其他所见所闻等话题而离去者，这实质上名为舍弃。
然而，凡是只赞叹所听闻的法语而离去者，这不名为舍弃，他们以如此不舍弃的状态离开。
正在行走的：如同以绳索牵引、高七宝珠的黄金拱门一般行走的。
我们看见了站立着的：如同竖立的金山一般站立着的，我们看见了。
而且比那更多：无法详细地讲述功德，便将剩余的功德浓缩，如同捆束、如同以线贯穿一般，如此作答而说道。
此处意趣如此：与我已讲述的功德相比，未讲述的其实更多。
因为，犹如大地、大海等，那位尊者的功德是无穷无尽、不可计量的，如同虚空般广布。
- 未被察觉：即不知其到来。
因为，当走近出家人时，若是在做衣等事务之时，或只穿一件下衣、在按摩身体之时走近，应当从那里就折返，连寒暄也不会产生。
然而，若事先请求了许可，打扫了日间住处，披上上衣，比丘坐在僻静处，前来见到他的人，仅凭看见也会生起净信，寒暄便会产生，或能得到解答问题、或听闻佛法。
因此，智者会请求许可。
而他正是他们中的一位，因此他有了这个想法。
年老、年迈：他为何不说明自己的高贵身份，而这样说呢？
诸佛确实具足悲悯，他想：“（佛陀）知道年迈的状况后，会迅速给予许可。”因此这样说。
- 稍作退让后，让出了空间的意思是，迅速起身后，分成两半，让出了空间。
Ye me
的意思是 ye mayā。
Nārīsamānasavhayā
的意思是：名为 nārīsamāna 的阴性词，应以此称呼，故为 nārīsamānasavhayā，即应以阴性词来表述。他因善巧于称呼而这样说。
Pahūtajivho
的意思是宽舌者。
Ninnāmayetan
的意思是取出这个。
- 圆满者：即具足一切功德者。
他回答：当被一次提问时，他解答了八个问题，作了回答。
知者：即知道、了知者，他的过去生住处是明显的。
他看见天界与恶趣：这是说天眼智。
达到生已尽：即证得阿罗汉果。
完成神通：即证知那阿罗汉果后，已完成、达到完成。
牟尼：即具足阿罗汉智的默然。
清净的意思是洁白的。
从诸贪中解脱的意思是，从烦恼贪中解脱。
已断除生与死的意思是，由于达到了生的灭尽，故为已断除生者；正是由于断除了生，而断除了死。
梵行的圆满者的意思是，凡是梵行的圆满、全部的状态，他皆已具足；意思是，已住于全部四道之梵行。
已到达一切法彼岸者的意思是，以证智到达了一切世间与出世间法的彼岸；意思是，遍知一切法后而住立。
或者，至此所说的已到达彼岸者，其含义是：对五蕴是遍知到达彼岸者，对一切烦恼是断除到达彼岸者，对四道是修习到达彼岸者，对灭是作证到达彼岸者，对一切等至是等至到达彼岸者。
再者，以一切法一词，说明是证智到达彼岸者。
像这样的佛陀被称为的意思是，像这样以六种行相到达彼岸者，由于以一切方式觉悟了四圣谛，故被称为佛陀。
那么，仅仅如此，所有的问题就都被解答了吗？
是的，被解答了。通过“心清净，已从贪欲解脱”这句，首先，因为已去除恶法，所以是婆罗门，这第一个问题被解答了。
通过“已到彼岸”这句，因为已通达诸明，所以是明行具足者，这第二个问题被解答了。
通过“宿住随念”等句，因为具有这三种明，所以是三明者，这第三个问题被解答了。
正是通过“从一切贪欲解脱”这句，因为已脱离诸恶法，所以是善听者，这第四个问题被解答了。
然而，通过“达到生之灭尽”这句，因为宣说了阿罗汉果，这第五个问题被解答了。
通过“已圆满成就”和“梵行之究竟”这两句，第六个问题被解答了。
通过“以神通已圆满成就的牟尼”这句，第七个问题被解答了。
通过“已到一切法之彼岸者，被称为佛陀、如来”这句，第八个问题被解答了。
- 布施论等，即如前面经中所详述的。
实行，即实践。
法随法：在此经中，法名为阿罗汉道，随法名为下三道及三种沙门果，其义为：他次第证得这些。
且不以法因由烦扰我：即不因法之故使我疲累，不令反复言说，此为所说。
其余各处，皆为浅显。
于彼处般涅槃：然而以此句，表明教说以阿罗汉为究竟。
在《破除迷执》的《中部》注释中
《梵寿经》的注释结束。
- 塞拉经注释
- 塞拉经注释
- 如是我闻，这是《塞拉经》。
其中，在鸯伽多罗波国等，在《波吒离耶经》中已详细说明。
以半十二，即是以半的十二，与一千二百五十位比丘一起，如此说。
然而，那些在声闻集会中聚集的比丘，全都是以‘善来比丘’出家方式出家、已断尽烦恼的阿罗汉。
给尼亚是他的名字，结发者是苦行者。
据说，他本是拥有大量财富的婆罗门，但为了守护财产，受持了苦行者的出家方式，向国王献上礼物后，获得了一块土地，在那里建造了净修林并居住。他以五百辆车从事贸易，成为一千户人家的依靠。据说在他的净修林中，有一棵棕榈树，每天都会结出一颗金制的棕榈果。
他白天穿着袈裟，束起发髻，夜晚则享受欲乐。
以法语开示，即是以与饮料功德相关的法语开示。
因为这位给尼亚空手去见世尊时，感到羞愧——
他心想：‘对于远离非时食的人，饮料是允许的。’于是，他让人用五百个扁担挑着精心准备的枣子饮料，前往。
他如此前往的情形——
‘那时，结发者给尼亚这样想：我该拿什么去供养沙门乔达摩呢？’这在《药犍度》中已有记载。
世尊第二次，为什么一再拒绝呢？
因为外道们对拒绝感到欢喜，这不是理由，诸佛没有这样的因缘，即如此这般的粗暴行为。
然而，见到这十一位半比丘后，他将只为这些人准备食物，而那位塞罗将与三百人一起出家。
然而，派遣新学比丘去别处而与这些人同行，或派遣这些人去别处而与新学比丘同行，是不合适的。
再者，如果带领所有人一起去，乞食将不够。
那时，当比丘们为乞食而行时，人们会抱怨——
“肯尼耶很久以前就邀请了沙门乔达摩，却连仅仅维持生计的食物都不能提供”，他自己也会后悔。
然而，当拒绝时，他会想：“沙门乔达摩一再提及‘你深信婆罗门们’，是看重婆罗门的名声”，于是也会想要邀请婆罗门，之后将单独邀请婆罗门，那些被邀请的婆罗门将成为比丘而进食。
这样，他的信心将得到保护，因此一再拒绝。
然而，尊者，虽然如此，以此表明这一点——
“乔达摩尊者，如果我深信婆罗门们，那又有什么关系呢？请乔达摩尊者接受，我也能为婆罗门们以及你们提供食物。”
身侍者：即身体服务。
圆堂：即布帐。
迎娶是指娶得少女。
出嫁是指嫁出少女。
他邀请了我是指他邀请了我。
那时，婆罗门由于成熟的亲依止缘，一听到“佛陀”这个词，就如同被甘露灌顶一般，表露着净信而说道：“佛陀，肯迪亚贤友，你说了。”
肯迪亚如实告知而说道：“佛陀，塞拉贤友，我说了。”
之后，为了再次确认，他又询问了他，而另一位也以同样的方式告知。
- 他观察到，即使历经百千劫，佛音也是极其难得的。
他这样想。
这即是“声音也确实……”等，他这样想。
青林带，即青色的树木行列。
步幅之步，即按步幅而迈步。
因为若将脚放得太近或太远，都会发出声音，他为了制止这个而这样说。
如狮子般独行，群居的狮子与幼狮等在一起会放逸，独行者则不放逸。
如此，为了显示不放逸的住法，他以独行的狮子作譬喻。
诸位不要对我，他为了教导礼仪而说。
此处，他的意图是：如果你们没有得到说话的机会，就在我说话时插话，那么“他无法教导弟子”这样的指责就会降临到我身上，因此，你们应观察时机后再商议。
然而我并不知道他，毗婆尸菩萨也以八万四千位长老出家人为随从，修习菩萨行七个月，那时如同佛陀出世之时。
我们的菩萨也修习菩萨行六年。
即使具足如此圆满的身相，也并非就是佛陀。
因此，婆罗门说：“然而我并不知道他。”
身圆满：由于诸相圆满且无残缺，故为身圆满。
妙光：有美妙的身光。
善生：由于具足高度与围度，以及具足体态，故为善生。
容貌端严：即使长久注视，也能令人生起不满足之感的、令人愉悦的容貌。
金色：如黄金般的色泽。
齿白：极为洁白的牙齿。
大人相：以不同的言辞，对最初所说的特征本身进行总结而说。
现在，从那些特征中选取自己心中喜爱的而赞叹，说有净眼的等。
因为世尊具足五种颜色的净信，所以是有净眼的；因为面庞如同满月，所以是善面的；因为具足身高和体宽，所以是高大的；因为身体如梵天般正直，所以是正直的；因为具有光辉，所以是有威光的。
而在这里，先前所说的，又以“在僧团中间”这种方式，由赞叹者再次说。
因为像这样的，如此照耀。
后面的偈颂也是同样的道理。
有最胜色者：具有最胜色的人。
车乘之雄：最上的御者。
阎浮林的：阎浮洲的。
以明显的统治权而成为统治者。
刹帝利：指出生于刹帝利种姓者。
拥有财富者：指拥有财富之人。
诸王：指任何行使王权者。
王中之王：指为诸王所尊敬者，成为大王，意即转轮王。
人主：指成为人类统治者、最高主宰者。
如此说时，世尊——
为了圆满塞勒的这一心愿：“那些阿罗汉、正等正觉者，当自己的功德被称说时，会显露自身”，而说了我是王等语。
此处，其含义是：塞勒，你向我请求说“您堪为王者”，对此，我无动于衷，我是王。
而且，就王位而言，如同其他国王统治一百由旬或一千由旬，或成为转轮王而统治仅以四大洲为边界，我并非如此有局限的领域，因为我是法王、无上者，从有顶天到无间地狱为边界，并横向地统治无量的世界界。
因为，凡有分为无足、二足等的众生，我是他们中的最上者。
确实，没有任何人能以戒……乃至……以解脱智见与我相比拟，我正是这样的法王、无上者，以无上的、分为四念处等的法，转起轮。
即“你们应断除这个，应具足这个而住”这样的教诫轮，或者，正是以“诸比丘，此是苦圣谛”等教理之法而转起的法轮。
不可逆转的轮：即那个不能被沙门……乃至……世间中任何一人所逆转的轮。
见到世尊如此显示自己，生起喜悦与满足的塞罗，为了再次确认，说了两首偈颂：“你自称是正等觉者”。
其中，“谁是将军呢”
是问：对于由法轮尊者以法推动的轮宝，随转的将军是谁呢？
而那时，尊者舍利弗坐在世尊的右侧，如同金堆一般闪耀着光辉，世尊为了显示他，而说了 我所转起的
这一偈颂。
其中，随如来而生者
的意思是：以如来为因而随生，即由如来为因所生。
再者，有卑生、随生、胜生三种说法。
其中，卑生者是恶戒者，他不被称为如来的儿子。
所谓胜生者，是比父亲更殊胜者，这样的如来之子也不存在。
然而，如来只有一位随生的儿子，为了显示他而如此说。
如此，在回答了“谁是将军？”这个问题之后，对于塞罗所说“你自称是正觉者”这句话，为了在那里使他消除疑惑，让他知道“我并非仅仅因为自称而自称，而且我是以此理由而为佛”，而说了 应证知
这一偈颂。
在那里， 应证知
是指明与解脱。
应修习
的是道谛。
应断除
的是集谛。
然而，通过表示原因的措辞，由于果的成就，那些果——即灭谛与苦谛——也已被说出。
如此，为了开示“应作证的已被作证，应遍知的已被遍知”这也被包含于此，以及四谛的修习之果与解脱，他通过合理的理由，证明了“应觉的已觉，我已成佛”这一佛位。
如此，以非譬喻的方式揭示了自己之后，为了消除婆罗门心中的疑惑，他示现神通，说了三颂，即**「调伏者」**。
其中，「拔箭者」：即拔除贪等箭矢之人。
「无上者」：如同外道医生所治愈的疾病，在此生中仍会复发，并非如此。
然而，由我所治愈的疾病，在未来世中也不会再生起，因此，我是无上者，这是其含义。
「梵天位者」：即最胜者。
「无比者」：即超越了比较，无可比拟，这是其含义。
「摧破魔军者」：即摧破所谓「诸欲是你的第一支军队」等所说的魔军之人。
「所有敌人」：即指蕴魔、烦恼魔、行作魔、死魔、天子魔等一切敌对者。
「已调伏」：即令其随顺自己的掌控。
「无所畏者」：即从任何事物中皆无畏惧。
如此说时，塞罗婆罗门当下便对世尊生起净信，心生出家之念，说了“诸位尊者”等三颂。
其中，“生于黑类者”，即生于旃陀罗等下贱家族者。
于是，那些青年也心生出家之念，说了“若如此，尊者，您欢喜”之颂。
那时，塞罗对那些青年心生欢喜，为显示他们并乞求出家，说了“婆罗门们”之颂。
那时，世尊因为塞勒在过去世胜莲华佛的教法中，成为那三百位善男子的上首，与他们一起建造精舍，并做了布施等福德，由于此业，在享受天界与人间的成就时，于最后一生，成为他们那些人的老师而出生；而且他们的那个业，为了解脱的成熟已经成熟，并成为‘善来比丘’状态的亲依止缘，因此，为了令他们全部获得善来比丘出家，而诵出‘善说’之偈。
其中，现见的：即自己应见的、现量的。
无时的：由于道后立刻生果，不是经过时间间隔才得果。
于此不空：即在此道梵行中，对于不放逸者，通过圆满三学而修习者，出家成为不空，有成果的，这是其含义。
如此说后，世尊说：‘来吧，比丘们！’
他们全部成为持钵衣者，从空中而来，如同百岁长老般极善调伏，向世尊顶礼。
如此，关于他们的善来比丘状态，说：‘塞勒确实获得了’等。
以这些：即以这些适合给孤独长者心意的偈颂。
在那里，由于婆罗门若不供奉火就没有祭祀，所以说“以火供为首之祭祀”。
意思是：以火供为最上，以供奉火为最重要。
由于在吠陀中，首先应诵习的是萨维特里，所以说“以韵律为首”。
由于国王是人类中最殊胜的，所以说“以国王为首”。
由于大海是诸河的容器与归宿，所以说“以大海为首”。
由于依月亮运行而有“今天是昴宿月，今天是毕宿月”的认知，以及其照明与柔和的性质，所以说“星宿中以月亮为首”。
由于太阳是诸热源中最高的，所以说“热源中以太阳为首”。
然而，由于应供者中最高的，在那时特别是指以佛陀为首的僧团，所以说“对于希求福德者，僧团正是祭祀者之首”。
以此显示：僧团是福德的入口。
他说了另一首授记偈颂：“那个皈依”。
其含义是：世尊以五眼具足眼目，由于我们在第八日来到了那个皈依处，因此我们通过您教法中无上的调御而得以调伏，啊，那皈依的威力啊！
此后，以两首偈颂称赞世尊后，以第三首乞求礼敬，而说“这三百位比丘”等。
《破除迷执》之中部义释
《塞拉经》的注释已完成。