- 居士品
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- 康达罗迦经注释
- 康达罗迦经注释
- 如是我闻，这是关于堪达罗迦的经。
在那里，在瞻波城，意思是在这样名字的城市。
因为那个城市的园林、池塘等各处，素馨花树极为繁茂，因此得名为瞻波。
在伽伽罗池畔：在那瞻波城不远处，有一个因名为伽伽罗的王后所挖掘，而被称为伽伽罗的池塘。
在那池塘岸边，有一片广大的素馨花林，四周点缀着青等五色花朵。
世尊就住在那花香馥郁的素馨花林中。
正是针对那个地方，而说“在伽伽罗池畔”。
与大比丘僧团一起：与数量庞大、未显示界限的大比丘僧团一起。
波吒是他的名字。
象师之子：是驯象师的儿子。
以及游行者堪达罗迦：是一位名为堪达罗迦的裸形外道游行者。
顶礼之后：意思是，他进入六色浓密佛光之间，如同沉浸在明净的虫胶液中；如同展开一件金色锦缎的殊胜布料，从头覆盖；如同用头顶接取具足色香的素馨花；如同圆月行近须弥山脚一般，顶礼了世尊那装饰有轮相、色泽如虫胶、如盛放红莲般庄严的双足。
坐在一边：他坐在了远离六种坐姿过失的一处地方。
“沉默者，那沉默者”的意思是：无论他向哪里环顾，那里都只是沉默者。
因为在那里，即使是一位比丘，也没有手的躁动或脚的躁动。所有人出于对世尊的恭敬，以及自身所修学的学处，彼此间停止了交谈，乃至连咳嗽声也不发出。如同深埋的因陀罗柱一般，如同在无风处完全静止的大海水一般，身体也不动，心意也不散乱，如同红云围绕着须弥山顶一般，他们围绕着世尊而坐。
这位游行者见到如此完全静止的会众，生起了极大的喜悦与满足。
然而，这生起的喜悦无法仅藏于内心深处，于是他发出了充满爱意的赞叹。
因此，他说了“真是稀有啊，尊者”等语。
其中，盲人登山这样的事情并非恒常存在，因此是希有的。
这暂且是依文句的方法。
然而，依据注释的方法，适合弹指（令人弹指称奇）的，即是希有。
意思是：值得弹指（赞叹）的。
未曾有而出现的，即是未曾有。
这两者都是惊讶的同义词。
然而，那种希有分为两种：谴责的希有和赞叹的希有。
其中，‘希有啊，目犍连！未曾有啊，目犍连！那个愚人竟然会等待到伸手被抓的程度’（《小品》383；《增支部》8.20），这称为谴责的希有。
‘希有啊，难陀之母！未曾有啊，难陀之母！你竟然能净化心念的生起’（《增支部》7.53），这称为赞叹的希有。
在这里，所指的也正是这种（赞叹的希有）。因为那位（世尊）正是为了赞叹它而这样说。
所谓“Yāvañcidaṃ”，在这里，**“idaṃ”**仅仅是不变词。
**“Yāvā”**是限定的范围，意思是：如此正确地被教导，以这样的程度正确地被教导，其功德无法言说，然而这确实是稀有、未曾有之事。
**“Etaparamaṃyeva”**的意思是：如此正确地被教导的这个比丘僧团，对于那个比丘僧团来说也是最高的，这就是“etaparamo”。如同这个（比丘僧团）被教导的那样，他们使之成为那样地被教导，没有比这更多的了。
在第二种方式中，应当连接为：他们将如此教导，没有比这更多的了。
在那里，**“被教导”**的意思是：从增上行仪等开始，被正确地安置于不违逆的修行中。
那么，为什么这位外道指出过去与未来的佛陀呢？难道他具有了知过去未来的智慧吗？
没有。然而，他立足于推论，这样想道：“这个比丘僧团以如此的方式聚集、调伏、训练、寂静，过去的佛陀们也仅仅使之成为如此最高程度而教导，未来的佛陀们也将如此教导，没有比这更高的教导了。”他依随自己的理解而这样说。
- 如是，此堪达罗迦经是单独的篇章。
据说，世尊听了那话后，为了开示：“堪达罗迦！你说比丘僧团是寂静的，但此比丘僧团寂静的原因对你而言是不明显的。因为你并未圆满三十波罗蜜、成熟善根之后，在菩提座上证悟一切知智。然而，我圆满了波罗蜜，令了知义利之行、利益世间之行与佛陀之行达到顶点后，在菩提座上证悟了一切知智。对我而言，他们寂静的原因是明显的。”而开始了此开示。
确实有诸蕴，这也是一个单独的段落。
据说世尊这样想：
“这位外道说这比丘僧团是寂静的，而这比丘僧团，通过构想、计划，以欺骗的方式调整威仪，内心并不寂静，却表现出寂静的样子。
然而，在这比丘僧团中，既有正在圆满行道者，也有圆满行道后达到顶点而住立的比丘。其中，圆满行道后达到顶点者，以自己证悟的功德而寂静；正在圆满行道者，以对上层道的观照而寂静；而除此之外的其余者，则以四念处而寂静。
为了开示他们寂静的原因，即‘以此因及彼因，这比丘僧团是寂静的’，而说‘确实有诸蕴’等。”
其中，在阿罗汉、漏尽者等词句中，所应说的内容，在《根本法门经》的注释中已经说过了。
有学之道也在那里详细阐述了。
持续戒，即恒常的戒、无间断的戒。
持续生活者，是它的同义词，或者也有持续谋生的意思。
意思是：他们安住于那持续戒中而谋生，即使面临死亡也不犯恶戒。
贤明者，即具足审慎、有智慧者。
以慧为活者，即以智慧为活命者，依智慧而营生。
如有一类人，虽于教法中出家，却为活命故，行于六种非行处：行于妓女之处，行于寡妇、少女、黄门、酒肆、比丘尼之处。
与国王、大臣、外道、外道弟子等混杂而住，以不如法的在家交往（《分别》514），行医、作信使、作差役、切开脓疮、涂敷疮药、施与上吐药、施与下泻药、熬制鼻油、熬制饮油、施与竹、施与钵、施与花、施与果、施与沐浴、施与齿木、施与漱口水、施与粉末泥土，作谄媚、作豆羹、作奉承、作奔走传讯——以此二十一种邪命而营生者，名为非以慧为活者，不依智慧而营生，彼由此命终后，成为名为沙门夜叉者，如所说“其僧伽梨亦炽燃、全然燃烧”之理，遭受大苦。
不成为如此之人，即使为活命故亦不违越学处，安住于四遍净戒，随力学习佛语，圆满车乘行道、大牛角行道、大空行道、无秽行道、法嗣行道、那罗迦行道、默然行道、月喻行道等圣行道，于四资具知足、乐修习之圣种行道中，成为身证者，如离群之出栅象、如离群之狮子、如后系之大船，于行住坐卧等中独处，确立观照，以“今日即证阿罗汉”之策励心而住。此是义理。
善安住心：即于四念处中，成为善安住心之后。
其余念处之论，在下文已详细阐述。
然而，此处所说的是世间与出世间混合的念处，以此便已说明了比丘僧团寂静的原因。
- 已极善施设：即已极善安立、已善说。
大德，我们也是：以此，他显示了自己是作者，并抬举了比丘僧团。
此处之义为：大德，我们也是在家人……（中略）……安住于善建立之心，然而对比丘僧团来说，这即是犁、种子、轭与犁柄，因此比丘僧团一切时皆以念处为归宿，而我们则时而得到机会作意于此，我们也是作者，并非完全放舍业处者。
于人稠林中：因人稠林而成为稠林，应知他们的稠林亦因烦恼稠林而成为稠林。
于秽恶、诡诈中，同理。
其中，以不清净义，应知为秽恶；以狡诈义，应知为诡诈。
知众生之利与不利：世尊如此极善了知稠林、秽恶、狡诈之人，于有利与不利之行道。
凡此畜生：此处，一切四足之类皆指为畜生。
我能：即我能。
以如是之须臾：即以如是之刹那。
将往还瞻波：将从马场至瞻波城门作去与来。
诡诈：即诡诈之状态。
欺诳：即欺诳之状态。
弯曲：即弯曲之状态。
邪曲：即邪曲之状态。
将显露：即将宣说、将显示。
因为他不可能以如是之须臾显示那些。
其中，对于任何一头象，当它想站在某处时，如果那个地方对人类来说有危险，它不会想“我先走到前面去，欺骗（他们）然后站住”，而是就在那个它想站的地方，像一根深埋的柱子一样，让四足纹丝不动地站着，这头象名为诈伪者。
再者，对于任何一头象，当它想在某处截断（队伍）并撞倒（人）时，如果那个地方对人类来说有危险，它不会想“我先走到前面去，欺骗（他们）然后撞倒”，而是就在那里截断并撞倒，这头象名为奸狡者。
对于任何一头象，当它想在某处偏离道路、折返并走上反方向的路时，如果那个地方对人类来说有危险，它不会想“我先走到前面去，欺骗（他们）然后这样做”，而是就在那里偏离道路、折返并走上反方向的路，这头象名为弯曲者。
再者，对于任何一头象，当它想时而偏左、时而偏右、时而直行时，如果那个地方对人类来说有危险，它不会想“我先走到前面去，欺骗（他们）然后这样做”，而是就在那里时而偏左、时而偏右、时而走直路；同样地，当它想排泄粪便或尿液时，如果那个地方平整、人群密集、景色宜人，它不会想“在这个地方做这样的事不合适，我先走到前面去，在隐蔽的地方再做”，而是就在那里排泄，这头象名为歪斜者。
如此，这是针对这四种行为而说的。
当它们如此做时，那些诈伪者等（象）也就被称为显露了那些诈伪等（行为）——‘它将显露所有那些诈伪、奸狡、弯曲、歪斜的行为’。
如此显示了畜生的浅显性之后，现在为了显示人类的深奥性，而说：然而，尊者，我们等语。
其中，奴隶是指家生的、或买来的、或战俘、或自己沦为奴隶的。
仆役是指从事差役的人。
工人是指以饮食、工资雇佣的人。
以身行不同是指：他们以不同的方式以身行事，以不同的方式以语行事，并且显示了他们的心以不同的方式而住立。
其中，那些当着主人的面，起立迎接，从手中接过物品，放下这个又拿起那个，并做其他所有如铺设座位、扇扇子、洗脚等事务，但在背地里，即使油溢出来也不看一眼，即使价值百金、千金的工作受损，也不愿回头看一眼，这些人名为以身行不同。
那些当着面说：“我们的主人，我们的尊者”等语而称赞，但在背地里，没有不可说的话，想说什么就说什么，这些人名为以语行不同。
- 有四种人，这也是一个单独的段落。
因为这位供养者说：“尊者，世尊竟能如此知晓在如此执取人类、如此人类污秽、如此人类欺诈中存在的众生之利与非利。”
而前面三种人已行于非利之道，后面第四种人行于利之道，为了显示“我如此知晓众生之利与非利”，他开始了此教导。
也可以与下面关于坎达罗迦的谈话结合起来。
因此说：“瞿昙尊者竟能如此正确地引导比丘僧团。”
于是，世尊为了显示“我舍弃前面三种人，只引导后面第四种人于利行之道”，也开始了此教导。
存在的，这是“存在着的”一词的同义词。
因为在“他们是存在的、寂止的、完全寂静的”（《分别论》542）中，灭尽的被称为存在的。
在“这些住处，在圣者的律中被称为存在的”（《中部·根本五十经》82）中，是寂灭的。
在“善人确实宣说存在的”（《本生经》2.21.413）中，是智者。
但在这里，意思是存在着的、可获得的。
在“自苦”等词中，折磨自己、令自己痛苦，故为自苦者。
致力于自我折磨的修行，为自我折磨的修行。
折磨他人、令他人痛苦，故为他苦者。
致力于折磨他人的修行，为折磨他人的修行。
于现法，即于此自身之中。
无渴爱者，渴爱被称为饥饿，他没有那种（饥饿），故为无渴爱。
因一切烦恼已熄灭，故为已熄灭者。
因内在的炽热烦恼不存在，成为清凉者，故为清凉者。
感受禅那、道、果、涅槃之乐，故为感受乐者。
以成为梵者之自我，即以成为最胜者之自我。
令心欢喜，即成就心、圆满心、摄受心、使心净信，这是其含义。
- 苦违逆：即苦的违逆，意思是处于对立面的、不希望有苦。
- 智者：在此，不应以四种原因而称为智者，然而，由于在念处上修习业处，故可称为智者。
大慧者：此亦不应以“把握广大义理”等大慧的特征而说，然而，由于具足把握念处之慧，故可称为大慧者。
与广大义理相连：即与广大义理相连而成为已去者，意为：应证得须陀洹果。
然而，对于那些有诸道果之亲依止缘者，即使处于诸佛面前，也会有障碍吗？
是的，会有。但那并非由于佛陀，而是由于业行不足或恶友之故。
其中，所谓由于业行不足而有：若法将（舍利弗）了知陀南阇尼婆罗门的意乐而说法，那位婆罗门本应成为须陀洹，如此，便是由于业行不足而有。
所谓由于恶友之故而有：若阿阇世王未听从提婆达多之言而造弑父之业，在说《沙门果经》之日，他本应成为须陀洹，然而，由于听从其言而造作了弑父之业，故未证得，如此，便是由于恶友之故而有。
这位优婆塞也发生了业行不足，在说法尚未结束时，他便起身离去了。
再者，诸比丘，仅此而已，这位驯象师之子贝萨，也与广大义理相连，是与何种广大义理相连？
与两种利益相连。
据说，那位优婆塞获得了对僧团的净信，并且，为了把握念处，他生起了新的方法。
因此说“与广大义理相连”。
而康达罗科，仅获得了对僧团的净信。
这是世尊的时机：即这是说法之时，或是分别四种人之时。
- 杀羊者：在这里，羊被称为山羊；因为杀羊，所以是杀羊者。
杀猪者等也是如此的道理。
残忍者的意思是凶暴、严酷。
杀鱼者的意思是捕鱼的渔夫。
监狱看守者的意思是监狱的管理者。
残酷业者的意思是从事凶残行业的人。
- 灌顶者：通过刹帝利灌顶仪式而被灌顶于头顶者。
在城东：在城市的东方。
集会堂：祭祀大厅。
穿着粗皮衣后：穿着带蹄的兽皮后。
以酥油：以酥和油。
因为除了酥之外，其余任何油脂都称为油。
搔痒时：因为指甲被剪，在应当搔痒的时候，以此搔痒。
无间隔的：未被覆盖的。
同色母牛的：相似母牛的。
如果母牛是白色的，牛犊也是白色的。
如果母牛是杂色的或红色的，牛犊也是如此，这样就是同色母牛的。
他这样说：那位国王这样说。
大牛犊：已超过幼小牛犊状态、强壮的牛犊。
大母牛犊也是如此道理。
为了圣草：为了作围栏以及为了铺在祭祀场地。
其余的在前面各处已详细说明，因此是显而易见的。
在《破除迷执》之中部注释中
《堪达罗迦经》的注释结束。