- 跋陀利经的注释
- 跋陀利经的注释
- 如是我闻，此为跋陀利经。
其中，一座食是指在正餐前于一处进食，即应食用的食物。
少病等词在锯喻经中已详细阐述。
我不能即我做不到。
可能会有疑惑，可能会有追悔：这样进食，我能否终生修持梵行呢？不能吗？如此，我可能会有追悔与疑惑。
食一部分后：据说，古时的长老们将食物放入钵中，当给予酥油时，只以酥油稍微吃一点热食，然后洗手，将剩余的食物拿出，在有荫凉和水等舒适之处坐下而食。
导师是就此而说。
然而，跋陀利心想：
“如果一次将钵装满而给予的食物吃完后，再次洗钵，将得到的米饭装满，拿出到有荫凉和水等舒适之处而食，这样或许可行，否则谁能做到呢？”
因此，他说：大德，即便如此，我也不能。
据说，他过去世在无间业之生中，投生于乌鸦胎。
而所谓的乌鸦，是极为饥饿的。
因此，他被称为饥饿长老。
然而，正当他哭喊时，世尊压制并覆盖了他——
“若有比丘于非时嚼食或啖食，犯波逸提。”制定了此学处。
因此说：那时，具寿跋陀利……（中略）……表达了不能。
如同那的意思是：如同另一个在学处上未圆满者，即使住在同一寺院，也不给予面对导师的机会，同样地，他也没有给予。这就是含义。
他既不去侍奉世尊，也不去说法处、经行处，也不走同一条乞食路。
世尊所坐的那一家，他连门口都不站。
如果世尊去他的住处，他事先知道后，就提前去别处。
据说这位因信心而出家的善男子，戒行是完全清净的。
因此，他没有其他寻思，——
“我竟然为了饮食的缘故，阻碍了世尊制定学处，我做了不适当的事。”他只有这样的寻思。
因此，即使住在同一寺院，他也因羞愧而不给予面对导师的机会。
- 人们说“做衣工作”时，给了世尊一块衣料，比丘们拿了它之后，正在做衣服。
“这是过失”的意思是：这是机会，这是过错，当导师制定学处时，这是阻碍的原因，你要好好注意，这是含义。
“更难处理”的意思是：因为雨安居结束后，离开的比丘们会被问到“你们在哪里安居？”，当他们回答“我们在祇园精舍安居”时，会有人问：“贤友，世尊在这个雨安居期间讲了什么本生经？什么经典？制定了什么学处？”
于是他们会说：“他制定了非时食学处，贤友，一位名叫跋陀利的長老反对了它。”
听了这话，比丘们——
会说：“竟然连世尊制定学处都反对，这是不合适的，没有道理的。”
她们心想：“这样，这个过失会在众人中公开，变得难以补救。”因此这样说了。
而且，其他比丘在邀请之后也会来到导师身边。
那时，你会说：“来吧，贤友，请做我向导师请求原谅时的同伴。”并召集僧团。
在那里，客比丘们会问：“贤友，这位比丘做了什么？”
然后，听了这件事后，他们会说：“这位比丘做了严重的事，竟然反对十力者，这是不合适的。”
她们心想：“这样，这个过错也会在众人中公开，变得难以补救。”因此这样说了。
或者，世尊在邀请之后会出发游行，那时，你会在所到之处为了向世尊请求原谅而召集僧团。
在那里，当地的比丘们会问：“贤友，这位比丘做了什么？”……心想：“会变得难以补救。”因此这样说了。
他说了这句话，意思是：他心想：“我做了不合宜的事，但世尊即使对大的过失也不执着，将会接受我的过错。”于是说了这句“尊者，我犯了过错”等话。
在这里，过错的意思是过失。
我犯了过错的意思是：超越了我、压倒了我而发生的。
请接受的意思是：请原谅。
为了未来的防护的意思是：为了将来的防护，为了不再犯这样的过失、错误、失误。
确实的意思是：肯定地。
跋达利，你也有时机，这句显示：跋达利，有一件你应该领悟的事，但你却未能领悟，未能觉察。
- 在俱分解脱者等之中，法随行者和信随行者是两位仅有一心刹那的道俱足者。
然而，即使是世尊，也不适合这样命令这七位圣者；若世尊命令了，他们也不适合那样做。
然而，这是为了通过假设不可能的情况来显示圣者们易受教的性质，以及显示跋陀利长老难受教的性质而说的。
你那时为何开始宣说俱分解脱者的教示？
为了呵责跋陀利。
此处的意趣是：跋陀利，这七种圣人是世间应供者，是我教法中的主人，当我在制定学处时，若有应当被阻止的适当理由，他们阻止是适当的。
然而，你是我教法之外的人，当我在制定学处时，你阻止是不适当的。
空虚而无实，即由于内在无圣者功德而空虚、无实，在权威的话语中毫无意义。
你如法地作出弥补，即你如法而行，如法而立，意思是说，你已请求原谅。
我们接受你那个，即我们原谅你的那个过失。
跋陀利，这在圣者的律中即是增长，即跋陀利，这在圣者的律中、在佛陀世尊的教法中，名为增长。
什么是增长？
见到过失为过失后，如法地作出弥补，并在未来成就防护。
然而，在说法时，他依人而确立，说道：“若人见到过失为过失后，如法地作出弥补，并在未来成就防护。”
- 导师也责备：听说“某寺院的某长老的共住弟子、某人的近住弟子，名为某某的比丘，为了证得出世间法而进入森林”后——
“他住森林有什么用？他对我教法的修学是不圆满的”，这样责备，其余诸句也是同样的道理。而且在此，诸天不仅责备，还会示现恐怖所缘，做出逃跑的样子。
自己也对自己：当省察戒时，杂染之处变得明显，心散乱，不专注于业处。
他懊悔“像我这样的人住森林有什么用？”，起身离去。
自己也责备自己：自己被自己所责备，或者这就是原文。
白分应依所说黑分的相反方式理解。
他确实远离诸欲等，是为了说明如此证得而说。
- 强行、强行地执行惩罚，即：即使对微小的过失也加以惩治，并反复地执行。
并非如此，即：即使对重大的过错，也不像前者那样强行执行惩罚。
据说，他这样期望得到护持：从比丘僧团方面，派遣某位比丘去把他请到自己跟前，说：“贤友跋陀利，别担心，这样的事是会发生的。来，去向导师忏悔吧。”从导师方面，也说：“跋陀利，别担心，这样的事是会发生的。”
于是，他心想：“既未得到比丘僧团的安慰，也未得到导师的安慰。”便说了如下的话。
于是，为了表明“世尊、比丘僧团乃至导师都只教导应受教导者，而非其他”，世尊说：**“贤友跋陀利，于此，有一类人……”**等。
其中，**“以其他（理由）推托其他（事）”**等，在《思量经》中已详细阐述。
“不妥善遵行”：即使有妥善的仪轨，也不遵行。
“不随顺（毛）而行”：不遵行随顺的仪轨，只执取违逆的。
“不履行出罪仪轨”：不遵行出罪的仪轨，为了出罪，并不急切地生起欲求。
“在那里”：在那时，对他难以教导的情况下。
“屡屡犯戒者”：不间断地犯戒者。
“多犯戒者”：意思是，有犯戒的时间多，清净无犯戒的时间少。
“不迅速平息”：不迅速平息，成为拖延者。
持律者们会在洗脚的时候，对前来的人说：“贤友，请回吧，现在是仪轨时间。”
再次，当那人估量着时间前来时，他们会说：“贤友，请回吧，这是你寺院的时间；贤友，请回吧，这是给沙弥等授课的时间；这是我们沐浴的时间；这是侍奉上座的时间；这是洗脸的时间”等等，无论白天还是夜晚，对前来的人都只是打发走。
即使被问到：“尊者，什么时候才会有机会呢？”他们也会说：“贤友，请回吧，你只知道这个地方；某位持律长老正在喝滋补饮品，某位正在服用泻药，你为何如此着急？”等等，只是制造拖延。
- 迅速平息的意思是很快地平息，不会拖延很久。
那些热心的比丘们——
“贤友，这位比丘容易教导，所谓住在边地乡村、村落末端的住处，其居住、安坐等都不舒适，乞食也困难，让我们赶快平息他的诤事吧。”他们聚集起来，令他从罪中出罪，安立于清净之中。
- 偶然违犯者：偶尔会违犯戒条。
他虽是有惭耻心、本性纯良者，但因其难劝诫，比丘们仍会如此对待他。
- 仅以微少的信心而维持，仅以微少的喜爱而维持：即仅以对戒师与依止师微少的、依于世俗的信心，仅以微少的、依于世俗的喜爱而过活。
因为此出家，实类似于结生识的执取。新出家的比丘，由于不了知出家的功德，仅以对戒师与依止师的喜爱而过活，因此，应摄受如此（类型）者。
因为即使获得了微少的摄受，他们也将安住于出家，成为证得神通的大沙门。
（整句漏译）
了知后确立：意为在阿罗汉果上确立。
当众生退减时：当修行退减时，众生被称为退减。
当正法隐没时：当修行正法隐没时。
因为，当没有圆满修行的众生时，修行正法也确实被称为隐没。
烦恼住立处：意为烦恼在这些（法）中住立，故为烦恼住立处。
在这些（法）中，确实住立着现世的与来世的（烦恼），即来自他人的毁谤、追悔、杀戮、束缚等，以及成为恶趣苦之殊胜状态的（烦恼）。
因为，这些（法）是那些（烦恼）的原因，这是其含义。
那些烦恼住立处，即违犯之法，只要它们还未在僧团中出现，导师就不会为弟子们制定学处，这是此处的联系。
如此显示了非时后，为了再显示时，而说**“然而，跋陀利，自从……”**等。
其中，**“自从”**的意思是：在那个时候、在那个时间，这样说。
其余的可依循已说而了知。
或者，此处简略的意义是：在那些被称为烦恼住处法的、即违犯的过失出现于僧团中的时候，那时，导师为弟子们制定学处。
为何？
正是为了对治那些被称为烦恼住处法的违犯过失。
如此，在说明了对于诸漏处之法，在未生起时，制戒的时机未到，而已生起时，则为时机之后，现在为了开示那些法未生起之时与已生起之时，而说 “跋达利，在此，某些（法）尚未……”
等语。
其中，大性，即大的状态。
因为，只要僧团尚未依长老、新学、中座之力而达到大性，那时，坐卧处尚充足，教法中某些漏处之法不会生起。
然而，当达到大性时，那些法便生起，那时，导师才制定学处。
其中，当僧团达到大性时，所制定的诸学处——
凡比丘与未受具足戒者同宿超过二夜、三夜者，波逸提。
凡比丘尼每年度人者，波逸提。
凡比丘尼一年中度二人者，波逸提。
应以此方式了知。
利养之最：即利养的最顶点。
因为僧团只要尚未达到利养的最顶点，那时，缘于利养，能成为漏处之法便不会生起。
然而，当达到时，它们便生起，于是，导师制定学处——
“凡比丘若亲手给予裸行者、或男游行者、或女游行者硬食或软食，则犯波逸提。”
因为这条学处是在僧团达到利养之最时制定的。
Yasagganti 意为：名声之最上。
因为，只要僧团尚未达到名声之顶，就不会有因名声而起的、能成为烦恼住处的法生起。
然而，当达到时，它们便生起，于是导师制定了学处：‘饮酒者，波逸提’（波逸提 327）。
因为，此学处正是在僧团达到名声之顶时被制定的。
多闻：指多闻的状态。
因为僧团只要尚未达到多闻，就不会生起作为漏处之法。
然而，达到多闻之后，由于那些学了一部、两部乃至五部尼柯耶后，不如理作意地浮沉其中的人，将一种滋味与另一种滋味混合，宣扬非法、非律，破坏导师的教法，于是导师——
以“若有比丘如是说：‘我如是了知世尊所说法……’（波逸提418）……乃至……若有沙弥尼亦如是说”等（波逸提429）方式，制定了学处。
已通达资深者：在此，了知诸夜者，为资深者。
从自己出家之日起，了知许多夜晚，即被称为久出家者。
资深者的状态，即是资深性。
在那里，应知：关于已通达资深性的僧团，针对优波先那·梵檀陀子，制定了学处。
那位尊者见到不足十夏的比丘们令人受具足戒，便以仅有一夏的身份，令共住弟子受具足戒。
那时，世尊制定了学处：
“诸比丘，不足十夏者，不应令人受具足戒。若令人受具足戒者，犯恶作罪。”（《大品》75）
如此制定学处后，比丘们又因“十夏了、十夏了”而让愚痴、不精明者令人受具足戒。
那时，世尊又制定了另一条学处：
“诸比丘，不应由愚痴、不精明者令人受具足戒。若令人受具足戒者，犯恶作罪。
诸比丘，我允许由精明、有能力的比丘，满十夏或超过十夏者，令人受具足戒。”
如此，在通达资深性之时，制定了两条学处。
- 宣说了良种马幼驹譬喻的法门：以良种马幼驹为譬喻而宣说了法。
在那里：在那个无救护之处。
跋陀利，这并非唯一的原因：这未圆满修学之状态并非唯一的原因。
在口衔处作调整：即为了通过马衔的绑缚等方式，使马在安置口衔时能好好地抬起头颈，而进行调整。
以诸歪曲行为等语句，讲述了邪行。
所有这些，都是彼此的同义词。
在那个地方：即在那邪行之中。
般涅槃：即成为无邪行者，舍弃那邪行的意思。
在轭的安置处：即为了妥善地执持轭，而在安置轭的地方。
逐步地：指以一次动作同时提起和放下四蹄。
因为当敌军的马站在陷阱中，持剑而来时，他们会砍断马腿。
那时，这匹马会以一次动作同时提起四蹄，因此他们通过系绳的方法进行这种训练。
在圆圈中：为了能让马即使即使坐着也能捡起掉在地上的武器，而让它在圆圈中进行训练。
以蹄尖行走：指用蹄尖踏地而行。
因为在夜间潜入时，为了不让脚步声被听到，他们在一个地方给出信号，训练马只用蹄尖行走。
这是针对那一点而说的。
在速度上：指快速奔跑。
也有“跑吧”的读法。
在自己战败时为了逃跑，以及为了追赶并抓住逃跑的敌人，而进行这种训练。
在喧闹中：指在喧闹之中。因为在战斗时，当象群发出春情期的叫声，或马匹嘶鸣，或战车轰响，或战士们发出呐喊时，为了让马不畏惧那声响而能冲入敌阵，进行这种训练。
Rājaguṇe（于王德）的意思是，于应被国王了知的功德。
据说，Kūṭakaṇṇa王有一匹名为Guḷavaṇṇo的马。
国王从东门出城，心想“我要去Cetiya山”，到达了Kalamba河岸。
那匹马站在岸边，不愿下水。国王召来驯马师，说道：
“哎呀！你训练的这匹马，竟然不愿下水。”
驯马师说：
“陛下，这匹马训练得非常好。它的心念是这样的：‘如果我下水，尾巴会湿。尾巴湿了，水就会溅到国王身上。’它正是出于这种害怕水溅到您身上的顾虑，才不下水的。请让人抓住它的尾巴吧。”
国王便命人照做。
那匹马迅速地下水，到达了对岸。
为了说明这个意义，才举出这个原因。
Rājavaṃse（于王族）的意思是，于马王族。
而且，这个马王族系是这样的：即使身体被那样的打击弄得支离破碎，它们也会将骑兵从敌军中带出，并一定将其送到外面。
其意思是，为了说明这个意义，才举出这个原因。
在最佳速度方面的意思是：在速度的成就上，如同成为最佳速度者那样，令其做（成为）那样的原因。
在最佳马方面的意思是：在最佳马的状态上，如同成为最佳马那样，令其做（成为）那样的原因。
在那里，只有本性上就是最佳马者才适合作为最佳马的原因，而非其他。
而且，正是由于最佳马的原因，马才达到最佳速度，而非由于其他。
在此，有这样一个事例：据说，某位国王得到了一匹信度马幼驹，由于不知道它是信度马种，便将它交给驯马师，说：“请训练它。”
驯马师也不知道它是信度马种，便将它带到那些吃豆子的马匹所从事的工作中。
它因为那些工作与自己不相称，便不遵从指令。
驯马师无法调伏它，便禀告说：“大王，这匹马是劣马。”然后放还了它。
后来有一天，一位曾是驯马师的年轻沙弥，拿着师父的物品走着，看到那匹马在护城河堤上漫步——
便对师父说：“尊者，这是一匹无价的信度马幼驹。”
如果国王知道了，会为它举行吉祥仪式吧。
长老说：
“孩子，国王是邪见者，他或许会对佛教生起信心，你去禀告国王吧。
他去了之后，说：
“大王，有一匹无价的信度马幼驹。”
“孩子，是你亲眼所见吗？”
“是的，大王。”
“应该得到什么呢？”
“您用膳的金盘、您享用的食物、您饮用的饮品、您的香、您的花鬘。”
国王让人全都给了。
年轻沙弥拿了之后便离开了。
那匹马闻到气味后，便抬起头来四处张望，心想：“大概有知道我品德的老师吧。”然后站立不动。
年轻人走过去，弹了一下响指说：“吃饭吧。”
那匹马走过来，在金盘里吃了饭，喝了汤。
然后，他用香料涂抹它，给它戴上国王的装饰品，弹了一下响指说：“往前走，往前走。”
它走在年轻人前面，在吉祥之处站立。
年轻人说：
“大王，这是您那匹无价的良种幼马，请用这种方法让人照料它几天吧。”说完便离开了。
然后，过了几天后，你再来，将会看到这匹马的神通力，大王。
“好的，老师，我们站在哪里看呢？”
“去御花园，大王。”
国王让人牵来马，去了。
年轻人弹了一下响指，给马指示说：“绕着这棵树走。”
马跳过去，绕着树走了一圈后回来了。
国王既没看见去的，也没看见回来的。
“你看见了吗，大王？”
“没看见，孩子。”
“请把马鞭靠在这棵树上放着。”说完，他弹了一下响指，说：“去把马鞭衔来。”
马跳过去，用嘴衔了回来。
“看见了吗，大王？”
“看见了，孩子。”
他又弹了一下响指，说：“你沿着花园的围墙顶上走一圈再回来。”
那匹马照做了。
“看见了吗，大王？”
“没看见，孩子。”
他让人拿来红毛毯，绑在马蹄上，又同样地给了指示。
那匹马跳起来，沿着围墙顶上绕行。
它就像被大力士挥舞的火炬顶端的火焰一样，显现在花园围墙的顶上。
马走过去，站在了附近。
“看见了，大王。”
“看见了，孩子。”
他指示道：“沿着吉祥池的围墙顶上绕行一圈。”
他又给了一个暗示：“进入池塘后，在莲叶上行走吧。”
（马）进入池塘后，走遍了所有的莲叶，然后离开了。没有一片叶子被踩踏、撕裂、折断或破损。
“看见了吗，大王？”
“看见了，孩子。”
（他）弹了一下响指，然后将那手掌伸了过去。
（马）凭借神足通的力量，一跃而起，站在了手掌上。
“看见了吗，大王？”
“看见了，孩子。”
像这样，只有最上等的马，才会为了最上等的原因，而成就最上等的速度。
至上柔语，即柔和之语。
因为以柔和之语，应令其成为至上之马的原因，说：“孩子，你不要担心，你将成为国王的吉祥马，将获得国王的饮食等。”
因此说“至上柔语”。
国王受用，即国王的受用物。
成为国王的一部分之数，即无论去往何处，都应如同手、如同足一般，不离不弃地随行。
因此，成为一部分之数，或在四军之中成为一部分。
无学正见：即阿罗汉果的正见。
正思惟等也是与它相应的。
正智：即前面所说的正见。
然而，除了八种果支之外，其余的法应知为解脱。
其余一切处都是显而易知的。
然而，此说法是为了顿悟者，以阿罗汉的顶点而结束的。
在《破除迷执》——中部注释中
《跋陀利经》的注释结束。