- 婆私吒经的注释
- 婆私吒经的注释
- 如是我闻，即婆私吒经。
其中，于伊车能伽罗林丛，即在伊车能伽罗村不远处的林丛中。
昌吉等五人，都是拘萨罗国波斯匿王的国师。
及其他著名的，即其他许多著名的婆罗门。
据说，他们每六个月在两地集会。
当他们想要净化出身时，便为了净化出身而集会于波伽罗娑提的住处乌迦吒。
当他们想要净化咒语时，便集会于伊车能伽罗。
此时，他们为了净化咒语而集会。
此中间之谈论，即当他们谈论着符合自己朋友身份的话语而四处走动时，在那谈论中间，生起了这另一番谈论。
具戒者，即具有功德者。
仪规具足者，即行仪具足者。
已允诺、已承认：即如此被老师们允许：“你们已学”；以及自己如此承认：“是的，老师，我们已学”。
我们是：即我们存在。
我是玻科勒萨底的学生，这位青年是达鲁迦的：即我是玻科勒萨底的首席弟子、最优秀的学生，这位是达鲁迦的——如此表明。
三明者即精通三吠陀的婆罗门们。
所说即从义理上和文句上所说的哪怕一句。
我们于此是究竟者即了知那一切，于此已达究竟，这是其含义。
现在，为了阐明那究竟的状态，说了我们于句等。
其中，在言说处我们与阿阇梨相似即在言说之处，我们确实与阿阇梨相似。
以业：即通过十善业道之业。
因为此人先前针对七种身语业而说：“朋友，从何时起成为具戒者”，针对三种意业而说：“具足仪法者”。
因为具足此者，即是具足行仪者。
具眼者：以五种眼而具有眼者之状态，称呼世尊。
已超越减损：即已超越不足的状态，意思是圆满。
前往后：即到达后。
他们礼敬：即他们进行礼敬。
于世间生起眼：在无明黑暗的世间，破除那黑暗后，通过为世间显示现世等义利而成为眼，已生起。
- 婆私吒这样称赞、请求之后，世尊摄受这两人，说道：我将为你们解说等。
其中，我将解说：我将说明。
次第：暂且放下婆罗门的思惟，从草、树、虫、蛾开始，按顺序讲述，这是其含义。
种类的区分：种类的详细说明。
因为种类彼此不同：因为那些各类众生的种类彼此各不相同，这是其含义。
草和树：先以无执取之生类为例，再讲述有执取之生类，如此，其生类的差别将变得明显——他开始了这段开示。
然而，大尸婆长老被问道：“尊者，难道无执取者不是因种子不同而有差异，有执取者不是因业不同而有差异吗？”
“这样说不合适。”被问及此，他回答：“是的，不合适。”
因为业将（有情）投入母胎。
这些由母胎成就的有情，便有了种种不同的颜色。
草和树：在此处，内部为髓质、外部为木质，乃至棕榈、椰子等，都只是草；而内部为木质、外部为髓质的，则都名为树。
而且不声称：它们不知道“我们是草”、“我们是树”，或“我是草”、“我是树”。
特征由生类所成：即使它们不知晓，其形态也唯是由生类所成，与其根本的草等本身相似。
是什么原因呢？
因为种种生类彼此不同。
因为，草的生类是一种，树的生类是另一种。
即使在草中，棕榈的生类是一种，椰子的生类是另一种，应如此详细说明。
以此，他表明了这一点：凡因生类而不同者，即使没有自己的声称或他人的教导，也能因其与其他生类的差异而被明显地认知。
如果婆罗门是因生类而成，那么他即使没有自己的声称或他人的教导，也应能因其与刹帝利、吠舍或首陀罗的差异而被明显地认知，但事实并非如此。
因此，并非因生类而成为婆罗门。
然而，在后面的“正如在这些生类中”一偈中，他将以言语明确地阐明这个意义。
如此展示了无执取者中的类别后，为了显示执取者中的类别，而说从那蛆虫等语。
乃至微小的昆虫的意思是：以微小的昆虫为界限。
在此，那些跳起而行者，名为蚱蜢。
因为种种不同的类别的意思是：即使对于它们，也因蓝色、红色等颜色而有种种不同的类别。
小的是指黑狗等。
大的是指兔、猫等。
腹足：即腹部为足，意思是它们的腹部就是足。
长背：因为蛇从头部到尾端都是背部，因此它们被称为“长背”。
Udake：意为在湿处，生于水中。
鸟：指有翼的动物。
因为它们以翅膀行进，故为翼行者；因为它们去往天空，故为空中行者。
如此，显示了陆生、水生、空行众生的种类差别后，现在为了表明他显示此差别所依据的意图，而说出此意图，他开示此意图时，诵出了“如同在这些……”的偈颂。
其含义已简要地说过了。
然而，在此处，对于应当详细说明的内容，他自己显示时，诵出了“不以头发……”等开头的经文。
在此，其联系如下——所谓“在人类中，没有由性别、出身所生的种种差别”，应当这样了知为“没有”。
那是怎样的呢？
即“不以头发……”。
因为确实没有——
“婆罗门的头发是这样，刹帝利的头发是这样”的定则，如同象、马、鹿等那样。应以此方式联系一切。
应知“性别并非由出身所成，如同在其他物种中那样”这句，是对已说之义所作的结论。
其连接如下——如是，因为人类中并没有由这些毛发等所成的、种种由出身所成的性别，因此应知：“在婆罗门等不同类别的人类中，性别并非由出身所成，如同在其他物种中那样”。
- 现在，为了显示即使在种姓差别不存在的情况下，“婆罗门、刹帝利”这种差异是如何产生的，而说了 “各自的” 这一偈颂。
在那里， “差别”
即差异。
而在这里，这是简要的含义——如同在畜生等之中，差异仅由胎生所决定的毛发等形态而存在，在婆罗门等之中，于各自各自的身体上，那种差异是不存在的。
即使如此，凡是这种“婆罗门、刹帝利”的差别，那种差别在人类中也是依名称而被称呼，仅仅是依惯用语而被称呼。
至此，世尊驳斥了婆罗堕阇的言论后，现在（指出）：如果仅凭出身就能成为婆罗门，那么即使戒行与威仪有缺失者也能成为婆罗门。
然而，因为古代的婆罗门们不认可他的婆罗门身份，且世间还有其他智者，所以，为了支持婆私吒的论点，他宣说了以无论何人，于众人中开头的八首偈颂。
其中，护牛即指守护田地，也就是从事耕作的意思。
因为牛是地的名称，故如此说。
以种种技艺即指以织布等各种手艺。
贸易即指经商。
以侍奉他人即指为他人的服务性工作。
以弓箭即指以武器谋生，也就是指箭与矛。
以祭司职即指以司祭的工作。
如此，通过婆罗门的习俗和世间的通称，确立了戒行与正命败坏者的非婆罗门性。既然如此，并非由出身而成为婆罗门，而是由功德成为婆罗门。
因此，无论出生于何种家族，凡具功德者，即是婆罗门，这是此处的正理。如此从意义上确立了这正理后，现在为了以言语阐明它，而说：我并不因为……而称他为婆罗门等。
其含义是：因为，凡是在四种生中无论出生于何处者，特别是其中由被婆罗门所称赞的母亲所生者，那即是胎生、母生；而那种被婆罗门们以‘从父母双方都是善生’等方式所说的、被称为婆罗门清净出身之道的‘胎’，以及以此‘清净的孕育者’所说的母之成就，由于是从那里出生、产生的，故被称为胎生、母生。对于那胎生、母生者，我并不因为仅仅这种胎生、母生而称他为婆罗门。
为什么呢？
因为，贤者啊，仅仅由于称呼，他因有别于其他有执著者而被称为**‘贤说者’，如果他是有所执著者**，即有系缚者。
然而，凡是无论出生于何处，由于没有贪等执著而成为无执著者，由于舍弃一切执取而成为无取者，那无执著、无取者，我称他为婆罗门。
为什么呢？
因为已舍断罪恶。
- “比什么更殊胜？断尽一切结缚”等二十七首偈颂。
其中，一切结缚：指十种结缚。
不战栗：不以渴爱之战栗而战栗。
超越执著：超越了贪著等。
离系：以四种方式或从一切烦恼中离系。
皮带，这是指怨恨。
缰绳，这是指渴爱。
系缚，这是指已套上的套索，这是邪见缠缚的同义词。
随从，随从是指套索中穿入的结，这是邪见随眠的名称。
已拔起门闩，在此处，门闩是指无明。
觉者，这是指觉悟四谛者。
他忍耐，即他宽恕。
堪忍力，即忍耐堪忍之力。
然而，此力仅生起一次时，不名为力军；但若一再生起，则成为力军。
因其存在，故为力军。
具头陀支者，即具备头陀支的人。
具戒者，即具备功德的人。
无烦恼者，即远离贪等烦恼的人。
也有“无漏者”的读法，意思是不漏泄的人。
已调伏者，即无危险的人。
不沾染：即不附着。
于诸欲中：即于烦恼欲与事欲之中。
他了知苦，就在此处灭尽——在此处，阿罗汉果被说为苦的灭尽。
了知：以证得的方式而了知。
已放下负担：已卸下负担，即卸下了蕴、烦恼、造作、欲乐之负担后而安住。
已分离句，即所说之义。
深慧，即于深奥所缘中生起的慧。
智者，即本性具有慧的具慧者。
Anāgārehi cūbhayanti 的意思是：既与无家者不相混杂，两者也是如此；即与这两者都不相混杂。
Anokasārinti 的意思是：所谓家，是指五种欲乐的居所；即不黏着于彼。
Appicchanti 的意思是：无欲求。
对有渴爱者：即对有渴爱的众生。
对无渴爱者：即对无渴爱的众生。
在已执取杖的众生中，即在已拿起杖的众生中。
已寂灭者，即通过烦恼的寂灭而寂灭者。
在有执取的众生中，即在有取着的众生中。
已放置，即已落下。
- 不粗恶：指无过失的。
因为有刺的树也被称为“有粗糙的”。
能令知：指能令知晓义理的。
真实：指不虚妄的。
应说：即言说。
凡不因此执着：即凡不以此言语对他人产生执着或系缚，说如此不粗恶的言语，这是其义。
长的，即放在经上的物品。
短的，即散置的物品。
细的，即小的。
粗的，即大的。
美的与不美的，即好看与不好看的。
因为长的物品，既有价值低的，也有价值高的。
在短的等之中，也是同样的道理。
至此，并非一切都已穷尽，然而以“美的与不美的”这一句，便已穷尽。
无依著：即无渴爱。
阿赖耶：即渴爱的执著处。
了知后：即知道后。
入不死之境：即进入不死之内部。
未达：即未进入。
两种执着：这两者都是执着。
因为福德使人执着于天界，非福德使人执着于恶趣，因此说这两者都是执着。
已超越：已过去。
无浊：即远离了造成浑浊的烦恼。
灭尽喜有：即灭尽了喜、灭尽了有。
“Yo iman”等偈颂中，无明即因欺诳之义而说为泥沼，因极难渡越而说为险途，因流转之义而说为轮回，因迷惑之义而说为痴。
已渡者，即已渡四瀑流。
到彼岸者，即已至涅槃。
禅修者，即依所缘相之随观而禅修者。
不动者，即无渴爱者。
无取着而寂灭者，即不执取任何事物，以一切烦恼之寂灭而寂灭者。
诸欲：指两种欲。
无家者：成为无家者后。
应游行：游行。
耗尽欲有者：耗尽欲者、耗尽有者。
人间的轭：即人间的五欲之轭。
天界的轭：即天界的五欲之轭。
脱离一切轭：即脱离一切烦恼之轭。
乐：指五种欲乐。
不乐：指对善法修习的厌倦。
英雄：指具足精进者。
善逝：已到达善妙之处，或通过善妙的行道而到达。
趣：即再生。
前：即过去。
后：即未来。
中：即现在。
系缚：即造成系缚的烦恼。
大仙：以寻求大功德故，为大仙。
胜者：已战胜胜利者。
- 世尊如此从功德方面开示了唯有漏尽者才是婆罗门后，为了指出那些执着于“由出身而为婆罗门”的人，他们不知此理，他们的见解是恶见，而说了**“这仅是名称”**等两首偈颂。
其含义是：所谓“婆罗门、刹帝利、跋罗堕若、瓦塞塔”等名门，是施设的、造作的、被构造出来的，这仅是世间的一种名称，只是称谓而已。
为什么呢？
因为**“它随习俗而生起”**，是随名称而来的。
因为，这确实是在他出生的各个时刻，由他的亲属和同族人所施设、造作的。
如果他们不这样施设，那么任何人无论看到什么，都不会知道“这是婆罗门”或“这是跋罗堕若”。
这个被如此施设的、“长久以来随眠的、不知者的恶见”，那个被施设的名门，即“这仅是名门，是为了称谓的目的而施设的”，在那些不知者的众生心中，长久以来作为恶见而随眠。
由于它的随眠，那些**“不知者不宣说”**，即他们不知而说“由出身而为婆罗门”，这就是所说的意思。
如此，开示了“那些执着于‘婆罗门由出身而来’的人，不知这仅是称呼而已，他们的见解实为恶见”之后，现在为了纯粹地驳斥出身论，并确立业论，而说非由出身等语。
其中，为了详细解释“由业”这半偈，而说农夫由业等语。
其中，由业：由现在能产生农耕等业的思业。
缘起见者：以此缘而有此，如是见缘起者。
业果通达者：由于业，在应受尊敬或轻慢的家族中产生；其他低劣或殊胜的状态，也是在低劣或殊胜的业成熟时产生。
如是，善巧于业果。
在以业而转这一偈颂中，世间、众生或有情，其实都是同一个意义，只是言辞上的差别。
在此，通过前一句，应知是对“有梵天、大梵天，是最胜者、创造者”这种邪见的否定。
因为，世间是依业而在种种趣中轮转的，谁是它的创造者呢？
通过第二句，显示：“如此，由业所生的（有情），在转起时，也是依过去与现在不同种类的业而转，在领受苦乐、经历胜劣等差别时，持续流转。”
通过第三句，归结那同样的意义：“如此，在一切情况下，有情都以业为系缚，唯被业所束缚而流转，并非以其他方式。”
通过第四句，以譬喻阐明此中道理。
正如正在行驶的车，车轴是它的连结处，没有它连结，车就不能行驶；同样地，对于世间的生起与转起，业是它的连结处，没有它连结，就不能生起，也不能转起。
现在，因为世间如此被业所束缚，所以为了显示以最胜业而成就最胜状态，说了以苦行等两首偈颂。
其中，以苦行：以头陀支的苦行。
以梵行：以远离淫欲。
以自制：以戒。
以调伏：以调伏诸根。
以此：以此最胜、清净、成为梵的业，成为婆罗门。
为什么？
因为这是最上的婆罗门，因为此业被称为最上的婆罗门功德。
也有读作“Brahmānaṃ”的。
而在这里，这是词义——带来梵者，故为Brahmānaṃ，即带来婆罗门性之意。
在第二首偈颂中，寂静者的意思是已寂静烦恼者。
梵天与帝释的意思是梵天与帝释，像这样的人，不仅仅是婆罗门，而且对于有识的智者来说，他正是梵天与帝释，婆私吒，你应当这样了知，这是所说的意思。
其余的在所有地方都是显而易见的。
《破除迷执》之中部义注
《婆私吒经》的注释结束。