- 鹌鹑譬喻经的注释
- 鹌鹑譬喻经的注释
- 如是我闻，这是鹌鹑喻经。
其中，那个他（所经的）树林——这一句也应理解为：这位大优陀夷长老与世尊一同进入（村落）托钵，又一同返回。
因此，应当理解为：世尊前往（比丘僧团）时所经过的那个树林，他（大优陀夷）也经过那个树林前往。
Apahattā，意为夺取者。
Upahattā，意为近取者。
从独处禅修中出定，意为从果等至中出定。
- Yaṃ bhagavā（那时，世尊）是指在那个时候的世尊。
Iṅghā（喂）是表示命令的不变词。
Aññathattan（变异）是指心的变异。
而且，应知那并非缘于世尊，而是缘于这样的胜妙食物而生起，心想：“得不到这样的胜妙食物，我们将如何维生呢？”
Bhūtapubban（从前）以此显示夜食的胜妙状态。
Sūpeyyan（菜肴）是指应伴着汤一起吃的鱼、肉、嫩笋等。
Samaggā bhuñjissāmā（我们将一起享用）是指我们将聚在一起享用。
Saṅkhatiyo（精心准备的食物）是指经过特别准备的可咀嚼食物。
Sabbā tā rattin（所有那些在夜间）是指所有那些精心准备的食物只在夜间才有，而在白天则很少、微少、仅有少量。
因为人们即使在白天以粥、米汤等维生，到了夜间也会尽其所能地享用胜妙之食。
再者，从前，以此显示夜间非时食的过患。
其中，于暗黑闇冥中，即于极浓的黑暗中。
被青年们，即被盗贼们。
被已作业者，即被已作盗贼之业者。
据说，已作业的盗贼们，在向他们许愿的神祇祈求后，事业得以成就，为了供养那位神祇，他们杀人并取其喉血等。
他们心想：“当其他人正被杀时，将会生起骚动，不会有寻找出家人者”，便捉住比丘们杀害。
这是针对那件事而说的。
被未作业者，即当从森林来到村庄时，为了事业的成就，想要预先作祭祀者。
以非法邀请，即“来，比丘！今夜就在此用餐，在此住下，享受成就后，明日再走吧”，以此淫欲法邀请。
再者，以前曾发生——以此，他讲述了自己所见的原因。
在闪电的间隙——在闪电闪亮的刹那。
发出怪声——发出巨大的声音。
非地——‘地’即增长，‘非地’即不增长，意为‘我的毁灭’。
确实是毕舍遮来吃我了——毕舍遮来吃我了，确实是。
吃父者、吃母者——在此处，Ātu指父亲，Mātu指母亲。
这是所说的——凡是有父亲或母亲的人，父母以‘我们的儿子’等种种方式养育他，给予种种嚼食和啖食，让他在一处安睡。
他这样在夜间就不去乞食。
然而，我想你的父母已经去世了，因此你才这样游走。
同样地：正是如此，没有看到任何利益，无缘无故地。
他们这样说：是指责者所说。
在那里，他们说：即他们讲。
对此又有什么：对于这微不足道的原因，有什么可说的呢？难道不应该像没看见、没听见一样吗？
微小的：即极少量的。
他这是极度削减：这位沙门，如同在研磨新鲜酥油，如同用锯子切割莲花茎的纤维，极度削减，做极度的努力。
乐于学者：如舍利弗、目犍连等乐于学之人，在他们之中引起不满。
因为他们这样想：“如果这些人说：‘世尊，这是微不足道的，请通融吧。’导师怎么会不通融呢？
然而，他们不这样说，而是围绕着世尊坐下，说：‘是的，世尊！善哉，世尊！请制定吧，世尊！’从而获得了更大的精进力。”
因此，在他们之中引起不满。
那些是指他们中某些愚痴人。
那个是指那个微小的、应被断除的。
粗大的木块如同绑在脖子上的大木头一样。
鹌鹑小鸟是指鹧鸪鸟。
据说它叫一百声、跳一百次舞才觅食一次。
当它从空中落在地上时，牧童等看见它后，为了玩耍而用腐藤绑住它。
这是针对那个而说的。
到来是指靠近。
因为那个对它是指那个腐藤的捆绑，由于它身体微小且力量微弱，成为牢固的捆绑，如同粗大的椰子绳一样难以挣脱。
那些是指那些愚痴人，由于信心薄弱和智慧薄弱，成为牢固的捆绑，即使只是恶作事的小事，也如同大的波罗夷事一样难以断除。
- 于白分中应被断除者：对于这微小的应被断除者，世尊有什么可说的理由，而世尊对我们说其断除呢？
难道不是这样了知世尊的意图后，意义就是‘确实应被断除’吗？
少事务者：即无事务者。
毛顺伏者：即毛倒下者，不因那应被断除的恐惧而毛竖立者。
依他人施食而活者：即由他人所施与而活命者，意思是依从他人所得而维生者。
以如鹿之心而住者：即住立于无期待之分而住者。
因为鹿受到打击后，不会怀着‘我去人的住处后，将得到药或疮油’的意图，受到打击后便进入无村庄的森林，将受伤处置于下方而卧倒，在安乐之时起身离去。
如此，鹿住立于无期待之分。
正是针对此而说‘以如鹿之心而住者’。
那确实对它：那藤索绑缚，对那象王而言，因其巨大身躯及巨大力量，称为弱小的绑缚。
如腐藤般，成为易断。
对他们那：对他们那些善男子而言，因其信心广大及智慧广大，即使是大波罗夷事，也如同微小的恶作事般，成为易断。
Daliddo的意思是：具足贫穷。
Assako的意思是：无所有。
Anāḷhiyo的意思是：不富裕。
Agārakan的意思是：小房屋。
Oluggaviluggan的意思是：其屋椽从脊檩脱落，挂在环上；又从环脱落，落在地上。
Kākātidāyin的意思是：当人们想着“我们要吃点东西”而坐在里面时，根本没有单独的门的作用，乌鸦从各处飞入并围绕。
因为勇敢的乌鸦在逃跑时，也是从正对着的地方飞出而逃跑。
Naparamarūpan的意思是：不像有福德者的家那样具有殊胜的形色。
Khaṭopikā的意思是：藤编的小床。
Oluggaviluggā的意思是：凹凸不平。
Dhaññasamavāpakan的意思是：谷物和混播的种子。
其中，dhaññaṃ指的是劣质谷物。
Samavāpakan的意思是：葫芦籽、南瓜籽等种子之类。
Naparamarūpan的意思是：不像有福德者那样，拥有香稻种等清净的种子，不是那样的。
Jāyikā的意思是：可怜的妻子。
Naparamarūpā的意思是：不像有福德者的妻子那样，而是像头小、乳房下垂、大腹便便的毕舍遮鬼那样令人厌恶。
Sāmaññan的意思是：沙门的状态。
So vatassaṃ , yohan的意思是：我确实能成为那样的人，即剃除须发而出家。
他不能：他这样想后，回到家——
“出家名为重利、难行、难达，即使游行七村八村乞食，也须以如洗之钵归来。如此不能维生的我，若再回来，须求住处。草、蔓、薪等物，实难收拾。我该怎么办？”他思量着。
那时，他那小屋显现如同胜利殿。
然后，他看着床架——
“我走后，他们会拆了它做灶薪。再要得到八脚床、席子等物，又得去求。我该怎么办？”他想着。
那时，那床显现如同吉祥卧榻。
接着，他看着谷瓮——
“我走后，这家主妇会跟这个那个一起吃了这谷。
再回来时，名为生计之物又得去求。我该怎么办？”他想着。
那时，那谷瓮显现如同十二半仓库百数。
接着，他看着妇人——
“我走后，象倌或马倌，或任何一人会引诱她。再回来时，名为炊妇者又得去求。我该怎么办？”他想着。
那时，那妇人显现如同美丽天女。
针对此，说“他不能”等语。
- 尼迦数目的意思是数以百计的金尼迦。
积聚的意思是从连续不断中形成的积累。
谷物数目的意思是数以百计的谷物车。
- 乌达夷！有四种人——这里是在说明什么呢？
前面以“他们既努力于彼，他们又不努力于彼”的方式，将努力者与不努力者作为群体来显示，并未个别地加以区分。
现在，正如一个人为了获取合适的木材而前往，按顺序砍伐树木后，又折返回来，舍弃弯曲的，只取那些适合用于工作的；同样地，为了显示：舍弃不努力者，将其搁置不论，努力者共有四种，而开始了这段开示。
为了断除依着：即为了断除这些依着：蕴依着、烦恼依着、行依着、欲乐依着。
与依着相关的：即追逐依着者。
忆念与思惟：在此处，那些奔驰者，称为‘忆念’。
那些思虑者，称为‘思惟’。
两个词也都指寻。
现行：即压倒、遍覆之后而转起。
相应的：即与烦恼相应的。
根之差别：即根之种种不同。
有时偶尔：即经过了很长时间之后。
由于失念：即由于念的丧失。
堕落：即堕入铁釜之中。
至此，已开示了‘不断除、断除、迅速断除’这三种类别。
其中，有四种人称为不断除，有四种人称为断除，有四种人称为迅速断除。
其中，凡夫、须陀洹、斯陀含、阿那含，这四种人名为不舍断。
凡夫等且先不说，阿那含如何不舍断呢？
因为他只要还有对生命的贪爱，就会欢喜于‘啊，快乐！啊，快乐！’。
因此名为不舍断。
然而，正是这四种人名为舍断。
须陀洹等且先不说，凡夫如何舍断呢？
因为已开始修观者，若因失念而突然生起烦恼，会生起悚惧心：‘像我这样的比丘，竟然生起了烦恼！’然后策励精进，增长观智，以道断除烦恼。
如此，他名为舍断。
正是这四种人名为快速舍断。
其中，在此经、《大象迹喻经》（中部第1册288页等）、《根修习经》（中部第3册453页等）这些经中，虽然引用了第三转，但应知问题仅以第二转而说。
依着是苦的根本：在此，五蕴名为依着。
了知那依着是苦的根本后，以烦恼依着而成为无依着，意为已调伏、已离渴爱。
于依着灭尽中解脱：在渴爱灭尽的涅槃中，从所缘而解脱。
- 如此详述了四种人之后，现在为了说明那些舍断者“他们舍断了这些、如此数量的烦恼”，以及那些不舍断者也“他们不舍断这些、如此数量的烦恼”，而说**“优陀夷！有这五种欲功德”**等。
其中，粪秽乐：即不净乐。
非圣乐：即非圣者所行的乐。
应怖畏：即对此乐的获得与果报都应怖畏。
出离乐：即出离于欲的乐。
远离乐：即远离众聚与烦恼的乐。
寂静乐：即为平息贪等烦恼的乐。
正觉乐：即为了生起称为道的正觉的乐。
不应怖畏：即对此乐的获得与果报都不应怖畏，唯应修习。
不应怖畏：即对此乐的获得与果报都不应怖畏，唯应修习。
- 在动摇中我说，即我说动摇、移动、颤动。
而其中，在动摇中是什么？
即其中，什么是动摇？
这是其中在动摇中的，即那些未止息的寻与伺，这是其中的动摇。
在第二、第三禅中，也是这个道理。
在不动摇中我说，即我说这第四禅是不动摇、不移动、不颤动的。
我说无执著，即我说不应作执著的住处，这是表示不应在此产生渴爱的住处。
或者说，无执著即未遍知，我说不应仅以此便作出‘这已足够’的结论。
即使对非想非非想处，我也说应舍弃如此寂静的等至。
或细或粗，即小的或大的，或罪过轻的或罪过重的。
其余各处都是明显的。
然而，此说法是为可引导之人，以阿罗汉之顶而结束的。
《破除障碍》之中部义注
鹌鹑譬喻经的注释结束了。