- 长爪经的注释
- 长爪经的注释
- 如是我闻，指《长爪经》。
在那里，在猪掘处：在一个名为“猪掘”的洞窟中。
据说，在迦叶佛的时代，那个洞窟在前后两佛之间的时期，随着大地增长，变成了地下洞窟。
后来有一天，一头猪在靠近它顶盖边缘的地方掘土。
下雨时，被雨水冲刷的顶盖边缘便显露了出来。
一位林居者看见后——
“这必定是过去持戒者们曾使用过的洞窟，我要修整它。”他清除了四周的泥土，清理了洞窟，筑起了围墙，安装了门窗，将洞窟修整成一个以极精美的灰泥工艺、彩绘工艺、如同银片般的沙子铺就的经行处，铺设了床座后，将其供养给世尊居住。
那洞窟很深，需要先下去再登上来。
这是针对那个（洞窟）而说的。
长爪，这是那位游方者的名字。
走近，他为何走近呢？
据说，那位上座在半月出家时，他这样想：
“我的舅父去了其他外道后，并未久留。然而现在，他去亲近沙门乔达摩后，已经过了半个月。
我没有听到他的动向。这教法是否有力呢？我要去了解。”于是，他生起了想去的意愿。
因此，他走近了。
立于一边：据说，那时上座正站着为世尊扇风。游方者因对舅父的敬畏，就站着提出了问题。
因此说“立于一边”。
他说“一切于我不适”，其意图是：一切生起于我不适，一切结生于我不适。
至此，他已表明“我是断灭论者”。
然而，世尊先不理会他的意图，而指出其言辞上的过失，说道“然而，你的那种”等。
其中，“你的这种见解也不适”的意思是：你最初喜欢、认可并执取的这种见解，也不适。
“乔达摩尊者，如果我的这种见解合适”：因为我有“一切于我不适”的见解，对于这样的我，那种“一切于我不适”的见解，对我来说是合适的。
所谓“一切于我不适”的言论，对他来说也是如此。
正如以“一切”之执取而执取的这种见解是合适的，同样地，那种见解也会是合适的。
他如此说，是因为知道了自己言论中被指出的过失，并想着“我要回避它”而说，但实质上，这变成了“这种见解于我不适”。
然而，对于那个不认可、不喜欢这种见解的人来说，他通过那种见解而喜欢上了“一切于我不适”的见解。
因为，通过不认可、不喜欢的见解，他必须成为那样，所以这变成了“一切合适”，即“喜欢”。
但他并不接受这一点，只是从那种断灭见中，执取了断灭本身。
因此，世尊说：“阿耆毗舍那，由此，……他们不舍弃那种见解，而执取另一种见解。”
其中，“由此”是就那些舍弃者而言的，意思是：那些舍弃的人，被称为不舍弃的人，他们更多。
“因为很多，更多”中，“hi”字只是小品词，意思是“很多，更多”。
后面的“因为少，更少”一句，也是同样的道理。
“那些这样说者”是指那些如此说的人。
“他们不舍弃那种见解，而执取另一种见解”的意思是：不舍弃根本的见解，而执取后来的见解。
在此，执取了常见之后，不舍弃它，便不能执取断见或一分常见；执取了断见之后，不舍弃它，便不能执取常见或一分常见；执取了一分常见之后，不舍弃它，便不能执取常见或断见。
然而，不舍弃根本常见，便能够执取其他的常见。
如何呢？
因为在某个时候，执取了“色是常”之后，在另一个时候，他执取：“并非只有色是常，受也是常，识也是常”。
在断见和一分常见中，也是这个道理。
如同在诸蕴中，在诸处中也应如此结合理解。
这是就以下所说而言：
“他们不舍弃那邪见，又执取其他邪见”。
在第二回中，从那些（ato）是对未断除者们而言的从格，意思是：那些未断除者，比起那些被称为断除者，他们更为稀少、更为微少。
他们断除了那种邪见，并且不执取其他邪见的意思是：他们断除了那种根本见解，并且不执取其他见解。
如何呢？
因为，在某个时候，执取了“色是常住的”之后，在另一个时候，看到其中的过患后，断除了它，认为“我的这个见解是粗劣的”，并舍弃道：“并非只有‘色是常住的’这个见解是粗劣的，受也是常住的……乃至……识也是常住的这个见解同样是粗劣的。”
在断灭见和一分常见中，也是同样的方法。
如同在诸蕴中那样，在诸处中也应如此结合。
这样，他们断除了那种根本见解，并且不执取其他见解。
为何开始宣说Santaggivessanā？
这位执断见者隐藏自己的见解，然而，当说到该见解的优点时，他将会显露自己的见解——为了将三种见解一并展示后加以分析，而开始了此开示。
于有贪者附近等句中，是指由于贪而于轮回中染著之附近，即由于渴爱与邪见之结缚而于轮回结缚之附近。
于随喜者，即正是由于渴爱与邪见而吞没、遍取之执取的附近，这是其含义。
于无贪者附近等句中，应知含义为于轮回中不染著之附近等理趣。
在此，常见是过失少的、离欲慢的，断见是过失大的、离欲快的。
为什么呢？
因为常见者知道有此世与他世，知道有善行与恶行的果报，他行善，作恶时害怕，乐于轮回，欢喜轮回。
当他面对佛陀或佛弟子时，不能迅速舍弃其见解。
因此，那常见被称为过失少的、离欲慢的。
然而，断见者知道有此世与他世，知道有善行与恶行的果报，他不作善，作恶时不害怕，不乐于轮回，不欢喜轮回，在佛陀或佛弟子面前时，能迅速舍弃其见解。
能圆满波罗蜜者成为佛，不能者则发愿成为弟子而入般涅槃。
因此，断见被称为过失大的、离欲快的。
- 然而，那位游行者没有注意到这个意图——
却注意到：“他称赞、赞美我的容貌，我的容貌必定是美好的”，于是说了**“他抬高我，乔达摩”**等语。
现在，因为这位外道行者就像那苦瓜，只被酸粥所充满，只被断见所充满，他如同不弃除酸粥便不能将油、糖蜜等物装入苦瓜中，即使装入也无法容纳一样，同样地，不弃舍那邪见便不能获得道果，因此，为了使他舍弃邪见，而开始了关于火种等的教导。
争论即争吵。
如是这些邪见得以断除，即如此见到争论等过患后，这些邪见得以断除。
因为那位外道行者心想：“我为何要有这争论等？”便舍弃了那断见。
- 那时，世尊如同往呕吐物残渣的葫芦里放入酥油、糖蜜等物一般，心想“我将在其心中注入不死之药”，于是开示毗婆舍那，说了**“然而，阿耆毗舍那，这个身体”**等语。
其含义在《蚁冢经》中已说。
**“无常的”**等词的含义，前文也已详细阐述。
“对身体的爱欲”：指对身体的爱染。
“渴爱”：即是爱染之渴爱本身。
“随行于身”：指跟随身体的状态，即跟随身体的烦恼之意。
如此开示了色业处之后，现在为了开示非色业处，而说三，的确等语。
再者，为了开示那些受的不混杂性，而说阿耆毗萨那，在那个时候等语。
此处，其简要含义为：在感受乐等中的一种受的那个时候，并没有其他受在等待着属于自己的时机或机会而存在着，它们确实或是未生起的，或是如破裂的水泡般消失了的。
乐受，的确等语，是为了开示那些受的粉碎性而说的。
不与任何人交谈：执取那种观点，认为“我是常见论者”，也不与断见论者交谈；执取那种观点，认为“我是常见论者”，也不与一分常见论者交谈。
如此，三种观点也应转换后加以结合。
世间所说：即世间所谈论、所表述的，他依此表述，不执取任何法，不以执取之执而执取。
此亦曾说：
“凡成为比丘、已作应作、
漏尽者持最后身；
他也可能说：“我说。”
即使他说“他们在说我”，他也可能说；
Loke= 世间中 samaññaṃ= 名称、共称 kusalo= 善巧的（菩萨） viditvā= 了知后
他仅以惯用称呼来称呼。
又说道：
“这些确实是世间共许、世间言语、世间惯用语、世间施设，如来以此表述而不执取。”
- 说以证智断除：即通过证智了知常见等中那些那些法的常之后，说常的断除；通过证智了知断灭、一分常之后，说一分常的断除。
应以“通过证智了知色之后，说色的断除”等方法，了知此处的含义。
Paṭisañcikkhato的意思是：正在省察者的。
Anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccī的意思是：心不执取地以诸漏而解脱，即：以那些通过无生灭尽而灭尽的诸漏，心不执取地便解脱了。
至此，这位尊者犹如吃了他人所增长的食物后驱除饥饿一般，依他人所发起的说法而所增长的食物后驱除饥饿一般，依他人所发起的说法而派遣智慧、增长观智后，既证得了阿罗汉果，也到达了声闻波罗蜜智的顶点，并且通达了十六种智慧而住立。
然而，长爪证得须陀洹果后，便住立于三归依处。
然而，世尊在太阳还照耀着的时候，就结束了这次说法，从灵鹫山下来，前往竹林，举行了弟子集会，那是一次具足四支的集会。
其中，这些是支：与摩伽星宿相应的满月布萨日；一千二百五十位比丘，未经任何人召唤，自行依于法性而聚集；在他们之中，没有一位凡夫，或在须陀洹、斯陀含、阿那含、干观者、阿罗汉中的任何一种；全部都是六通具足者；而且，在这里，没有一位是持刀削发后出家者，全部都是‘善来比丘’。
《破除迷执》之中部义注
《长爪经》的注释已结束。