- 苏巴经的注释
- 苏巴经的注释
- 如是我闻，即《须跋经》。
其中，兜提耶子：意为住在兜提村的兜提耶婆罗门之子。
成为成就者：意为成为完成者、圆满者。
如理之法：即因果之法。
善：即无过失的。
邪行道者，即非导向出离的不善行道。
正行道者，即导向出离的善行道。
大义等句中，由大护持者或大资具而有许多利益于此，故为大义。
于此有取名庆典等大事，故为大事。
今日应作此，明日应作彼，如是于此有称为大职责的诸大事务，故为大事务。
于此，因众人从事于业而称为压迫的大筹备，故为大筹备。
在家业处，即在家业。
于一切处，应如此了知义理。
在此，耕作以犁头等为首，因寻求资具而为大义；商贾则持所存之货，因周转而为小义，应如此了知。
败坏时，耕作因不雨或过雨等，商贾业因宝石、黄金等的欺诈等，而果报微少，乃至折本。
反之，成就时则果报广大，如小门徒一般。
- 正如耕作之地若歉收则收成微薄，同样地，在家生活之地也是如此。
因为未曾行善者死后会投生于地狱。
据说，曾有一位名叫大军将军的婆罗门信徒，在他临终之时，地狱之相显现于前。
他被婆罗门们问道：“你看见什么了？”
他回答说：“红屋。”
他们说：“尊者，那是梵天世界啊。”
“尊者，所谓的梵天世界在哪里呢？”
“在上方。”
“它却显现在我下方。”
尽管（他见到的景象）显现在下方，他仍说“在上方”，死后便投生于地狱。
（那些婆罗门心想：）“此人令我们的祭祀蒙受了污点”，于是收取千金钱财，将他抬出去丢弃了。
然而，若（在家生活之地）顺遂，则会有大果报。
因为行善者死后会投生于天界。
这应通过完整的《古提拉天宫经》来阐明。
然而，正如那经商之地若失败则收成微薄，同样地，对于戒行不圆满、从事邪命者的出家生活之地也是如此。
因为这样的人，既得不到禅那等乐，也得不到天界与解脱。
然而，若（出家生活之地）顺遂，则会有大果报。
因为圆满戒行、增长观慧者，甚至能证得阿罗汉果。
“婆罗门们，乔达摩尊者”在此是问：“我问什么？”
婆罗门们说：
“出家者没有能圆满这五法的，只有在家者能圆满。”
然而沙门乔达摩——
“在家者或，学子啊，出家者”一再地说，既不排除出家者，我想他唯独没有注意到我的问题，因此以布施为首问五法。
如果你不介意的意思是：如果你在这里像婆罗门们所规定的那样说，不感到沉重，如果没有任何不适，就请说吧。
“尊者，我确实不”是指什么而说？
因为在貌似智者的人们面前说，是苦的，他们句句字字只说过失。
但真正的智者听了话后，赞叹善说，对不善说中相违的句义文辞，一一纠正后给予。
而与世尊相等的真正智者是没有的，因此他说：“尊者乔达摩，我确实不介意，无论您们是坐着还是像您们这样的。”
真实即言语真实。
苦行即苦行实践。
梵行即离淫欲。
学习即掌握咒语。
布施即财物施舍。
- 他将被引导至恶趣。
他将被引导至无知的状态。
世尊说了此语，即被以盲人藤蔓的譬喻所斥责后，他无法反驳，正如一只弱狗惊起了鹿，使其朝向主人，自己却退缩一样，他同样地指向老师，说了“婆罗门”等语。
其中，Pokkharasātī是他的名字，也被称为“Pokkharasāyī”。
据说，他的身体如同白莲花一般，像天城中竖起的银拱门一样闪耀；而他的头则如同深蓝色的蓝宝石；胡须看起来像月轮中的乌云条纹；眼睛如同青莲花；鼻子像银管一样圆润且极其洁净；手掌、脚底和脸如同经过红漆打磨般光彩照人。
这位婆罗门的身体达到了极度的庄严。
在无王之时，这位婆罗门适合被立为国王，他如此光辉，因此，由于他像莲花，人们称他为“Pokkharasātī”；然而，他出生于莲花中，而非母胎，因此，由于他躺在莲花中，人们也称他为“Pokkharasāyī”。
Opamañña意为属于Upamañña族姓。
Subhagavanika意为Ukkaṭṭhā的Subhagavana的主人。
仅仅是可笑的，即仅仅是应被嘲笑的。
仅仅是名义上的，即仅仅是低劣的。
正因它没有实质，所以是空洞的。
又因空洞，所以是空虚的。
现在，世尊为了斥责他连同其老师，说了**“那么，学童们”**等语。
- 其中，他们中什么是更好的，意思是：什么言语是他们中更好的、更值得称赞的。
共许的，意思是：通过世俗的共许、世间通称。
思量后，意思是：衡量后、把握后。
审虑后，意思是：了知后。
基于意义的，意思是：依于原因的。
如是存在时，意思是：在不舍弃世间通称、衡量后、了知后、使之依于原因而说，当有更善的状态存在时。
被覆盖，意思是：被遮盖。
被遮蔽，意思是：被阻挡。
被笼罩，意思是：被包裹。
被遍缠，意思是：被缠绕。
- 贪著者等词，其义已如前所述。
乔达摩尊者，若此理，意为：若此因由存在。
彼之此火，意为：因无烟、灰等，彼之此火有焰、有色、光辉。
青年，我作如是譬喻，意为：我作彼之譬喻。
此即所说：正如依草、薪等燃料而燃烧之火，因有烟、灰、炭而有过患；同样，依五种欲功德而生起的喜，因有生、老、病、死、愁等而有过患。
然而，正如舍弃草、薪等燃料之火，因无烟等而清净；同样，与两种出世间禅那相应的喜，因无生等而清净，此即其义。
- 现在，那些由婆罗门以施舍为首所制定的五种法，因为它们也只是五种，并不稳固地确立，与具有悲悯本性者一起，成为六种。
因此，为了显示那个过失，说了那些青年等。
在那里，具有悲悯本性者的意思是悲悯的体性。
你在哪里多见到？世尊之所以这样说——
因为他说：“没有出家人能圆满这五法，在家人能圆满”，所以——
为了让他亲口说出：“只有出家人能圆满这些，在家人绝不可能圆满”，便以此方式提问。
并非恒常、持续地说真实语等句中，在家人于其他事物不存在时，也会说为谋生计的妄语；而出家者即使头被剑砍断，也不说两种话。
在家人即使仅一个月也无法守护学处，而出家者则恒常是苦行者、具戒者、依止苦行而住者。
在家人即使一个月中仅八天也无法行布萨业，而出家者则是终生梵行者。
在家人即使只是将《宝经》、《吉祥经》书写后放置于书中，而出家者则恒常诵习。
在家人即使施舍筹食也不能无间断地布施，而出家者于其他事物不存在时，也施与乌鸦、狗等食物，甚至放入持物小沙弥的钵中，应如此理解其义。
我说此心的意思是：我说这五种法为慈心之眷属。
- 生且长：即在那里出生并长大。
因为，若有人仅仅是在那里出生，而在别处长大的，对他来说，周边的村庄道路并非全然了知，因此说「生且长」。
即使是生且长的人，若已离开很久，对他来说也并非全然了知，因此说 「即才出离」
，意思是就在那一刻出离。
迟缓：即由于疑惑「这是路呢？这不是路呢？」而造成的延迟。
呆滞：如同有人被突然问及微细义理时，身体会变得僵硬那样，即那种僵硬状态。
实无：以此显示一切知智的无障碍状态。
因为，对于那个人来说，由于魔罗的诱惑等，其智慧可能会有障碍，因此他可能会迟缓或呆滞；然而，一切知智是无障碍的，以此阐明：没有任何人能对其造成障碍。
犹如一个强壮的吹海螺者，在此处，强壮的意思是具足力量。
吹海螺者的意思是吹海螺的人。
以少困难的意思是无困难、无痛苦地。
因为一个虚弱的吹海螺者，即使吹着海螺，也不能让四个方向以声音了知，他的海螺声不能完全遍满。
然而，强者的（声音）是广布的，因此说强壮。
以慈心解脱，在此处，当说以慈时，近行定与安止定都适用；但当说以心解脱时，则只有安止定适用。
那有限量的业，所谓有限量的业，是指欲界业；所谓无限量的业，是指色界、无色界业。
在那些（业）中，此处也只意指梵住业。
因为那（业）超越了限量，以限定方所、不限方所、遍满方向的方式，令增长而作，故被称为无限量的。
它不残留于彼处，它不停留于彼处的意思是：那欲界业，在那色界、无色界业中，不被留下，不停住。
说了什么？
欲界业不能在那色界、无色界业之间附着或停留，也不能遍满、统摄那色界、无色界业后，取得自己的立足处而安住。恰恰相反，正是那色界、无色界业，犹如大洪水遍满、统摄少量水后，取得自己的立足处而安住，排拒了那（欲界业）的果报后，自己将（有情）引导至梵天同伴。
其余的一切处都是明显的。
《破除迷执》之中部义注
《苏跋经》的解释已完成。