- 无畏王子经注释
- 无畏王子经注释
- 如是我闻，这是无畏经。
其中，无畏是他的名字。
王子，是频婆娑罗王的亲生儿子。
提出论难，即提出过失。
地狱者，即生于地狱者。
住劫者，即住一劫者。
不可治者，即不能被千位佛陀所医治。
吐出，即不能舍离两端而说，不能吐出、不能向外拿出。
吞下，即不能指出问题的过失而带走，不能吞下、不能向内放入。
“是的，尊者。”据说离系子这样想：
“沙门乔达摩破坏并拉拢我的弟子，让我来准备一个问题，当被问到时，沙门乔达摩将蹲坐着，无法站起来。”
他从无畏王子家取出食物，吃着精致的美食，准备了许多问题——
“在这里，沙门乔达摩将指出这个过失，在这里，将指出那个过失。”他放弃了所有问题，在四个月结束时看到了这个问题。
那时他这样想：
“对于这个问题的提问或回答，无法给出过失，这是无懈可击的。谁能抓住这个，将论难加于沙门乔达摩呢？”
于是，他决定：“无畏王子是智者，他能做到，我教他吧。”便教导了他。
他因好辩的本性，接受了他的话，说：“是的，尊者。”
- 今天不是时候，这个问题准备了四个月，他心想：“如果在这里抓住这个，在那里解答，白天的时间将不够用。”
那么明天，就是明天。
以自己为第四位，为什么不邀请与很多人一起呢？
据说他这样想：
“如果很多人坐着，只给一点东西，说话的人会引用别的经、别的理由、别的类似事例来展示，这样就会发生争吵或喧闹。
如果我只邀请一个人，也会产生对我的指责：‘这位无畏多么吝啬啊，即使天天看到世尊与成百上千的比丘们一起行走，也只邀请一个人。’”
“这样就不会有过失”，于是他与另外三人一起，以自己为第四位进行了邀请。
- 王子，在此并非一向的意思是：王子，在此问题上，并非一向的回答。
因为如来对于这样的话语，可能说，也可能不说。
意思是：见到因言说而有的义理时，会说；不见时，则不说。
如此，世尊以一句话，就如以霹雳击碎山顶一般，粉碎了大尼乾陀用四个月精心准备的问题。
尼乾陀们消失了的意思是：尼乾陀们败亡了。
- 坐在膝上者，意为坐在大腿上。
因为诡辩者们在提出论题时，会拿着某个果实、或花、或书坐下。
他们若自己得胜，便压倒对方；若对方得胜，便像吃果、像嗅花、像读书一样，表现出慌乱。
然而，此人却这样想：
“这位是正等正觉者，已离争斗，是摧破外道言论者。
若我将获胜，这固然好。
若不能获胜，我将刺戳这小孩，让他哭泣。
然后，诸位请看，这小孩在哭，请先起来，我们稍后也会明白的。”因此，他抱着小孩坐下。
然而，世尊比起王子，是千倍、百千倍更为卓越的论师，他想：“我就以这小孩为譬喻，来破斥他的言论吧。”于是说道：“王子，你对此怎么想？”等等。
其中，应放入口中的意思是应放置在口中。
我应为他取出的意思是，我应为他移除。
以最初的方式的意思是，仅以第一次的努力。
不实的的意思是，不真实的意义。
虚假的的意思是，不真实的。
无益的的意思是，没有利益，不依止于增长。
不可爱、不合意的的意思是，既不可爱，也不合意。
应以此方式，于一切处理解其义。
其中，在不可爱的一方中，第一种话是这样说的：'不是贼的，就是贼；不是奴的，就是奴；不是恶行的，就是恶行。'
如来不说那种话。
第二种话是以'贼就是贼'等这样的方式而说的。
如来也不说那种话。
第三种话是应当以利益大众为先、以法为先、以教诫为先而说的话，即：'现在，你因未造善业而堕落、丑陋、少威势，即使站在这里，你仍不造善业，在第二个心念的刹那，你如何能从四恶趣中解脱呢？'
其中，如来是知时者的意思是：在那第三种回答中，为了说那种话的时机，如来是知时者，他了知大众的接受时机、领受时机之后才说。
在喜爱的一方，第一句话名为‘不可能之事谈’。
它应当被这样理解：据说，一些流氓想要欺骗一位从村庄来到城市、在酒馆喝酒的老人，他们站在喝酒的地方，与他一起喝酒，心想：‘我们要拿走他所有的衣服、蔽体之物以及手中的物品。’于是，他们立下了约定：
‘我们每人说一件亲身经历的事，谁若说“这是不真实的”，或者不相信所说的话，我们就把他当作奴隶抓起来。’
他们也问了那位老人：‘老爹，您也同意吗？’
‘就这样吧，孩子们。’
有个骗子说：“朋友，我母亲怀我的时候，曾想吃木苹果。
她找不到别的能摘木苹果的人，就派了我去。
我去了，爬不上树，就自己抓住自己的脚，像扔棍子一样把自己扔到树上；
然后在树枝间游走，摘了果子，却下不来，就回家拿了梯子，爬下来后去到母亲身边，把果子给了母亲；
而那些果子很大，有缸那么大。
然后我母亲坐在一个座位上，吃了整整六十个果子。
我用一个衣角带回来的果子中，剩下的那些给了我们家族村子里的老少们。
我们的房子有十六肘长，把其他杂物搬开后，光用木苹果就堆到了屋顶。
之后，又拿了多余的果子，在门口堆成一堆。
那堆果子像一座八十肘高的山一样。
朋友，这样的事，你能相信吗？”
村长老人默然坐下后，在所有人的谈话结束时被询问，说道：
“诸位贤友，将会如此，国土广大，因为国土广大，所以能够相信。”
正如他那样，当其余的人也在类似的无稽之谈中被谈论时，他说道：“诸位贤友，也请听我说，并非只有你们的家族，我们的家族也是大家族，然而，在我们剩余的田地中，棉花田更为广大。
在那数百迦哩沙面积的棉花田中央，有一棵大棉花树，高八十肘。
它有五根枝干，其中其余的枝干没有结果，在东边的枝干上，仅有一个大缸大小的果实。
它有六个荚，在六个荚中，有六个棉铃开花了。
我让人修剪了胡须，沐浴涂香后，前往田地，看到那些盛开的棉铃，就站着伸出手去摘取。
那些棉铃充满力量，变成了六个奴隶。
他们全都抛下我一人逃走了。
这么长的路程中，我没有见到他们，今天见到了，你们就是那六个人。
你名叫难陀，你名叫富楼那，你名叫跋陀曼那，你名叫质多，你名叫曼伽罗，你名叫波特希耶。”说完后，他站起来，抓住那些坐着的人的顶髻，站立着。
他们连“我们不是奴隶”这样的话也说不出来。
于是，他拖拽着他们，带到判决处，打上烙印，使他们终生为奴，并役使他们。
如来不说这样的话。
第二种话
是以贪求利益、奉承谄媚等为因的、种种方式的、对他人的称赞之语，以及以盗贼论、国王论等为始而起的畜生论。
那种话，如来也不说。
第三种话
是依止于圣谛的谈论，即使听闻百年，智者们也不会感到满足。
如此，如来既不说一切不可爱之语，也不说可爱之语。
然而，唯独在不应错过说第三种话的时机之时，他才说。
在那里，应知关于第三种话，是针对于不可爱之语，而引用了前面幼童的譬喻。
- 或者，是依于处而显现的：他问，或者，是否通过处所成就的智慧，那一刻，那（一切知智）就立即显现于如来？
被了知：即被知道、被了知、被明了。
法界：即法的自性。
这是一切知智的同义词。
那（一切知智）已被世尊善巧地通达，已在世尊的掌握之中。
因此，无论他想要（了知）什么，那一切，都只是依于处而显现。
其余的在各处都只是浅显明白的。
然而，这次说法，是依据所引导的众生之根性而完成的。
《破除迷执》之中部义注
《无畏王子经》的注释结束。