- 《大罗睺罗教诫经》注释
- 《大罗睺罗教诫经》注释
- 如是我闻，这是《大罗睺罗教诫经》。
其中，紧随其后的意思是：不舍弃视线，不间断地行走，通过在后跟随威仪而跟随在后。
那时，世尊以优雅的步态，一步接一步地走在前面，而罗睺罗长老则步步紧随十力者，跟在后面。
在那里，世尊犹如进入繁花盛开的娑罗树林、为了踏上平整地面而刚刚走出的最胜象王一般闪耀，而罗睺罗贤者则如同跟随在最胜象王之后走出的小象。
世尊犹如傍晚时分从宝石洞窟走出、踏上觅食之路的鬃毛狮王，而罗睺罗贤者则如同跟随兽王狮子之后走出的小狮。
世尊犹如从宝石山美丽树林中走出的、具有獠牙力量的大虎王，而罗睺罗贤者则如同跟随虎王之后的小虎。
世尊犹如从木棉林中走出的金翅鸟王，而罗睺罗贤者则如同跟随在金翅鸟王之后走出的小金翅鸟。
世尊犹如从心峰山跃入天空的金天鹅王，而罗睺罗贤者则如同跟随天鹅之主之后跃出的小天鹅。
世尊犹如沉入大湖的金色大船，而罗睺罗贤者则如同跟随在金色大船之后的小船。
世尊犹如凭借轮宝威力在空中行进的转轮王，而罗睺罗贤者则如同跟随国王之后行进的将军宝。
世尊犹如进入无云天空的星王，而罗睺罗贤者则如同跟随星主之后、沿其轨道运行的清净药星。
世尊也生于大选出转轮王系谱的甘蔗王族，罗睺罗跋陀也如此。
世尊也如同投入海螺中的乳汁一般，生于极为清净的刹帝利家族，罗睺罗跋陀也如此。
世尊也舍弃王位而出家，罗睺罗跋陀也如此。
世尊的身体也以三十二大丈夫相庄严，如同天城中竖立的宝珠拱门一般，又如盛开的珊瑚树一般，极为赏心悦目，罗睺罗跋陀也如此。
如是，两者皆具足大愿，两者皆是王族出家者，两者皆是刹帝利柔弱者，两者皆是金色之身，两者皆具足相好，同行一道，次第而行时，犹如两轮明月、两轮红日、两位帝释天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、大梵天等的威光，映蔽彼等之威光而照耀。
在那里，具寿罗睺罗跟在世尊身后走着，从脚底向上直至发端，瞻仰着如来。
他见到世尊的佛陀威仪庄严后，心想：“世尊真美！其身具足三十二大丈夫相，庄严无比，因被一寻光环所笼罩，犹如置身于散落的金粉之中；犹如被闪电环绕的金山；犹如被线绳牵引、宝石庄严的金烛台；虽为红色粪扫衣所覆，亦如被红毯围绕的金山；犹如被珊瑚藤蔓点缀的金烛台；犹如被中国粉末供养的金塔；犹如涂有虫胶液的金柱；犹如从红色云层中刹那升起的满月。啊！这由三十波罗蜜威力所成就之身的祥瑞圆满！”
然后，他也观察自身：
“我也很美。
如果世尊在四大洲行使转轮王权，他会授予我将军之位。
若如此，整个阎浮提洲将更加美丽。”他缘于自身，生起了依著于家的欲贪。
世尊一边在前面走，一边思惟：
“现在罗睺罗的身体，皮肤、肉和血都已圆满。
对于可染的色所缘等，心投入的时机已经成熟，罗睺罗究竟以什么为常而度日呢？”
于是，他如同在清澈的水中看见鱼，在洁净的镜面上看见面容一样，以转向心便看到了他的那个心念。
看到之后——
“这个罗睺罗，作为我的儿子，跟在我后面走来时，依着自己的身体，生起了‘我很庄严，我的容色之处清净’的依家执着之欲贪，他跳入了非处，走上了邪道，行于非行处，如同迷失方向的旅人走向了不该去的方向。
而这个烦恼在他内部增长时，将使他不能如实地看见自利，也不能看见他利，以及俱利。
由此，将使他结生于地狱、畜生道、饿鬼界、阿修罗身，乃至逼窄的母胎之中，在无始的轮回之轮中流转沉沦。
贪欲产生无益，贪欲使心散乱；
从内在生起的恐惧，人们不觉察它。
贪婪者不知利益，贪婪者不见法；
那时，当贪欲征服人时，便是黑暗。 (itivu. 88) –
然而，正如一艘满载各种珍宝的大船，当它通过破损的船板缝隙进水时，片刻也不容忽视，必须迅速堵塞它的漏洞，同样地，这个（心）也不容忽视。
他下了这样的决心：“在他的这个烦恼还没有毁坏内在的戒宝等之前，我就要立刻制止它。”
然而，在这样的场合，诸佛有所谓的‘象视’。
因此，他如同用机械翻转的金像一般，转动整个身体，站着对罗睺罗贤者说。
关于那一点，经中说：“那时，世尊环视后”等等。
其中，凡任何色等，在《清净道论》的蕴的解释中，已以一切方式详细阐述。
这不是我的等，已在大象迹喻经中说过。
为什么问：世尊，只是色吗？
据说，他——
听闻了“一切色，这不是我的，我不是这个，这不是我的我”之后——
生起了这样的思路：“世尊说：一切色应当以观慧如此看待，那么，对于受等，应当如何实践呢？”
因此，他立足于那个思路而发问。
因为这位具寿罗睺罗是善巧于理路的，当被告知“这不应做”时，他能以百种理路、千种理路通达：“这也不应做，这也不应做。”
当被告知“这应做”时，也是同样的道理。
这位尊者确实是乐于学习的，清晨便在香室走廊撒下约一捧沙——
“今天我从正等正觉者那里、从我的戒师那里，得到了这么多的教导、这么多的教诫。”
正等正觉者将他置于第一时——
“诸比丘，在我的比丘弟子中，乐于学习者，即此罗睺罗为第一。”（《增支部》1.209）将他置于学习的第一位。
这位尊者也于比丘僧团中，发出了同样的狮子吼——
“遍知了这一切，法王是我的父亲；
当着比丘僧团的面，将我置于这最上之位。
在乐于学习者中，我为最上，被法王所称赞；
对于以信心出家者，我是最上的同伴。
法王是我的父亲，法护是我的祖父；
舍利弗是我的戒师，一切皆为我胜者之教。
那时，世尊因为不仅色蕴，受蕴等也应当这样被看待，因此说了**「罗睺罗，色蕴也」**等。
「谁会今天」
的意思是：谁会在今天。
听说，那时长老这样想：「正等正觉者知道了依止于我自身的欲贪后，既没有用间接的方式说：『名为沙门者不应思惟这样的思惟』，也没有派遣使者说：『去，比丘！告诉罗睺罗：「你不要再思惟这样的思惟了」』。
而是让我站在面前，就像抓住带着赃物的小偷的发髻一样，当面给予了善逝的教诫。
而且，名为善逝的教诫，即使历经无数劫也是难得的。
在得到这样的佛陀当面的教诫后，哪个有智、属于智者种类的人，今天还会进入村庄托钵呢？』
于是，这位尊者舍弃了饮食之事，就在他坐着而得到教诫的地方，从那里返回后，在某个树根下坐了下来。
世尊看见那位尊者返回，也没有这样说：
「罗睺罗，先不要返回，现在是你托钵的时候。」
为什么呢？
听说，他心里这样想：
「今天就让他吃维持身体、带来满足感的食物吧。」
尊者舍利弗在薄伽梵离开后，随后而行时看见了。
据说，这位尊者独自居住时是一种行持，与薄伽梵一起居住时是另一种。
因为当两位上首弟子独自居住时，他们会在清晨打扫住所、做好身体护理后，进入等至，然后随自己的心意去托钵乞食。
然而，与薄伽梵一起居住时，长老们不这样做。
因为那时，薄伽梵由比丘僧团围绕，先行去托钵乞食。
在他离开后，长老从自己的住所出来——
心想：“在众人居住的地方，并非所有人都能保持庄严。”于是便去各处，将不平整的地方打扫干净。
如果有丢弃的垃圾，就将其扔掉。
在应放置饮用水的地方，如果没有水罐，就放置水罐。
去到病人们那里，问道：“贤友，我给你们拿什么来？你们需要什么？”
他询问。
去到年轻比丘们那里——
教诫道：“贤友们，要欢喜，不要厌倦，以修行为核心的佛陀教法。”
这样做完之后，他最后去托钵乞食。
正如转轮王想去某处时，由军队围绕先行出发，而将军宝在安排好军队各部后随后出发；同样地，正法转轮王薄伽梵由比丘僧团围绕先行出发，而作为薄伽梵的将军宝的法将，在完成这些事务后最后出发。
他这样出发后，在那天看见罗睺罗贤者坐在某棵树下。
因此说：“随后而行时看见了。”
那么，为何他教导了入出息念？
因为适合坐姿。
据说，长老心想：“世尊为这位（比丘）讲述了色业处。”他没有考虑（其他），而如此思惟：“他以这种方式不动、无碍地坐着，这业处适合他的这种坐姿。”因此这样说道。
其中，入出息念：这是指示：把握入息与出息后，在那里生起四禅与五禅，增长观智后，证得阿罗汉。
大果：有多大果呢？
在此，比丘致力于入出息念，仅坐于一座，便灭尽一切烦恼而证得阿罗汉果；若不能如此，则在命终时成为等首者；若不能如此，则投生于天界，听闻说法天子的法后证得阿罗汉果；若错失于此，则在无佛出世时证悟独觉菩提；若不能证悟此，则在诸佛面前如婆醯迦长老等，成为速证通慧者。如是，有大果。
大功德：是它的同义词。
此亦曾说：
“若某人圆满了、善修习了入出息念；
如佛陀所教导的，次第修习的；
他照亮了这个世界，犹如从云中解脱的月亮。
见到这大果报后，长老教诫共住弟子于此。
如是，世尊与长老分别开示了色业处与入出息念这两种业处后便离去了，而贤者罗睺罗则被留在了寺院中。
世尊虽然知道他滞留的情况，却既没有自己带着嚼食和啖食回来，也没有交到阿难长老手中，更没有告知波斯匿大王、给孤独长者等人。
因为，他们只要得到一点暗示，就会送来成担的食物。
如同世尊一样，舍利弗长老也同样什么都没做。
罗睺罗长老便断了食，没了饭吃。
然而，对于这位尊者——
“世尊明知我被留在寺院，既没有亲自带着自己获得的食物回来，也没有托人转交，更没有给人们任何暗示；我的戒师明知我滞留的情况，也同样什么都没做”——他连这样的念头都没有生起，又怎么会因此产生轻慢或傲慢呢？
他只是将世尊所开示的业处，在午餐前和午餐后——
“此色身无常，此是苦，此是不净，此是无我”——如同钻木取火之人不停地摩擦一样，持续不断地作意。在傍晚时分，他思惟道：
“戒师对我说‘你应当修习入出息念’，我若是不遵从他的教导。
因为，不遵从导师与戒师教导的人，便被称为难以教导之人。
‘罗睺罗难以教导，连戒师的话都不听’——没有比招致这样的指责更严厉的痛苦了。”于是，他为了请教修习的方法，便前往世尊的住处。
为了说明此事，而说了 “那时，具寿罗睺罗”
等语。
- 其中，独处：由于独一的状态。
“罗睺罗，任何……”
为何这么说？
世尊被问及入出息念时，讲述了色业处。
为了断除对色的欲贪。
据说他这样想：
“缘于罗睺罗的身体，欲贪生起，之前已为他简略地讲述了色业处。
现在，我也要以四十二种行相，使他厌离身体、拆解身体，令那依于身体的欲贪达到不再生起的法性。”
那么，为何详细阐述空界呢？
为了显示所造色。
因为之前只讲述了四大种，没有讲所造色。
因此，以此为契机，为了显示它，详细阐述了空界。
而且，通过内在的空，被限定的色也变得明显。
被虚空所限的色，达到明显状态；
为了阐明它的意义，导师开示了它。
然而，在此处，关于前四种界，应说者，即已在大象迹喻经中所说。
在空界中，已到达虚空的意思是，已到达虚空的状态。
被执取的意思是，被取、被执、被把握的，即位于身体中的。
耳孔的意思是，未被肉、血等接触的耳洞。
在鼻孔等中，这也是同样的方法。
通过那个而的意思是，通过那个孔。
吞下的意思是，使进入内部，因为从舌根直到胃膜，人们有一拃四指长的孔穴。
这是关于那个而说的。
在那里而的意思是，在那个地方。
停留的意思是，安立。
因为人们的胃膜，名为大如布滤器。
这是关于那个而说的。
向下排出的意思是，通过那个而向下排出。
名为肠的，大约三十二肘长，在二十一处弯曲。
这是关于那个而说的。
或者其他任何，以此，他显示了存在于极微细的皮肉等之间的，以及以毛孔状态而存在的虚空。
在此，其余的部分，也应以在地界等中已说的方法来理解。
- 现在，为了说明他那种状态的特征，说了犹如大地等。
因为对于可爱与不可爱之物，不贪染、不嗔怒，即名为‘如如者’。
于可意与不可意之中，八个与贪俱行心相应的，名为可意；两个与忧俱行心相应的，名为不可意。
心将不被缠取而住立：这些触生起之后，将不能像把你的心攥在手里那样，缠取、控制而住立；‘我容色光辉，我的色身处清净’，像这样，再次依于自身，贪染将不会生起。
粪便所成等之中，粪便本身就是粪便所成。
一切处都是如此。
不依止于任何处：即不依止于地、山、树等中的任何一个。因为如果依止于地，当地裂开时，它就会一起裂开；当山倒塌时，它就会一起倒塌；当树被砍断时，它就会一起被砍断。
- 开始讲述“罗睺罗，慈心”是为了什么？
为了显示彼状态的原因。
因为前面已经显示了彼状态的特征，而既不能无因地说“我是彼”，也不能以“我出身高贵的家族、多闻、有得，国王、大臣等亲近我，我是彼”这些原因而成为任何彼，而是通过修习慈心等才成为彼，为了显示彼状态的原因，开始了此开示。
在那里，修习者：指令达到近行或安止者。
凡有瞋恚：即凡是对众生的愤怒，那将被断除。
恼害：即用手等对众生的伤害。
不乐：即对边远的卧坐处以及对殊胜善法的厌倦。
反感：即无论何处，对众生及诸行的排斥性烦恼。
不净：即对膨胀相等[所缘]的近行与安止。
而此对膨胀相等的不净修习，在清净道论中已详细解说。
贪：即五种欲功德之贪。
无常想：即与无常随观俱生之想。
或者，这本身就是观，虽非想，但以想为名而称为想。
我慢：即对于色等，[执取]“我是”的慢。
- 现在，长老为了详细说明所问的问题，说了安般念等。
其中，这个业处与业处修习，以及经文的含义，连同功德之论，一切方面都已在清净道论的随念解说中详细阐述了。
世尊是专为所引导者这类人而完成此教法的。
《破除障碍》之中部义注
《大罗睺罗教诫经》的注释已结束。