- 耆婆经的注释
- 耆婆经的注释
- 如是我闻，这是耆婆经。
其中，在“耆婆的童子医的芒果园”这句中，他活着，所以是“耆婆”。
由童子所养育，所以是“童子医”。
正如所说：“‘喂，这是什么，被乌鸦们围绕？’
‘陛下，是个小孩。’
‘喂，他活着吗？’
‘陛下，他活着。’
‘那么，喂，把那小孩带到我们的后宫，交给乳母们，养育他吧。’”
因为他活着，所以给他取名为“耆婆”；因为由童子养育，所以给他取名为“童子医”。（《大品》328）
这是此处的概要。
而详细的内容，耆婆的故事在《犍度》中已经提到。
他的决断之论，在《一切善见》的律藏注释中已说。
然而，这位耆婆，在某个时候，让世尊排出因体液失调而积聚的身体后，供养了一件缝制的布匹，在随喜衣布功德结束时，他安立于须陀洹果，心想：
“我每天应去侍奉佛陀两三次，而这竹林精舍太远了，我的芒果园更近，我何不在此为世尊建造一座精舍呢？”
他在那芒果园中，建造了夜间住处、日间住处、洞窟、小屋、殿堂等，并建造了适合世尊的香室，用十八肘高、铜板色的围墙将芒果园围起来，以衣和布供养了以佛陀为首的比丘僧团，奉献了净水，将精舍献给了僧团。
关于此事，说道：
“在耆婆·童子医师的芒果园中。”
Ārabhantī的意思是杀害。
Uddissakatan的意思是作了指定后而作的。
Paṭiccakamman的意思是为了自己而作的。
或者，paṭiccakamman是‘有特定原因之业’的同义词，因为那肉中有‘缘于此的业’，所以被称为‘缘业’。食用这种肉的人，也成为那业的继承者，他们的见解是：如同杀者一样，他也有杀生之业。
Dhammassa cānudhammaṃ byākarontī的意思是讲述与世尊所说的原因相应的随顺之法。
在这里，原因是指食用三种清净的鱼肉，随顺之法是指对大众作那样的解说。
然而，因为世尊不食用指定而作的肉，所以那既不是原因，外道们那样的解说也不是随顺之法。
Sahadhammiko vādānuvādo的意思是：以他人所说的理由作为自己的理由，你们的言论或随说，难道没有任何一点会被智者呵责的理由吗？
这是说：
“难道在你们的言论中，以一切方式都没有应受呵责的理由吗？”
Abbhācikkhantī的意思是压倒后而说。
- 以理由：即，以诸原因。
在所见等之中，所见：即，为了比丘们的利益而杀死鹿、鱼后，正被拿取时，被看见。
所闻：即，为了比丘们的利益而杀死鹿、鱼后，被拿取了，如此被听闻。
所疑：即，有对所见的怀疑、对所闻的怀疑、对脱离此两者的怀疑，如此有三种。
在此，这是总摄一切的决断——此处，比丘们看见人们手持网、笼等，从村庄出发，或在林野中游走。
而于次日，当他们为托钵进入那个村庄时，人们供养了有鱼有肉的钵食。
他们因所见而怀疑：“这或许是为了比丘们而作的吧？”这名为见而疑，此不可受用。
凡如此不疑者，则可受用。
然而，若那些人问：“尊者，为何不受用呢？”听闻其缘由后，说：“尊者，此非为比丘们而作，乃是我们为自己，或为国王差役等而作的。”如此，则允许。
比丘们确实没有看见，但他们听到：“人们据说手持网、笼等，从村庄出发，或在森林中游荡。”
第二天，当他们进入那个村庄托钵时，人们供养了配有鱼肉的食物。
他们因那传闻而怀疑：“这难道是为比丘们做的吗？”这称为闻疑，这不应接受。
凡如此无疑的，那可以接受。
然而，如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”听闻那事由后，说：“尊者，这不是为比丘们做的，是我们为自己做的，或为国王的随从等做的。”这是允许的。
然而，他们确实没有看见，也没有听闻，而是那些进入村庄乞食的人，拿了钵后，将鱼肉做成食物，然后供养。
他们怀疑：“这是为比丘们做的吗？”这称为**对两者都解脱的怀疑**。
这也不应接受。
凡是这样没有怀疑的，那是可以的。
但如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”听了那件事后，说：“尊者，这不是为比丘们做的，是我们为自己或为国王的随从等做的，或是作为常食肉做的，得到如法之后，才为比丘们准备的。”那是可以的。
对于为亡者做功德，或为庆典等目的而做的，也是同样的道理。
因为，凡是不是专为比丘们做的，以及比丘们对此没有疑虑的，这一切都允许。
然而，如果在一个寺院里，是为比丘们指定而做的，而他们不知道那是为自己做的，其他人知道。
知道的人，对他们来说不适宜；对其余的人，适宜。
其他人不知道，只有他们自己知道，那就只对他们不适宜，对其他人适宜。
如果他们知道“这是为我们做的”，而其他人也知道“这是为他们做的”，那么对所有人都不适宜。
所有人都不知道，对所有人都适宜。
因为在五位共住法友中，无论为哪一位指定而做，对所有人都不允许。
然而，如果有人为了某位比丘而杀生，并将他的钵装满后布施，而该比丘明知这是为自己而做，却仍然接受并转给其他比丘，那位比丘出于对他的信任而食用。
对谁有罪呢？
两人都无罪。
因为，对于被指定而做的那位，由于他没有食用，所以无罪；对于另一位，由于不知情，所以无罪。
因为，接受允许的肉是没有罪的。
而且，在不知情的情况下食用了指定而做的肉，事后才知道，也没有所谓忏悔的义务。
然而，若在不知情的情况下食用了不允许的肉，即使事后才知道，也必须忏悔其罪。
因为，明知是指定而做的肉而食用，才有罪；而对于不允许的肉，即使不知情而食用，也依然有罪。
因此，畏惧犯戒者，即使通过观察形态来辨别，也应在询问之后才接受肉；或者在受用时想着‘我将在食用时询问’，接受后也应在询问之后才食用。
为什么呢？
因为难以辨别。
因为熊肉像猪肉，豹肉等像鹿肉，所以他们说，询问后再接受才是适当的。
未指定：即为比丘们而杀、正在被获取时，是未指定。
未听闻：即为比丘们而杀后获取的，是未听闻。
无疑惑：即依所见所疑等而无疑惑。
我说受用：即以此三种原因而清净的，名为三净，其受用如同林中自然生长的汤菜之受用，对于受用如此之物的住于慈心的比丘，无有过失或罪过，因此我说可以受用，这是其含义。
- 现在，为了显示如此受用时，即使对于修习慈心住者也无过失，而说：在此，耆婆，比丘等语。
其中，虽然未加限定地说“比丘”，但应知这是针对自己而说的。
因为世尊在《大婆蹉种经》、《商伽经》和此经三处，都是针对自己而作开示。
以殊胜的团食：在下部《无秽经》中，任何贵重的团食都被称为殊胜团食；但在此处，则专指带有肉汁的。
不贪著：即不因渴爱而贪著。
不迷恋：即不因渴爱的迷恋而迷恋。
不沉溺：即不陷入，意思是：不像乌鸦那样，想要把所有东西撕碎后一口吞下。
见过患：即通过“仅住一夜后，进入腹腔，将从九种疮口流出”等方式，见到过患。
以出离慧而受用：这意思是“以慧抉择后受用”，即所谓“食之受用”。
或思惟自我损害：即或思惟自我之苦。
此是所闻：即“我先前曾听闻此事，这对我来说仅是听闻而已”，他如此表示。
耆婆，如果你是指此而说：耆婆，大梵天以镇伏断而断除了嗔恚等，因此他是慈心住者；对我而言，则是以正断断。如果你是指此而说，若是如此，我便认可你的这番话，这是其含义。
他接受了。
- 那时，世尊也依其余梵住而增广开示，说：“在此，耆婆，比丘……”等。
其义自明。
- 若有人，耆婆啊，这是一个单独的段落。
在此处，世尊关闭了（作恶的）门，显示了（对）众生的悲悯。
因为，如果任何人这样想：‘布施了一团美味的饭食后，就能获得十万劫的天界成就，那么无论用什么方法，即使杀了别人，也应该布施美味的饭食。’为了禁止这种想法，他（世尊）说了：**‘若有人，耆婆啊，对如来……’**等语。
其中，以此第一种情况，即仅以此第一种原因，即仅以教唆。
以颈部被勒而颤抖者，即被用绳索绑住颈部拖拽，以致颈部颤抖者。
正被折磨者，即正被杀害者。
以不净[肉]讥嫌，即令食用了熊肉而说是猪肉，或令食用了豹肉而说是鹿肉后——
讥嫌道：“你算什么沙门，你吃了不净肉。”
然而，有些人在饥荒等时，或为了治病，明知“熊肉类似猪肉，豹肉类似鹿肉”，却出于善意，说“这是猪肉，这是鹿肉”而令其食用，并非针对这些人而说此[语]。
因为他们实有大功德。
“尊者，我归依世尊、法及比丘僧”，此[语]是一位已证果、了知教法、见谛的圣弟子所说。
然而，他深入此法教，生起净信，赞叹说法，而如此说。
其余各处，皆意义明显。
《破除疑障·中部注释》
《耆婆经》的注释结束。