- 指鬘经注释
- 指鬘经注释
- 如是我闻，指《指鬘经》。
其中，佩戴手指之鬘，为何佩戴？
因老师之言。
于此，有此次第论说——
据说，这位是憍萨罗王辅相之妻、名为曼陀尼的婆罗门女，于其胎中结生。
婆罗门女于夜间分娩。
当他从母胎出来之时，全城的武器都燃烧起来，国王的吉祥鸟，以及放置在御床上的剑与杖，也燃烧起来。
婆罗门出来后，观察星宿，得知他生于贼宿，便前往国王处，询问是否安眠。
国王说：“老师，我为何睡得不安稳？
我的吉祥武器在燃烧，我想，王国或我的生命将有危险。”
“大王，不要害怕，我家里生了一个男孩，由于他的威力，不仅你的宫殿，全城的武器都燃烧了。”
“老师，他会成为什么？”
“大王，他会成为盗贼。”
“是独行盗，还是祸国大盗？”
“陛下，是独行盗。”
这样说了之后，又想博取国王的欢心，说道：
“陛下，杀了他吧。”
“一个独行盗能做什么？”
“他就像千车粪田里的一株稻穗，请好好养育他吧。”
在为他取名时，那些放在床上的吉祥剑杖、放在屋顶的箭、放在棉絮堆里做扇柄的刀，这些燃烧的武器什么也没有伤害，因此给他取名为无害。
在他学习技艺的时候，他们送他去了德叉尸罗。
他成为学法弟子后，开始学习技艺。
他具足德行，恭敬顺从，行为可意，言语亲切。
其余的弟子们都是外人。
他们——
“自从无害青年到来之时起，我们就不被重视了，怎样才能离间他呢？”
坐下商议后——
“所有人都被认为智慧超群，说他是愚笨的。
这是说不通的，因为他具足德行，说他是品行不端的。
这是说不通的，因为他出身高贵，说他是出身低贱的，这也是说不通的，那么我们该怎么办呢？”
于是，他们商议了一个粗暴的计划：“我们要离间老师和他。”他们分成三组，首先一些人走到老师面前，顶礼后站在一旁。
“什么事，孩子们？”
“在这屋里，我们听到一种说法。”
“什么事，孩子们？”
“我们觉得无害青年在您背后图谋不轨。”
老师呵斥道——
“滚开，恶人们，不要在我面前离间我的儿子！”并唾弃了他们。
然后，另一组，接着又一组，这三批人都前来，说了同样的话后——
“如果您不相信我们，就请调查后自己了解吧。”他们说道。
老师看见他们以亲昵的方式交谈，心想：“看来他们之间有交情。”他心生怨恨，想道：“我要杀了他。”
接着他又想：
“如果我杀了他，人们会说：‘这位各方之师、身为老师的，对自己身边为学习技艺而来的青年心生恶意，夺走了他的生命。’
以后就再也不会有人来学习技艺了，这样我的收入就会减少。那么，我就说他是技艺学成后的最后考验，然后下令：‘砍断他的千根脚筋。’
到时候，必定会有一个人站出来杀了他。”
然后，他对他说：
“喂，孩子，你去杀一千个人吧，这样你的技艺就算得到实践了。”
“老师，我们出生在不伤害他人的家族，这做不到啊。”
“孩子，没有得到实践的技艺是不会产生成果的。”
他拿了五种武器，礼敬了老师之后，便进入了森林。
他站在进入森林的地方、森林中间以及走出森林的地方，杀害行人。
他不拿衣服或头巾。
他只是数着“一个、两个”这样走，连数目也不记。
他本性聪慧，但杀生者的心不安住，因此逐渐地连数目也不记了，只是切下一根根手指存放起来。
存放处的手指损坏了，于是他便穿孔将手指做成花环佩戴，正因如此，他得到了“指鬘”的称号。
他使整个森林变得无法通行，没有人能够为了木材等事而进入森林。
在夜间，他也进入村内，用脚踢开后，撞开门。
然后，就在躺着时杀死，并说“一个一个地”抓住带走。
村庄被遗弃后，他停留在镇；镇（被遗弃后，他停留在）城。
人们从一由旬处开始，舍弃房屋，牵着孩子们的手，来到后包围了舍卫城，扎下军营，聚集在王宫广场——
哭喊着说：“大王，在你的领土上，有个名为指鬘的盗贼”等语。
跋伽婆知道“他将是我的儿子”后，对婆罗门女说：“夫人，有个名为指鬘的盗贼出现了，那不是别人，正是你的儿子无害童子。”
现在国王将要出发去抓他，该怎么办？
“去吧，主人，抓住我的儿子带回来。”
“贤妻，我不能冒险，因为在四种人中不存在信赖：盗贼是我的旧友，故不可信赖；树枝是我旧时所卧，故不可信赖；国王尊敬我，故不可信赖；女人已归我掌控，故不可信赖。”
然而，母亲的心是柔软的。
因此，她说：“我将亲自前去，带回我的儿子。”便出发了。
在那一天，世尊于清晨时分观察世间时，看到了指鬘，
“我去那里后，他将获得平安。
他站在无人的林野中，听闻四句偈颂后，将在我的座下出家，并证得六种神通。
如果我不去，他冒犯母亲后，将无法被救度，我将摄受他。”如此思惟后，于上午时分，他穿好下衣，为托钵而入城，用完斋饭后，出于想要摄受他的心愿，便走出了寺院。
为了说明这个意义，而说了“那时，世尊”等语。
一再地混雜：作了約定，成群結隊地。
手上的利益消失：手上的利益、毀滅去到。
那麼，他們是認出了世尊才這樣說，還是沒認出呢？
沒認出。
因為世尊以不被認出的裝扮獨自前往。
那時，盜賊也因長期惡劣的飲食和惡劣的臥處而感到厭倦。
那麼，到目前為止，他殺了多少人？
差一個就一千。
然而，他現在心想：『得到一個，就湊滿一千了。』懷著這樣的想法：『我將殺掉第一個見到的人，湊滿數目，展現技藝，剃除鬚髮，沐浴，更換衣服，去見父母。』他從森林深處來到森林出口，站在一旁，見到了世尊。
為了說明這個意義，而說：『見到了』等。
他造作了神通之造作，意思是：如同使大地涌起波浪一般，他将大地收缩，在后段踏下，在前段涌出褶皱，鸯掘摩罗仅以箭矢之距放脱而前行。
世尊在前面示现一个大广场，自己位于中央，盗贼在边缘。
他心想：“现在就要追上抓住他”，便以全力奔跑。
世尊在广场的远端，盗贼在中央。
他心想：“就在这里追上抓住他”，便加速奔跑。
世尊在他前面示现水沟或陆地，以此方法，行了三由旬。
盗贼疲惫不堪，口中唾液干涸，腋下汗水流出。
这时，他心中生起这样的念头：“这真是稀有啊，先生！”
捕鹿者：为何捕鹿？
在饥饿时，为了觅食。
据说，他撞击一处灌木丛，惊起鹿群。
然后，追踪一头合意的鹿，捕获后，烤熟而食。
我会问：意思是：由于什么原因，这个行走的人被称为‘站立者’，而站立的我却被说成‘非站立者’？我何不向这位沙门询问那个原因呢？
- 放下：意思是，为了伤害众生而应施行的杖罚，将其放下、除去之后，住立于慈、忍辱、审虑、不害以及六和敬法之中。
你是不住立者：对于因于众生不自制而杀害如此千数众生的你来说，既无慈，也无忍辱，也无审虑，也无无害，也无六和敬法，因此你是不住立者。这是说：现在虽以威仪而站立，但你将堕入地狱，将堕入畜生界、饿鬼界或阿修罗身中。
于是，盗贼——
“这狮子吼是伟大的，这雷鸣是巨大的，这不会是别人的，这是摩诃摩耶之子、悉达多沙门王的雷鸣，我确实被具足五眼的等正觉者看见了，世尊是为了摄受我而来的。”这样思考后，说了**“确实，长久以来我……”**等开头的话。
其中，被崇敬的：被天、人等以四资具供养所崇敬的。
他进入：在长久的时间过后，为了摄受我，他进入了这片大森林。
舍弃了恶：断除了恶之后。
这样说后，即这样说了之后。
武器，即五种武器。
在深坑中，即在四周都被切断的地方。
在悬崖中，即在一侧被切断的地方。
在地狱中，即在结满果实之处。
但在这里，用这三个词都只是指森林。
丢弃了，即扔掉了、抛弃了。
那时，他说：“比丘们！”
意思是：当世尊度化此人出家时，他没有“去哪里能获得钵？去哪里能获得衣？”这样的寻求之事，而是观察了业。
那时，世尊知道此人过去曾将八资具之物品布施给持戒者，便伸出右手——
说道：“来，比丘！法已善说，修习梵行吧，为了彻底灭尽苦！”
他仅凭这句话，便获得了由神通所成的钵与衣。
就在那时，他的在家相隐没了，沙门相显现了。
“三衣、钵、剃刀、针与腰带；
滤水器对精勤修行的比丘而言，有这八种利益。
–
如此被说出的八种资具，就成为了与身体相连接的。
这本身就是他的比丘身份：这善来比丘的身份就是他的具足戒比丘身份，因为善来比丘并没有另外的所谓具足戒。
- 随行沙门：指拿着物品的随行沙门，即让那个（沙门）拿着自己的钵和衣，使他成为随行沙门后而去的，这是其含义。
他的母亲被大约八乌萨巴的距离隔开了，——
“孩子，无害者，你站在哪里？你坐在哪里？你去了哪里？
孩子啊，你为什么不和我说话？”她这样说着，四处游走，没有看见（他），就来到了这里。
以大约五百骑兵：如果盗贼将会失败，我将追击并抓住他。
如果我将会失败，我将迅速逃跑，因此他带着轻装部队出发了。
前往那座园林：他为什么去了园林？
据说他害怕那个盗贼，心里想去却不去，因为害怕被指责而出发了。
那时他这样想：
“我将礼敬正等正觉者后坐下，他会问：‘你为什么带着军队出发了？’
那时我将禀告，因为世尊不仅以有关来世的利益摄受我，也以有关现世的利益摄受我。
如果我将获得胜利，他会默许。
如果将会失败，他会说：‘大王，你为了一个盗贼而出行，这有何用呢？’
从此以后，人们将会这样知道我：
‘国王出发去抓盗贼，却被正等正觉者劝回了。’”他看到了免除指责的方法，便去了。
那么，他为何这样说呢？
他这样说，是为了让世尊留意他，心想：“或许世尊观察了他的因缘之后，会把他带来并让他出家吧。”
国王：并非只有国王感到恐惧，其余的大众也都害怕了，他们丢弃了盾牌和武器，就在面对面相遇的地方逃跑了，进入城中，关上门，登上瞭望塔，站在那里观望。
并且这样说道：
“鸯掘摩罗知道‘国王要到我跟前来’，便抢先一步来到祇园精舍坐着。国王被他抓住了，而我们则逃跑了，得以脱身。”
你从这里没有危险：因为现在，他连一只小虫的性命都不夺取，所以意思是：你从这个人的身边没有危险。
什么种姓呢？
为什么问呢？
他心想：以出家后因残酷行为而生起的名字来称呼是不合适的，我将以父母的种姓来称呼他，因此问了。
资具的意思是：为了这些，我将努力。
就在说话的同时，他解下系在腰间的布，放在了长老的脚下。
- 阿兰若住者等四支头陀行是在圣典中出现的。
但长老受持了全部十三支，因此他说“足够”。
尊者，凡是我们，他是指什么而说？
在“我甚至能追上奔跑的大象并抓住它”这句话出现的地方，他这样抓住了国王派来的象等。
国王也——
“就用象群包围他并抓住他，就用马群，就用战车群”，这样多次派遣了许多象等。
然而，当他们这样前往时——
“喂！我是央掘摩罗！”当他站起来发出声音时，没有一个人能调转武器，他把所有人都击碎杀死了。
象是森林象，马是森林马，战车也在那里毁坏，国王是指此而这样说。
为乞食而入：这并不是指他最初进入的时候。
然而，这是针对见到那位妇女的那天而说的。
实际上，他每天都会进入，而人们见到他后，有的惊恐，有的逃跑，有的关上门；有些人一听到‘指鬘’这个名字就逃跑，要么进入森林，要么进入房屋后关上门。
那些无法逃跑的人，就背对着他站着。
长老连一勺粥、一匙食都得不到，因乞食而疲惫不堪。
在外面得不到食物，心想‘城市是所有人共有的’，便进入城中。
他由哪个城门进入，那里就会因‘指鬘来了’而引起上千户人家的惊恐骚动。
他生起了这样的念头：这是由于生起了悲悯心而生起的。
对于杀害了差一个就满一千人的人，连一天都不曾生起悲悯，为何仅仅因为见到一位胎位不正的妇女，就生起了悲悯呢？
这是由于出家之力，因为这确实是出家之力。
因此的意思是：因为你对（他们）生起了悲悯，所以（这样说）。
圣洁的出生，央掘摩罗，你不要这样认为，那不是你的出生。
那是居士时期的事，所谓居士，也会杀害生命，也会做偷盗等事。
但现在你有了名为圣洁的出生。
因此，如果你对说“姊妹，自从我出生以来”这样的话感到不安，那么就这样特别说明为“圣洁的出生”而说吧，他这样鼓励道。
他对那位妇女说了这话，意思是：妇女分娩之处，男人是不能靠近的。
长老在做什么？
他们让人报告说：盎古利马勒长老作了真实语，为平安而来。
于是，他们用布幔围起来，在布幔外为长老铺设了一个凳子。
长老在那里坐下后——
“姐妹，自从我于一切知佛的圣种姓中生起以来”，作了这样的真实语。随着真实语一出，婴儿便像从滤水器流出的水一样，顺利娩出。
母子都平安了。
而且，据说此护卫经能摧破一切危难，故名为大护卫经。
人们在长老坐下作真实语的地方，放置了一个凳子。
即使是胎位不正的畜生道雌性动物被带来，让它坐在那里，当下就能顺利分娩。
若有身体虚弱无法被带来的，便取清洗那凳子的水，洒在她头上，即刻便能顺利分娩，也能平息其他疾病。
据说，这确实是一种能持续一劫的神变。
然而，世尊是否让长老从事了医疗行为呢？
并没有让他从事。
因为人们一见到长老，就惊恐地逃跑了。
长老因托钵乞食而疲惫，无法修习沙门法。
出于对他的怜悯，让他作了真实语。
据说，他的想法是这样的——
“据说，如今鸯掘摩罗长老已获得慈心，通过真实语为人们带来平安，人们将会认为应当去亲近长老，由此，他将不再因托钵乞食而疲惫，能够修习沙门法。”出于这样的怜悯，让他作了真实语。
因为真实语并非医疗行为。
而且，长老心想“我将修习沙门法”，便持取了根本业处，在夜间住处和白昼住处坐下时，心却无法趋向业处，在森林中站立时，杀害人们的地方便清晰地显现出来。
那些恐惧死亡的人所说“我落难了，我是幼子，请饶我一命吧，主人！”的话语形态，以及手脚挣扎的样子，都呈现在他面前。他心生懊悔，便从那里起身离去。于是，世尊为了使他超越那一生，增长此观智，证得阿罗汉果，以圣者的方式让他作了真实语。
独自远离等，在《衣经》（中部86经）中已详细阐述。
- 被他人以土块投掷：为了驱赶乌鸦、狗、猪等，在周围约一栅栏的范围内，无论被从哪个方向投掷而来，都会落到长老的身上。
在多大范围内会这样呢？
系好腰带后，为托钵而行，返回后，直到回到系腰带的地方，都会这样。
以破裂的头：切开大皮，直到骨际破裂的。
说“婆罗门”，是就漏尽者的状态而言。
“婆罗门，你由于哪种业的果报”这句，是就同类[业]的现法受业而说。
因为正在造作的业，会完成三个部分。
在七个心[路]中，善或不善的第一个速行思，名为现法受业。
它就在此生命期[即现世]中给予果报。
同样地，若不能[给予果报]，则依此“业果已无，业果将无，业果不存在”的三时[说]，名为已作业。
成就义利的第七个速行思，名为生报业。
它在紧接着的生命期[即下一世]中给予果报。
同样地，若不能[给予果报]，依前述之理，它即名为已作业。
在两者之间的五个速行思，名为后报业。
它在未来，当获得机会时，便给予果报。
只要轮回流转还在持续，就不会有名为已作业的[情况]。
然而，对于长老而言，生报业和后报业这两种业，已被能灭尽诸业的阿罗汉道所根除，[但]现法受业还存在。
即使证得阿罗汉果，它依然会给予果报。
世尊正是就此而言：“你由于哪种……”等。
因此，在“你由于哪种”这句中，应如此理解其义：婆罗门，你由于哪种业的果报。
从云中解脱，这只是开示的纲领，这里意指从云、雾、烟、尘、罗睺这些随烦恼中解脱的月亮。
正如这样无随烦恼的月亮照耀世间，同样地，已从放逸烦恼中解脱的不放逸比丘，照耀自己这个蕴、处、界的世间，驱散烦恼的黑暗。
被善所覆盖：即被道善所覆盖，使其不再结生。
致力于佛陀的教法：即在佛陀的教法中，以身体、语言和心意精勤努力地安住。
这三首是长老的优陀那偈颂。
诸方确实于我，据说这是长老在为自己作护卫时所说。
其中，诸方确实于我的意思是：我的怨敌们。
那些这样指责我的人——
“正如我们因被鸯掘摩罗杀害的亲属而感受痛苦，愿鸯掘摩罗也如此感受！”他们，愿他们听闻我的四方四圣谛法说，这是其含义。
愿他们精勤的意思是：愿他们以身、语、意精勤努力而住。
那些寂静者只教导法的意思是：那些寂静的善士，只教导法、劝勉、令受持，愿那些人众，我的怨敌们，亲近、依止、侍奉他们，这是其含义。
称赞无诤者：无诤被称为慈，意思是称赞慈者。
愿他们适时闻法：愿他们时时刻刻听闻忍辱、慈爱、审虑、应忆念之法。
且愿他们遵行此法：且愿他们随行、圆满此法。
他确实绝不会伤害我：凡是我的方向，他必定不会伤害我。
或其他任何人：不仅是[不伤害]我，也不伤害、不恼害其他任何人。
达到最上的寂静后：达到最上的寂静状态的涅槃后。
应保护恐惧者与不动者：恐惧者是指有渴爱者，不动者是指无渴爱者。
这是说：凡是达到涅槃者，他能够保护一切恐惧者与不动者。
因此，愿我的方向也达到涅槃，这样他们必定不会伤害我。
他诵出这三首偈颂，为自己作护卫。
现在，为了阐明自己的修行，他说了“因为引水者引导水”。
在那里，引水者是指那些清理了主水道后，在应筑堤处筑堤而引水的人。
造箭者是指制作箭的人。
他们弄直：用油和米醋涂抹后，在炭火上加热，在弯曲不平之处将其弄直而使其变直。
箭是指箭矢。
因为射手用它来磨利，并且它刺穿他人，因此被称为“箭”。
调伏自己：正如引水者通过笔直的水道引水，造箭者弄直箭，木匠弄直木材一样，同样地，智者调伏自己，使自己正直，使自己远离过患。
如彼：即对于可意、不可意等无变异者——
“世尊以五种行相为如彼：于可意不可意为如彼、已舍离故为如彼、已断除故为如彼、已超越故为如彼、彼之解说故为如彼”（大义释. 38; 192），如此具足如彼之相的老师。
有之导引：即有之绳索，这是渴爱的名称。
因为如同牛被颈上的绳索，众生被此（渴爱）系缚于心，而被牵引至种种有，故称为有之导引。
被业异熟所触：即被道思所触。
因为道思之业被烧煮、被异熟、被燃烧，达至遍尽，故说彼为业异熟。
由于被彼（道思）所触，此人成为无债、无烦恼者，而非于苦受无债。
我受用：于此，应知有四种受用：盗受用、债受用、嗣受用、主受用。
其中，破戒者的受用名为盗受用。
因为他偷盗四种资具而受用。
此亦曾说：“诸比丘，你们如盗贼般，食用了国民的团食”（波罗夷. 195）。
然而，持戒者未省思的受用，名为债受用。
七种有学者的受用，名为嗣受用。
漏尽者的受用，名为主受用。
此处，关于无烦恼之债，故说为“无债”。
亦有“无债”的异读。
关于主受用，故说为“我受用食物”。
不要沉迷于欲乐的交好：对于两种欲中的渴爱交好，你们不要沉溺，不要造作。
我这并非错误的思量：我见到正等正觉者后，思量‘我将出家’，我的这个思量并非错误的思量。
在已开示的诸法中：在‘我是导师’这样出现于世时，那些已被开示的法中，那最殊胜的涅槃，我确实已接近、已到达、已证得，因此我的这次到来，名为善来。
三明：即宿命通、天眼通、漏尽通之智。
佛陀的教诫已作：在佛陀的教法中，所有应作之事，那一切我已作。
以三明和九种出世间法，使教说达到顶点。
《破除障碍》之中部经典注释
《指鬘经》的注释结束。