- 基塔吉里经注释
- 基塔吉里经注释
- 如是我闻，这是关于枳咤山经。
其中，在迦尸国，是指名为迦尸的地区。
来吧，比丘们，你们也，意思是：来吧，比丘们，你们也看到这五种利益后，只在非时之外的时间进食。
如此，世尊没有一次性舍弃夜间非时食和日间非时食这两种进食，而是在一个时候先只舍弃了日间非时食，后来经过一段时间后，在舍弃夜间非时食时，这样说道。
为什么？
因为这两种进食在流转中持续存在，被反复串习、完全串习，如同流入河中的水一样顺势而下，而且在无风处的家中，吃了美味食物而长大、娇生惯养的善家子弟，若一次性舍弃两种进食，会感到疲惫。
因此，没有一次性舍弃，而是在跋陀利经中先舍弃了日间非时食，在此处舍弃了夜间非时食。
然而，在舍弃时，并非通过恐吓或压制，而是通过展示利益，即“你们将了知由此舍弃因缘而得的少病等”，这样显示了利益之后才舍弃。
枳咤山，是那个小镇的名字。
- 阿说示与富那婆苏：阿说示与富那婆苏是六群比丘中的两位众首。
般度、卢醯多迦、慈地、林间、阿说示、富那婆苏，这六人名为六群比丘。
他们之中，般度与卢醯多迦带领各自的徒众住在舍卫城，慈地与林间住在王舍城，而这两位（阿说示与富那婆苏）是枳咤山的常住者。
常住者：即固定居住者。因此，他们建造未建的房舍，修缮破旧的房舍，对已建成的房舍拥有主导权。
未来的：指在未来时应得的利益。
- 此处，说“诸比丘，此为我所作”是为了说明什么呢？
诸比丘，一天进食三次，只生起乐受者，在此教法中不名为作务者。然而，为了说明“如此之受应亲近，如此之受不应亲近”这个道理，而开始了此教导。
“具足而住”这句是依于出离所依的喜悦而说。
从此以后，在两种情况下，也应知是依于在家所依与出离所依的忧受与舍受而说其义。
- 如此开示了应亲近与不应亲近的感受之后，现在为了开示哪些人应当以不放逸而行事，哪些人不应当行事，而说：比丘们，我并非，对所有人等语。
其中，他们已以不放逸而作的意思是：他们应当以不放逸而作的事，那件事已经作了。
随顺的意思是：随顺于行道、适合业处，住于彼处时能够证得道果。
使诸根平等而行的意思是：使信等诸根平等而行。
- 诸比库，有这七种人——此处，他开示了什么？
那些无需以不放逸而行的人，他们是两种。
那些需要的人，他们是五种——如此，他开示了这样的意义：所有这些，即是这七种人。
其中，俱分解脱者，即由两部分而解脱。
由无色定而从色身解脱，由道而从名身解脱。
他因四种无色定——从每一种出定后，对诸行作观而证得阿罗汉的四种人，以及从灭尽定出定后证得阿罗汉的阿那含——而有五种。
然而，此处的圣典——
“何等为俱分解脱者？此处有一类人，以身触证八解脱而住，且以慧见已，诸漏灭尽。”（《人施设》208）在阿毗达磨中，如是依八解脱获得者而说。
慧解脱者：即通过智慧而解脱者。
他是纯观行者，从四禅出定后证得阿罗汉的四种人，依此而有五种。
然而，此处的经典是依否定八解脱而说的。
如所说：
“他确实不以身触八解脱而住，而是以智慧见已，诸漏灭尽。
此人名为慧解脱者。”
亲身证得触证者，即身证者。
凡先触证禅那之触，而后证得灭尽涅槃者，当知彼从处于须陀洹果位开始，直至处于阿罗汉道位，共有六种。
因此，他说：
“在此，有一种人，以身触证八解脱而住，且以智慧见已，彼之某些烦恼灭尽。
此人即被称为身证者。”
达到已见者，即见至者。
在此，其简略特征是：了知、见到、明了、证得、触及、以慧通达‘诸行是苦，灭是乐’，是为见至者。
然而，若广说，此见至者亦有六种，如同身证者。
因此，他说：
“世间有一类人，如实地了知‘此是苦’……乃至……如实地了知‘此是趣向苦灭之道’，且对于如来所宣说的法，他以慧善见、善行……乃至……此人名为见至者。”
信解脱者：即因信而解脱者。
他亦如前述方式，有六种。
因此他说：
“在此，有一类人，如实地了知‘这是苦’……乃至……如实地了知‘这是导向苦灭之道’。
他对如来所宣说的法，以慧善见、善通达……乃至……然而，不像见至者那样。
此人被称为信解脱者。”（《人施设论》208）
因为在这些之中，信解脱者在预备道刹那，如同信受者、如同信赖者、如同决意者一般，烦恼得以灭尽；而见至者在预备道刹那，断烦恼之智无迟钝、锐利、英勇地运行。
因此，譬如以不太锋利的刀砍芭蕉树时，切口不平滑，刀运行不快，发出声音，须作更强努力；信解脱者的预备道修习即如此类。
然而，譬如以锋利之刀砍芭蕉树时，切口平滑，刀运行迅速，不发出声音，无须作强力努力；当知慧解脱者的预备道修习即如此类。
忆念法者，即是法随行者。
“法”即智慧，其义为：修习以智慧为先导之道。
于信随行者，此理亦同。
然此二者，皆仅处于须陀洹道位。
此亦曾如是说：
“若有人，为证须陀洹果而修行，其慧根增上，则修习以慧为乘、以慧为先导之圣道。
此人即称为法随行者。”（《人施设论》208）
同样地：
“若有人，为证须陀洹果而修行，其信根增上，则修习以信为乘、以信为先导之圣道。
此人即称为信随行者。”
此是此处之概要。
然而，此等俱分解脱者等之详论，已于**《清净道论》**中，于修慧之章节中阐述。
故应依彼处所述之理而了知。
再者，为说明彼等之差别，此处所引之圣典中，因无色界定若无无色界定则不存在，故虽仅言“无色”，亦应知即已说八解脱。
以身触达：即以俱生的名身触达。
以慧见彼：即以慧见彼圣谛法。
某些漏：即应由初道等断除的部分漏。
如来所宣说：即如来所宣说的四谛法。
以慧善见：在此处，依义与义、因与因的惯行，即此处说戒，此处说定，此处说观，此处说道，此处说果，如此以道慧而成为善见。
已行：即已遍行。
信已安住：即净信已确立。
适度堪忍观察：即适度地堪忍观察。
唯信：即仅是信，其余是彼之同义词。
如是，在这些应以不放逸而行之的人中，有三种已证悟道果的有学。
他们之中，亲近随顺坐卧处者、亲近善友者、善调御诸根者，次第证得阿罗汉果。
因此，他们的义理即如所述。
然而，最后有两种具足须陀洹道者。
他们已亲近了该道的随顺坐卧处，已亲近了善友，已善调御了诸根。
然而，为了更上的三道，他们亲近、亲近、善调御，次第将证得阿罗汉果。这是此处的义理。
然而，诡辩论者执取此句后——
说：“出世间道非一心识刹那，而是多心识刹那。”
应对他说：
“若你意指：以一心识受用住处，以另一心识亲近善友，以另一心识调御诸根，另有道心心识，而说‘道非一心识刹那，是多心识刹那’，若如是，则受用住处时，见青耀之山，见树林，闻鸟兽之声，嗅花果之香，饮水时尝味，坐卧时触触。
如此，你的五识具足者也将成为出世间法具足者。
若你接受此说，则与导师相违。
因为导师已说五识身纯属无记，否定其具足者之善与不善，而出世间道纯属善。
因此，应令其了知：‘舍弃此论’。
若他不接受此教示，则应遣之说：‘去，清晨入寺喝粥吧。’”
诸比丘，我并非从一开始就：诸比丘，我并非说从一开始就安立于阿罗汉果，如同青蛙一跃而行的方式去成就其他。
渐次学：此处为工具格，使用主格形式。
后面的两个词也是如此道理。
生信：以净信而生起信心。
亲近：前往尊者们的身旁。
侍奉：坐于近处。
持守：善作持守。
生起意欲：生起想要做的善法意欲。
精勤：作出精进。
衡量：以无常、苦、无我来衡量。
衡量后努力：如此以审察观衡量时，作出道精进。
心已致力：已派遣心。
以身证最上真理：以名身亲证涅槃真理。
以慧：以与名身相应的道慧通达、看见。
现在，因为他们听到导师到来后，连迎接都没有做，所以为了责备他们的行为，他说：“比丘们，她也没有信心”等。
其中，**“这些人在多远的地方”**的意思是：在多远的地方。
可以说离开了一百由旬或一千由旬，但他什么也没说。
**“四足之论”**是就四谛之论而说的。
Yassuddiṭṭhassāti 即对于所开示的。
Yopi so , bhikkhave , satthāti 这是指外道的导师。
Evarūpīti 即如此这般的。
Paṇopaṇaviyāti 即抬高与贬低。
Na upetīti 即不存在。
意思是：如同在买卖之时，价格的抬高与压低是不存在的。
当说“这头牛值多少？值二十”时，名为抬高。
当说“不值二十，值十”时，名为贬低。
为了否定这个，他说：“抬高与贬低是不存在的”。
现在，为了显示那种抬高与贬低，他说：“如果对我们是这样，我们就做；如果对我们不是这样，我们就不做。”
然而，比丘们，为什么呢？比丘们，如来已完全远离诸食而住，对于如此远离的导师，这样的争论又怎么会合适呢？
遍取而转起者：遍取、举起、执取后而转起者。
此是随法：此是自性。
世尊知道，我不知道：世尊知道一座食的功德，我不知道；他因对我有信心，舍弃一日三餐而受用一座食。
可愈合的：可痊愈的。
有滋养的：有油脂的。
即使皮也：以此显示四支精进。
在此，皮为一支，筋为一支，骨为一支，肉血为一支；如此，显示他具足四支精进，决意‘未证阿罗汉果，则不起此座’而如此行道。
其余各处皆是明显的。
然而，世尊以阿罗汉为顶点，为所引导者而结束了说法。
《破除迷执》之中部义释
《基塔吉里经》的注释结束。
第二品的注释结束了。