- 无险经注释
- 无险经注释
- 如是我闻，即无险经。
其中，游行是指不匆忙的游历。
- 那么，他为何说“然而，居士们，你们有”呢？
据说，那个村庄坐落在八门之处。
各种沙门、婆罗门白天行路后，傍晚来到那个村庄住宿，那些人们为他们铺设床椅、洗脚、涂脚、提供适合的饮品，次日又邀请他们并布施食物。
那些心生净信的人们与他们交谈时，这样说：“然而，居士们，你们是否持有某种见解呢？”
“没有，尊者。”
“居士们，没有见解，世间无法出离。应当选择一种见解，请求许可后受持。请你们受持‘世间是常’的见解。”说完便离开了。
第二天，其他人来了。
他们也同样询问。
他们告诉那些人：“是的，尊者，在前些日子，像你们一样的沙门、婆罗门来过，让我们受持了‘世间是常’这种见解后离开了。”
“那些愚者知道什么呢？
请你们受持‘此世间断灭’的断灭见。”这样，他们也让人受持了断灭见后离开了。
以此方法，另一些人让人受持了部分常住论，另一些人受持了有限无限论，另一些人受持了诡辩论，如此，他们让人学习了六十二种邪见。
然而，那些人连一种见解也无法确立。
最后，世尊来了。
他为了他们的利益而询问，说：“然而，居士们，你们有……”等。
其中，有理由的，即具有原因、有根据的。
无过失的，即不错误的、导向无疑的、决定性的。
- 无布施等十事邪见，在下文《萨勒亚卡经》中已详述。
同样，与此相反的即是正见。
- 关于出离的利益：这是指他们看不到那些从诸不善中出离之状态的利益，以及清净分、洁净分的利益。
非正法之教导：即对不真实法的宣说。
自赞：即抬高自己，心想：“除了我，还有谁能令他人接受自己的见解？”
毁他：即如此贬低他人：“在这么多人当中，没有一个人能让别人接受自己的见解。”
然而，先前：先前执持邪见时，善戒就已断除，恶戒的状态便已现前。
如是，他的这些：如是，他的这些邪见等七种。
然而，由于它们一个接一个地生起，正是以那些邪见为缘，诸多邪恶不善法得以生起。
其中：即在那诸沙门、婆罗门的那些见解中。
败局：即失败之执取。
被错误地受持：即被错误地执取、被错误地把握。
遍满一方而住立：即遍满、胜解并住立于一个部分、一个角落，即仅自己的论点，如此‘若确实无有他世’，则仅如此便带来安稳。
舍弃：即避开。
- 正法之告知：即真实法之告知。
执取，即执取胜利。
善把握、善执持，即善抓取、善紧握。
遍满两端而住立，即遍满两端、两个部分——自己的观点与他人的观点，确定而住立：‘若有他世’如此时，以及‘若无他世’如此时，皆成为安稳之因。
在其他地方，关于一边与两端，也应以同样的方法了知含义。
做：即自己亲手做。
令做：即通过命令让他人做。
砍断：即砍断他人的手等。
折磨：即用棍棒压迫或威胁。
使忧伤：即通过夺取他人的物品等方式，自己造成忧伤，或让他人造成忧伤。
使疲惫：即通过断绝食物、捆绑、关入屋内等方式，自己疲惫，或让他人疲惫。
动摇、令动摇：即当他人动摇时，在动摇之时，自己也动摇，也令他人动摇。
杀生：即自己杀生，或令人杀生。
如此，一切处都应依自己做与令做的道理来理解其义。
缝隙：指屋舍的缝隙。
掠夺：指大规模的掠夺。
独屋劫掠：指包围并掠夺仅仅一间房屋。
立于险途者：指为了抢夺往来之人而立于道路上者。
虽作恶，恶不被作：即使有人怀着“我在作恶”的想法而作恶，恶也不被作，即没有恶。
然而，有情众生却有着“我们在作”这样的想法，这是其含义。
以刀刃为边缘者：指以刀刃为轮辋者，或指以类似刀刃的边缘为界者。
一堆肉片：指一堆肉。
一堆：即是其同义词。
以此为因：指以造成一堆肉片为因。
南岸的人们粗暴、残忍，针对他们而说杀戮者等语。
北岸的人们有信仰、心怀净信，是佛弟子、法弟子、僧弟子，针对他们而说布施者等语。
在那里，正在祭祀者的意思是正在举行大祭祀。
以调伏的意思是依根律仪调伏的布萨业。
以自制的意思是依戒律自制。
以说真实语的意思是以说真实语。
来的意思是到来，意思是转起。
他们以一切方式都只拒绝恶福德的行为。
白分也应依所述方法了知。
此处其余部分与前面章节所说相似。
- 在“无因，无缘”这句中，“缘”是“因”的同义词。
他们以两者都否认了真实存在的、作为身恶行等杂染之缘、身善行等清净之缘的（因缘）。
“无力，无精进，无人的力量，无人的努力”的意思是：众生没有能令杂染或清净的力量或精进，也没有所谓应由人作出的“人的力量”或“人的努力”。
一切有情，这是指牛、羊、驴等，无余遗地指出。
一切呼吸者，他们是根据单根呼吸者、双根呼吸者等分类而说的。
一切生物，这是针对卵胎、湿生、化生中的生物而说的。
一切生命，这是针对稻、大麦、小麦等而说的。
因为在他们之中，这些植物以生长的状态而被认为是生命。
无自在、无力、无精进，是指他们没有自己的自在，或力，或精进。
被命运、结合、本性所转变，在此，命运是指决定性。
结合是指六种生类在各处的流转。
本性就是自性本身。
这样，被命运、结合和本性所转变，达到了种种不同的状态。
因为，凡是以某种方式应当存在的，它就那样存在。
凡是不应当存在的，它就不存在，他们这样指出。
就在六种生类中，是指就在六种生类中，他们领受乐与苦，其他苦乐之地是没有的，他们这样指出。
其中，有六种阶级，即：黑阶级、蓝阶级、红阶级、黄阶级、白阶级、最白阶级。
其中，捕鸟者、养猪者、猎人、杀鱼者、盗贼、刽子手，或任何其他从事残忍行为者，这称为黑阶级。
他们说比丘是蓝阶级。
据说，他们在四种资具中放入刺而受用。
因为，关于他们，确有经文说：“比丘们是刺行者。”
或者，他们说有些名为刺行者的出家人。
因为，关于他们，也有经文说：“沙门刺行者”。
他们说尼乾陀（耆那教徒）和只穿一件衣者是红阶级。
据说，这些人比前两种人更白净。
他们说裸体外道的白衣在家弟子是黄阶级。
如此，他们将自己的施主们置于比尼乾陀（耆那教徒）更高的位置。
他们说难陀、瓦差、桑计多是白阶级。
据说，这些人比前四种人更白净。
然而，他们说邪命外道是最白阶级。
据说，这些人比所有人都更白净。
在那里，一切有情最初都是捕鸟者等，然后净化后成为释迦沙门，然后净化后成为尼乾陀，然后成为邪命外道的弟子，然后成为难陀等，然后成为邪命外道，这是他们的见解。
白分应通过所说的黑分相反面来了知。
其余部分在此处也与前分所说相似。
在这三种邪见中，无有见否定果报，无作业见否定业，无因见否定两者。
其中，否定业时果报也被否定，否定果报时业也被否定。
如此，所有这些从意义上说都是否定两者的，既是无有论者，也是无因论者，也是无作业论者。
然而，那些执取他们的见解后，在夜间住处、白昼住处坐着反复思惟、审察的人，对他们而言——
“无有布施，无有供养，作恶者不被造作，无有因，无有缘”，在此所缘上邪念安住，心成为一境，速行心生起，在第一速行心时有可对治，在第二等速行心时也是如此。
在第七速行心时，即使对诸佛而言也是不可对治、不可回转的，如同阿利吒荆棘一般。
其中，有人进入一种见，有人进入两种，有人进入三种。即使进入一种、两种或三种，他都是决定性的邪见者，已获得天界道障和解脱道障，在那个自体之后，他不可能去天界，更不用说解脱了。
这个名为轮回树桩的众生是地之守护者。
然而，他仅在一个自体中是决定性的，还是在另一个中也是呢？
仅在一个中是决定性的，但由于串习的力量，在其他存在中也确实喜好那种种见。
因为对于这样的人，大多没有从存在的出离。
因此，应远离恶人，如避开毒蛇。
希求利益的明智者，应远远地避开。
- 完全没有任何无色：所谓无色界梵天，是完全不存在的。
意所成：由禅那心所成。
想所成：由无色禅那之想所成。
唯是为了对诸色厌离、离染、灭尽而行道：此人或是证得者，或是推论者。
所谓证得者，是色界禅那的证得者。
他对色界没有疑惑，对无色界有疑惑。
他——
“我听到有说无色存在的人，也听到有说无色不存在的人，然而，我并不知道是有还是无。
我将以第四禅为近依，令无色界禅那生起。
如果无色存在，我将生于彼处；如果不存在，我将生于色界梵天。
如此，我的法将是无过失的、无过失的、无失误的。”他这样行道。
而推论者，是未证得禅那者，他对色界禅那没有疑惑，但对无色界有疑惑。
他——
“我听到有说无色存在的人，也听到有说无色不存在的人，然而，我并不知道是有还是无。
我将作遍业处，令第四禅生起，以彼为近依，令无色界禅那生起。
如果无色存在，我将生于彼处。
如果不存在，我将生于色界梵天。
如此，我的法将是无过失的、无过失的、无失误的。”他这样行道。
- 有之灭尽：即涅槃。
于有贪染者附近：即因贪欲而于轮回中染着者之附近。
为结缚：即因渴爱而为结缚之故。
为欢喜：即因渴爱与邪见而欢喜之故。
已行道者：此人或是证得者，或是推论者。
所谓证得者，即证得八等至者。
他于无色界无疑惑，于涅槃则有。
他——
「我听闻『灭尽存在』或『不存在』，自己并不知晓。
我将以等至为近因，增长毗婆舍那。
若灭尽存在，我将证得阿罗汉果后般涅槃。
若不存在，我将生于无色界。」如此行道。
而推论者，连一种等至也未证得，但他于无色界无疑惑，于有之灭尽则有。
他——
「我听闻『灭尽存在』或『不存在』，自己并不知晓。我将修习遍业处，证得八等至后，以等至为近因，增长毗婆舍那。
若灭尽存在，我将证得阿罗汉果后般涅槃。
若不存在，我将生于无色界。」如此行道。
于此，我说——
「『有布施』等尚且成为无过失者，而『无布施』等又如何成为无过失者呢？」
以执取的方式。
因为那些被执取为「无过失、无过失」，故名为无过失者。
- 有四种人，这是一个单独的章节。
持‘无有论、无因论、无作论，以及无色界没有、灭尽没有’这种见解的两种人，这五种人其实只是前面的三种人。
持‘有论’等的五种人，其实只是一种，即第四种人。
为了阐明这个道理，世尊开始了这次开示。
在那里，一切在意义上都是显而易见的。
在《破除迷执》之中部义注中
《无碍道论注》结束。
初品的注释已结束。