- 布施相；特征；标记等判决，决断，审查论
- 布施相；特征；标记等判决，决断，审查论
- 如此讲述了关于接受金银等的判决之后，现在为了讲述关于布施、亲昵取、利得、pariṇāmanaṃ的判决，而说 “ ‘ 布施、亲昵取 ’ ” 等语。
其中，被施与的是 布施
，即以袈裟等物品为所缘而生起的、以无贪为主的欲界善或唯作心生起。
教令是 sāso
，‘sasu’是伤害义的界，意思是伤害；远离了那种伤害的执取是 亲昵取
。
执取是gāho，以亲昵而执取是 亲昵取
。
而且在这里，是作格语，意思是：基于亲昵的执取，而不是基于偷盗之心。
将得到的是利得，即袈裟等物品，属于那个 利得的
。
被转与的是 pariṇāmanaṃ
，即为了他人而将已转与的（物品）转与给自己或他人，意思是使（他人）施与。
在 “布施、亲昵取、利得的pariṇāmanaṃ”
这个总说中，对于专注于此的人，首先应如此了知“布施”一词的义理判决，这是连结。
（这是指）对自己所有的袈裟等资具的布施，这是连结。
对任何一位
是与格说明，意思是：对任何一位接受者。
对于所说的“布施”，什么是它的相；特征；标记呢？他说：“这里，这是布施的相；特征；标记。”
其连接是：说“我把这个给你”，这样具备了“这个给你”这一要素，就是布施的相；特征；标记。
其中，这个是指示应施之物。
给你是指示接受者。
我给是指示施主。
而我施与等，则是同义语。
正如所说：“布施犹如应施之物、施主、接受者（三者具备）”，以及“由于三者的现前而有善”。
“因为布施以舍弃依处为相；特征；标记”，这仅仅是一部分相；特征；标记的解说。这样布施时，是只有当面给才算是给了呢，还是背后给也算呢？他说：“当面或背后，都算是给了。”
在你拿去吧等语句中，此意义是：
当说“拿去吧”时，与说“我给”是相似的，因此，由于是主要方式的给予，成为善给；而当说“我拿”时，是主要方式的执取，因此，成为善取。
而“给你”、“给我”这些语句，是用于建立与接受者关联的。
而你把它变成你的所有物吧等，则是权宜之说的给予和执取，因此，成为恶给和恶取。
因为在世间中，即使不想舍弃，或还想再拿回来，人们也会说“让它成为你的所有物吧”而赠送，就像那坏国王的母亲赠送王国一样。
因此他说：“施者既不知施，受者亦不知取。”
然而，在如果等情况下，即使施主因为不精通施设而说了权宜之语，但接受者由于自己精通施设，以主要用语来执取，因此说为**“善取”**。
然而，在“如果一位”等句中，施主以主要用语给予，paṭiggāhaka也以主要用语拒绝，因此，即使施主先前已决意的袈裟，也因布施的行为而舍弃了决意。由于已施舍，不再属于自己所有，所以也不成为多余的袈裟。因此，即使超过十日，也不构成犯戒，违犯，罪。
对于paṭiggāhaka而言，由于他拒绝了，那件袈裟也不成为他所有，因此不成为多余的袈裟，所以即使超过十日，也没有犯戒，违犯，罪。
在“然而，谁若喜欢”这句中，因为这件袈裟没有主人，处于粪扫衣的状态，所以谁若喜欢，就应以粪扫衣的方式取用。然而，在使用时，应当了知：由于施主先前即使已决意，也因布施的行为而舍弃了决意，所以（取用者）必须重新决意后再使用；而另一件（袈裟）则因为先前未曾决意。
然而，在“给某某人”等语句中，由于使用了表示命令意义的第五格变化，被命令者将物品交给接受者时，该物品才属于接受者，在此之前则不属于。在此之前，它只属于命令者。因此，说“‘谁派遣，就属于谁’”。
然而，在“我给某某人”中，由于使用了表示现在意义的现在时格变化，从那时起，该物品就属于接受者。因此，说“‘为谁而被送出，就属于谁’”。
“因此”一词，是具寿雷瓦达长老以此指出：在具寿舍利弗的送衣事件中，对于世尊所开示的诸决意，应通过此处所说的相；特征；标记，以不痴来了知。
在那里，两种决意，善决意
等语，并非针对三衣的决意而说，而是针对在物主在世时，以亲昵取袈裟的方式，以及在物主去世时，以亡者袈裟的方式而执取来说的。然而，在那之后，当十日尚未过去时，便应作三衣的决意，或资具杂物的决意，或作vikappana。
凡派遣者，是就施主而说；凡被派遣者，是就接受者而说。
舍弃后……不得……，意思是，若他拿来，应按物品价值处罚。
自己……应舍弃，以此显示：明知是他人物品，以偷盗或强力的方式夺取者，犯波罗夷。
然而，在《古复注》中说：“若无‘自己的’之想而拿取者，应估价物品后，按犯戒，违犯，罪处罚。”
即使没有‘自己的’之想，但以暂时性的粪扫衣想等而拿取者，不应按犯戒，违犯，罪处罚。
然而，在义注中，是针对强力夺取的行为而说。
因此说**‘夺取者，应舍弃’**。
然而，如果……是适当的，这是指欢喜的布施；而再者，如果等，是指忿怒的布施。
两种情况下，因为都是自己给予的，所以是适当的，意思是，在拿取时没有犯戒，违犯，罪。
不应在我面前……如此给予，因为布施的特征是舍弃依处，如此给予者，由于未舍弃而给予，故不成其为布施，这是不合适的，由此而有恶作。
然而，令取回是合适的，因为先前曾说过“我不给不做事的人”，所以，对于那些不履行如上所述依止依止师等义务的人，其物便属于老师，依止师所有，因此这样说。
然而，对于做事的人，由于是未完全舍弃而给予，其物应属于近住弟子所有。
因为存在着“自己的”这种想，所以可能才说“令取回是合适的”。
然而，在复注中则说：“如此给予之物，因其与酬劳相似，故令取回是合适的。”
即使与酬劳相似，也应在工作完成后才获得酬劳，因此，令取回是不合适的。
然而，在《除疑迷》中则说：“‘令取回是合适的’，这是就未完成工作、与酬劳相似的情况而说的。”由此可得出结论：若工作已完成，则令取回是不合适的。
“他将依止亲教师”这句话，说明了给与沙弥的布施；并以此说明，若在沙弥时期给予，而在已受具足戒者时期夺取，则有波逸提。
以上是就布施的判决，决断，审查而言，以此说明，布施的判决，决断，审查等三种判决，决断，审查，是作为一个整体章节来处理的。
关于亲昵取相；特征；标记判决，决断，审查的谈论、言说、论述
- 不努力而卧，是指以那种卧姿躺下后，直到命根断绝为止，都这样称呼。
而施与者，应将亡者之财给予那些对其财物有支配权的在家人或出家者——在此，哪些是在家人？哪些是出家者？他们因何理由而对其财物有支配权？
首先，在家人若是作为病者看护者，以此原因，理由，动机，他们作为病者看护者份额的享有者，对其财物有支配权；以及，那些商人，若净人从他们手中取来了钵等资具，他们应得的价款，他们也是其财物的支配者；还有，那些父母，若为其利益而划出并存放了衣物，他们也是其财物的支配者。
以此等方式，以种种原因，理由，动机，种种资具之财应由种种在家人获得，以彼等原因，理由，动机，彼等在家人便是彼等财物的支配者。
然而，外部的出家者，在有原因，理由，动机时，同样是自在主。
然而，在五种依法同修者中，比丘和沙弥，即使没有原因，理由，动机，也以继承人的身份获得已故比丘和沙弥的财；圣财，其他人则不能。
比丘尼、式叉摩那和沙弥的财；圣财，也只有她们自己获得，其他人则不能。
然而，关于那份亡者财；圣财的分配，将在四资具分配的判决，决断，审查中阐明。但是，许多持律的长老，依据“那些财；圣财的自在主，无论是在家人还是出家者”这一诵文，作出判决，决断，审查说：“已故比丘的财；圣财，由身为在家人的亲属获得。”对于那个判决，决断，审查以及它的合理与不合理之处，我们也将在那里说明。
不悦者的物品：即通过言语说出“你做得不好，我未给与，你却拿取我的物品”，或仅仅通过心生起而达到忧者的物品。
然而，若有人一开始就通过言语说出“你做得很好，拿取我的物品”，或仅仅通过心生起而随喜，之后因某种原因，理由，动机而生气，则不能令其归还。
即使有人不想给与，但以心默许，什么也不说：在此，古疏中说道：“‘但以心默许’是为了阐明已说的意思，而说‘什么也不说’。”
如此，则“以心”成为默许这一唯作的工具格。
在“不想给与”这里，也应是同一个工具格，因此，“以心不想给与，以心默许”这样的言语；数就不合逻辑了。
撇开那个不谈，在“不想给与”这里，以“身”或以“语”等其他工具格也不可能，当那不可能时，表示区别意义的而，却，又一词也就无意义了。
然而，在“什么也不说”这里，说的唯作的工具格应是“以语”一词，如此一来，默许这一唯作的工具格是一个，说这一唯作的工具格是另一个，默许这一唯作是一个，说这一唯作是另一个，因此，不能说“是为了阐明已说的意思”，所以，应作这样的连接：即使有人以心不想给与，但尽管如此，却以语默许，什么也不说。然后才可以说：“‘什么也不说’是为了阐明‘默许’这一已说的意思。”
在此，而，却，又一词是表示不喜相；特征；标记的。
“以心”这是不想给与这一唯作的工具格，“以语”是默许这一唯作和不说话这一唯作的工具格。
而默许这一唯作就是不说话这一唯作本身。
因为说“默许”时，不说话这一唯作不明显，为了阐明它而说“什么也不说”。如此理解时，前后文的言语；数意义才合逻辑，因此，应通过这几点辨析后而把握。
关于利得转向的判决，决断，审查论述
- 在利得转用的判决，决断，审查中，“你们的酥油等物已被带来” 的意思是为了你们的利益而被带来的酥油等物。
即使知道了已转用的有；存在；生命形态，按照所说的方法进行告知时，也只是告知了属于他们自己的东西，因此说 “ ‘ 也请给我 ’ 这样说，是合适的 ”。
‘ ‘ 连花也不能供奉’ 这句话是针对已成熟（的花）而说的，然而，如果拿了在一个支提供奉过的花，在另一个支提供奉，是合适的。”这在《精义明灯》中说到。
但在义注中，由于明确限定了“从为其他支提而种植的花圃”，所以不仅说明了已成熟的状态，也说明了被明确限定而种植的状态。
‘连花’
中的 ‘连’
字，显示了花圃从何而来。
而在《vimativinodanī》中则说：“‘从被种植的花圃’是就某人明确限定而种植的而言；采摘未限定、正在枯萎的花，在任何地方供奉都是合适的。”
‘看见站着’
是指看见（有人）拿了剩余的部分站着。
‘不要给这只狗，给这只’
这句话，也是就（食物）已成熟的情况而言。然而，当（食物）被施舍给畜生后，把它赶走，让（另一只）吃别的，是合适的。因此，通过 ‘我们给在哪里？’
等方式，显示了一种无犯的情况。
然而，即使没有这样询问，知道‘这是未成熟的’的人，可以随自己的意愿，想在哪里布施，就在哪里让人布施。”这在三部《gaṇṭhipada》中都说到。
‘你们想在哪里布施，就在哪里布施’
这句话中，也因为说了“随你们的意愿”，所以可以想在哪里布施，就在哪里让人布施。
然而，在《附随》（附随义注329）中，如此说道：“九种非如法的的布施”，即：将指定给僧团的，转用于其他僧团、或支提、或补特伽罗；将指定给支提的，转用于其他支提、或僧团、或补特伽罗；将指定给补特伽罗的，转用于其他补特伽罗、或僧团、或支提。
“九种接受者与受用者”，即是这些布施的接受者和受用者。
“三种如法的的布施”，即：将导向僧团的，就给予僧团；将导向支提的，就给予支提；将导向补特伽罗的，就给予补特伽罗。这是三种。
其接受与受用，也即是这些的接受者和受用者，这是所传来的说法。
如是，在名为律藏摄要注释的判决，决断，审查庄严中
名为“布施相”等决断论之庄严
第十三章。