aṅgesu 在构成殴打戒的犯戒因素中=在构成殴打戒的犯戒因素中na mokkhodhippāyatā viya 如同非求解脱者的状态这一因素=如同非求解脱者的状态这一因素vuttā viya 如同所说=如同所说amaraṇādhippāyatā 非求死者之状态（新因素）=非求死者之状态（新因素）vattabbā （补充）应当说=（补充）应当说iti 如此=如此ce vadeya្ya 如果说=如果说
na vattabbā 不应说=不应说。
kasmā 为什么=为什么？
yo bhikkhu 那位比丘=任何一位比丘。sayaṃ 自己=亲自。pahāraṃ 打击=殴打的行为。dātukāmo 想要给予=想要进行给予。hoti 是=是。so 那位比丘=那位比丘。adhippāyena 以意图=以意愿而言。tassa 那个被打击者的=对于那个遭受打击之人的。maraṇe 在死亡上=在死亡方面。payoga virahova 只是缺乏努力=仅仅是缺乏付诸行动。hoti 是=是。iti atthaṃ 这样的含义=如此这般的含义。kata្vā 作了=作了之后。amaraṇādhikārattā 因为与不死相关的情况=由于是与不死相关的情况之故。so 那位进行打击的比丘=那位进行了打击的比丘。kevalaṃ 纯粹=仅仅。amaraṇādhippāyo eva 只是没有导致死亡的意图=仅仅是没有期望死亡的意图（只是不期望死亡）。hoti 是=是。iti tasmā 因此=因此。tā viya 如同那个非解脱意图的状态一样=如同那个并非为了解脱的意图的状态一样（如同并非为了使其解脱一样）。tā 那个非死亡意图的状态=那个并非期望死亡的意图的状态。
（并非期望其死亡的条件）。na vuttā 未被说为包含在内=未被包含在内而说。
pana yasmā 因为=因为。mokkhādhippāyassa 对于渴望解脱的比丘=对于渴望解脱的比丘。kopo 愤怒=愤怒是。nitthi 不存在=不存在。tasmā 因此=因此。anāpattīti 不犯戒=不犯戒。vuttaṃ 已说=已说。
talameva 正是那个身体，即与身体相关的事物，也就是外在的。talasattikaṃ 名为塔拉萨提卡。
``塔拉的涵义
。 。 "身体或与身体相关之物" 根据此语，在身体等处排泄，那名为卡拉，正是那个塔拉，即是塔拉萨提卡。(瓦基拉菩提复注，336)。
"pothanasamatthaṭṭhena 以能够击打之义=以能够击打之义。sattiyaṃ 在刀中=称为刀。"iti 如此=如此。eke 有些老师=有些老师。vadanti 他们说=他们说。
paharitukāmatāya 由于想要击打的状态=以想要击打的状态paharato 对于击打的比丘=对于击打的比丘purimena 由先前的击打学处=由先前的击打学处pācittiyaṃ 犯波逸提罪=犯波逸提罪kevalaṃ 不与击打混杂的、单独的=单独的、不与击打混杂的uccāretukāmatāya 由于想要举起的状态=以想要举起的状态uggiraṇamatte 仅仅举起、瞄准=仅仅举起、瞄准kate 当被做时=当被做时iminā 由此手掌学处=由此手掌学处pācittiyaṃ 犯波逸提罪=犯波逸提罪
pana yasmā 然而，因为=因为。iminā 以此=以此单一威力的学处。virajjhita្vā 失误后=失误后。pahāro 打击=打击。dinno 已给予=已给予。tasmā 因此=因此。na paharitukāmatāya 以不欲打击的状态=以不欲打击的状态。dinnattā 因为已给予的状态=因为已给予的状态。dukkaṭaṃ 突吉罗罪=犯突吉罗罪。
idaṃ dukkaṭa្a 此恶作罪=此是恶作罪。pahārapaccayā 因打击之缘故=因打击之缘故。hoti kiṃ 发生吗=发生吗？udāhu 或者=或者。uggiraṇapaccayā 因高举瞄准之缘故=因高举瞄准之缘故。hoti kiṃ 发生吗=发生吗？iti pucchā 此是问=此是问。
pahārapaccayā eva 由于打击这个原因=仅由于打击这个原因。dukkaṭaṃ 恶作罪=恶作罪。hoti 是=是。purimaṃ 先前的瞄准行为=先前的瞄准行为。uggiraṇapaccayā 由于瞄准这个原因=由于瞄准这个原因。pācittiyaṃ 波逸提罪=波逸提罪。hoti 是=是。iti evaṃ 如此=如此。sadukkaṭaṃ 与恶作罪一起的=与恶作罪一起的。pācittiyaṃ 波逸提罪=波逸提罪。yujjati 适合=适合。
hi 确实=确实是。uggiraṇaṃ 举起瞄准的行为=举起瞄准的行为是。purimaṃ 先前=先前存在。pahāro 打击=打击是。pacchā 之后=之后是。hoti 是=是。
ca 且=将继续。pacchimaṃ 后时=于后时发生的。pahāraṃ 打击=击打的行为。nissāya 依靠=基于。purimaṃ 前时=于前时发生的。uggiraṇaṃ 举起瞄准=举起瞄准的行为。anāpattivatthukaṃ 非犯戒事=非犯戒之事。bhavituṃ 成为=为了成为。na arahati 不应=不配。iti 此者=此为。no 我等=我们。takko 思量=是思量。iti 如此=这样。ācariyo 导师=导师。āya 已说=已说。
paro 他人=其他人。kukkuccaṃ 恶作=恶作。uppādetu vā 生起也罢=生起也罢。mā uppādetu vā 不生起也罢=不生起也罢。taṃ 那=那其他人恶作的生起或不生起。appamāṇaṃ 无量=非量。
mātikā aṭṭhakathāyaṃ 在论母注释中=在《论母注释》中。
《疑惑度脱》，第254页。
upassutinti 是。upakujjhaṃ 近处愤怒。"samīpakujjha"nti 所谓“近处愤怒”。vuccati yathā 如所说。tathā 同样地。upassuti 近处听闻。"samīpassutī"ti 所谓“近处听闻”。veditabbā 应知。
yatta 在任何地方=在任何地方。ṭhito 站立者=站立者。suṇāti 听到商议之声=听到商议之声。taṃ ṭhānaṃ 那个地方=那个可以听到商议之声的地方。iti ayaṃ 这是=这是。upassutinti padassa 对于“upassutiṃ”这个词=对于“upassutiṃ”这个词的。attho 含义=含义。
pana 另外=至于另一方面。ettha 在此=在这个称为‘upassuti’的词中。sutīti 所谓‘suti’=称为‘suti’的。paresaṃ 其他的=其他人们的。vacanasaddo ca 话语声=话语的声音也。hoti 是=存在。
hi 确实=确实。so 那个声音=那个话语声。suya្yati 被听到=被听到。iti tasmā 因为如此被听到=因为如此被听到。(so 那个声音=那个声音是)。suti nāma 名为所闻=名为所闻。
vā 换句话说=换句话说。ettha 在此处=在此处。upasuya្yati 被听到=应被听到。iti tasmā 因为如此应被听到的状态=因为如此应被听到的状态。(so 那个地方)=那个地方。upassuti 名为‘近闻’=名为‘近闻’。
近闻。被听到的声音称为‘闻’。在应被听到的商议声的附近，即应被听到的商议声的附近区域。第一种方法。‘近’前缀意为附近，‘闻’词意为话语声，作宾语依主释。
(另一种方法) 因为在此处被听到，所以称为‘近闻’。在此处，被听到，因为如此应被听到的状态，那个地方，名为应被听到的地方。第二种词源：没有独立的词义，‘闻’词意为地方、区域，作处所依主释。
如此，通过两种复合词解析，给出了两种词义。是作为还是不作为，根据解释已经清楚了。虽然上文没有以量度来指明‘近闻’的范围，但在下文的‘教诫近处’句中，以两肘半来界定‘听闻近处’，因此应取十二肘的范围。（根本注释备忘录）。如果需要将作为与不作为应用于语法词义，则‘作为’是指做了不应做之事的学处，‘不作为’是指未做应做之事的学处。请注意，就事论事，‘等起’、‘作为’等是指犯戒，而非学处。在称呼和言谈中，为了轻松方便，才称之为学处。
这些所谓的等起等，是属于犯戒的，而非学处的。然而，在所有注释书中，为了方便称呼，都以学处之名来表述。因此，在其他类似的情况下，不应拘泥于字面，而应取其本意。（疑惑度疑，注释书，114。）
hi 确实=是的。okāso 地方=地方。suti nāma 名为闻=名为闻。
imesaṃ suta្vā
ti ettha 听闻这些 所谓 在此句中=在此“听闻这些”之句中"vacana"nti “言语” 如此=所谓“言语”pāṭhaseso （与这些相关的）剩余文句是=（与这些相关的）剩余文句是atthi 存在=存在
samuṭṭhānadīni 此学处的起源等=此学处的起源等atītada្vayasadisānīti 与已过去的二学处，即一拉沙提迦学处和桑奇遮学处，两者相似=与过去的一拉沙提迦学处和桑奇遮学处，这两者相似na gahetabbāni 不应取=不应取
(idaṃ 此学处=此学处是。theya្yasattasamuṭṭhānaṃ 以盗贼为起因=以盗贼为起因是。hoti 是=是。
ganta្vā 去=（到了能听到商议声的地方）到达后。savane 听=听闻。siyā 有时=偶尔。kiriyaṃ 行为=行为。
ṭhitaṭṭhānaṃ 自己所站立的地方=自己所站立的地方āgantvā 来到之后=来到之后vadantānaṃ 对正在商议谈论的比丘们=对正在商议谈论的比丘们ajānāpanavasena 以不使之知的方式=以不使之知的方式samuṭṭhānato 由于生起=由于生起siyā 有时=有时akiriyaṃ 无作=无作
"saññāvimokkhaṃ， sacittakaṃ， lokavajjaṃ， kāyakammaṃ， vacīkammaṃ， akusalacittaṃ， dukkhavedana"
nti 想解脱、有心、世间所呵、身业、语业、不善心、苦受=“想解脱……乃至……苦受”这样。likhitaṃ 已写=已写毕。
pana 而=特别地。appamattakavissajjanakena 以微不足道的分配=以微不足道的分配（的比丘）。cīvaraṃ 衣=袈裟。karontassa 制作=对制作的比丘。senā sanakkhandhakavaggavaṇṇanāyaṃ 在《卧坐具犍度品》的注释中=在《卧坐具犍度品》的开篇注释中。
《小品注释》109页。
tato 从那规定的限度=从那个规定的限度。atirekaṃ 多余的=多余的。dentena 给予的比丘=给予的比丘。apalokanakammaṃ 告知式僧羯磨=告知式僧羯磨。kātabbaṃ 应做=应当做。
evaṃ 如此=如此。kataṃ 已作=已作的。apalokanaṃ pana 告白=至于告白，kammalakkhaṇameva 业相本身=唯以业为相的特征本身。
业相。羯磨等虽为业，亦得羯磨等其他名称。然此业唯得羯磨之名，不得他名。故说唯业是所记相。羯磨等虽为业，亦得他名；此唯是业而被记别，故为业相。其义为：唯业是相，即业相。（疑惑度疑，新复注，417。）
evaṃ 如此=如此。sabbatta 在所有白四羯磨、白二羯磨、白四羯磨中=于一切白二羯磨、白二羯磨、白四羯磨中。kammalakkhaṇaṃ 业相=业相。veditabbaṃ 应知=应知。
gāma sīmāvihāresu 在村界寺院中=在村界寺院中osāraṇādīni 引入僧团等=引入僧团等saṃghasammāniyeva 唯有僧团羯磨=唯有僧团羯磨kātuṃ 为了做=为了做na vaṭṭanti 不适宜=不适宜
pana 然而=至于另一部分呢。vissajjiya vebhaṅgiyāni 已舍弃的、已分配的物品=已舍弃、已分配的各种物品。dātuṃ 为了给予=为了给予。vaṭṭanti 是适当的=是适当的。
sannipātaṃ 集会=到僧团集会。anāganta្vā 不来=不前来而。chandaṃ 意欲=意欲。ce na deti 如果不给=如果不给与。(evaṃ sati) anāpatti (如此)无犯=(如此的话)不犯戒。iti 如此=如此。eko 一些=一些老师。vadanti 说=说。
dhammakammantarāyakaraṇādhippāyattā 由于意图破坏如法僧团羯磨=由于意图破坏如法僧团羯磨的状态。dukkaṭaṃ 恶作罪=恶作罪。hoti 是=是。iti 如此=如此。eke 某些=某些导师们。vadanti 说=说。
akappiyena vā
ti 不适当的=呢。suvaṇṇarajatamayamañjādinā 金制的床、银制的床等=与金制的床、银制的床等。
kappiyamañco sampaṭicchitabbo
ti 应接受如法之物
这句话=（是）"saṃghassa demā"ti "我们供养给僧团" 这样（说）="我们供养给僧团" 这样（说）dinnaṃ 已供养的=已供养的床座sandhāya 关于=关于vuttaṃ 已说=已说pana 另外=另外tehi 那些国王、大臣等=那些国王、大臣等"vihārassa demā" ti "我们供养给寺院" 这样（说）="我们供养给寺院" 这样（说）vutte 当（他们）这样说时=当（他们）这样说时suvaṇṇarajatamayādiakappiyamañcāpi 金床、银床等不如法的床座=金床、银床等不如法的床座sampaṭicchitabbā 应接受=应接受，可以接受iti ca 如此也=如此也（在文献中连接）[lohabhāṇakādīsupi esevanayo， ettha pana bhāṇakanti arañjaro vuccati， (cū，ṭṭha， 77．)]"bahuudakagaṇhanako 能盛大量水的=能盛大量水的arañjaro 大陶罐=是大陶罐
Arañjaro
。大陶罐，大水缸。拆分为 'alaṃ + jalo'，两个 'la' 变为两个 'ra'。'足以盛水，故为 arañjaro'，arañjaro 即能盛大量水的大缸。（Sārattha Ṭīkā, 3, 404. Vimati Ṭīkā, 2, 245.）另一种拆分为 'araṃ + jaro'，'迅速老去，故为 arañjaro'。（Dhāna, Ṭīkā, 456.）iti ca 如此也=如此也
eko 一位=一位的。bhikkhu 比丘=比丘。ukkhittakassa 对被举罪的比丘=对被举罪的比丘。dātukāmo 想要布施=想要布施。hoti 是=是。tassa 那位比丘的=那位比丘的。dānaṃ 布施=布施。nivāreta្vā 阻止之后=阻止之后。aññassa 给其他人=给其他人。dāpeti 令其布施=令其布施。anāpatti 不犯戒=不犯戒。
tathā 同样地=同样地。saddhādeya្yavinipātanaṃ 以信心布施之物品的彻底毁坏=以信心布施的物品，使其彻底毁坏。karontassa 对于正在做（此行为）的比丘=对于正在做的比丘（对）。(dātukāmo 想要布施=想要布施。hoti 是=是。tassa 那位施主比丘的=那位施主比丘的。dānaṃ 布施=布施。nivāreta្vā 阻止之后=阻止之后。aññassa 对于其他人=对于其他人。dāpeti 使（他人）布施=使（他人）布施。(anāpatti 不犯戒=不犯戒。attano 自己的=自己的。nissitakā 依止的弟子们=依止的弟子们。itthannāmassa 对于名为某某的人=对于名为某某的人。pattaṃ 钵=钵。dātukāmā 想要布施=想要布施。huta្vā 成为（这样）之后=成为（这样）之后。āpucchanti 请求（允许）=请求（允许）。"eso 这个人=这个人。visabhāgo 是志趣不同的人=是志趣不同的人。sabhāgassa 对于志趣相投的人=对于志趣相投的人。dehi 请布施吧。=请布施吧。iti 如此=如此。idati 说=说。
anāpatti 无犯=不犯戒。kasmā 为什么=什么原因呢？attano 自己的=自己的。bhārabhūtattā 因为负有责任的状态=因为是负有必须劝告阻止的责任的状态。
pana 再者=接着。tassa 对那位志同道合者=对那位志同道合的人。dātukāmaṃ 对于想要布施的弟子=对于想要进行布施的弟子。aññassa 对其他志同道合者=对其他志同道合的人。dāpeti 令其布施=使（他）布施。āpatti eva 确实是犯戒=确实是犯戒。
sabbattha 在一切物品之中=在所有的物品中āpucchita្vā 请求之后=请求之后dātukāmaṃ 想要布施的弟子=想要布施的弟子yathāsukhaṃ 随心所欲地=随心所欲地vicāretuṃ 为了安排/处理=为了安排labhati 得到=得到
[与佛陀的许可一致地，获得了随心所欲地制止、允许、差遣他人的权利——如此说]