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Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa-ṭīkā
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Sekhiyakaṇḍaṃ$学处品$စက္ခိယကဏ္ဍ$学处章 #95%

Author: AI-汉译-Nissaya @ visuddhinanda

Sekhiyakaṇḍaṃ 学处品=စက္ခိယကဏ္ဍ=学处章 #95%

sekhiyesu 在应当学的学处中=在应当学的学处中vītikkame 违犯=违犯satipi 即使有=即使有anādariyāpekkhasseva 唯独对于不恭敬、不尊重的状态而观察的比丘=唯独对于不恭敬、不尊重的状态而观察的比丘āpatti 罪=罪hoti 是=是iti 如此=如此dassanatthaṃ 为了说明的目的=为了说明的目的kārako 作者(造者)=作者(造者)sekhiyasikkhāpadesu 在应当学的学处中=在应当学的学处中na vutto 未被包含而宣说=未被包含而宣说
hi 确实如此=是的。ayaṃ 这个=这个东西。vinayadhammatā 律藏学处的惯例法性=律藏学处的惯例法性。sāpekkhe 在有顾虑之处=在有所顾虑之处。yadidaṃ (yoayaṃ) kārakaniddeso 凡是那个作格者的指示=凡是那个作格者的指示。atthi 存在=有。vuttaniyame 在已说的规定中=在已说的规定中。so vidhi 那个安排=那个安排。hoti 是=是。bhummakaraṇañca 处格和作格也=处格和作格也。hoti 还是=还是。
parimaṇḍalanti ettha 在“parimaṇḍalaṃ”这个词中=在“parimaṇḍalaṃ”这个词中 添加nivāsanaṃ 下衣=下衣aṭṭhaaṅgulādhikampi 膝盖以下超过八指的部分=膝盖以下超过八指的部分otāreta្vā 向下放后=向下放后nivāsetuṃ 为了穿着=为了穿着vaṭṭati 是合适的=是合适的
(anādarena 不恭敬地=不恭敬、不尊重地tato 从那八指宽的量度以上=从那个八指宽的量度以上paraṃ 超过=超过otārentassa 对向下穿着的比丘=对向下穿着的比丘dukkaṭaṃ 恶作罪=恶作罪hoti 是=是iti 如此=如此mahāaṭṭhakathāyaṃ 在《大注疏》中=在《大注疏》中vuttaṃ 已说=已说
ārāme vāti 在寺院里=是。buddhupaṭṭhānādikāle 在侍奉佛陀等时候=在侍奉佛陀等时候。
pārupitabbanti 应当披覆的=关于“应当披覆的”这个词。 [这个注释本应位于前一个注释之前,但在这部复注中却放在了后面。]uttarāsaṅgakicca vasena 以上衣的作用之力=凭借上衣的作用。vuttaṃ 已说=已经宣说了。
(ekasmiṃ pana ṭṭhāne) ṭhata្vāti ettha (在一个地方) 站立之后,在这里=在……里。gacchanto 正在行走=正在行进。huta្vāpi 即使成为=即使是。parissayābhāvaṃ 没有象马等危险=没有象马等危险。oloketuṃ 为了观察=为了观察。labhatiyeva 确实得到=确实得到。iti 如此=如此。likhitaṃ 已写=已写。

vāsūpagatassa 为了过夜而到达的比丘=对于为了过夜而到达的比丘。antaraghare 在村庄内=在城镇或村庄内。kāyaṃ 身体=身体。vivarita្vā 敞开地=敞开地。nisīdituṃ 为了坐=为了坐下。vaṭṭatiya thā 如同被允许的那样=如同被允许的那样。

Vāsūpagata:所谓Vāsūpagata,是指为了过夜而到达者。以此表明,为了过夜而进入村落时,不应以未善加遮蔽之身进入。也以此说明,前往已为过夜而到达者之处后,随意行走并无过失。因此,在《Ganthipada》中说:“即使只是一天,前往已为过夜而到达者之处,随意行走也是允许的,更何况是那些已决定并住了五天或更长时间的比丘们之处呢?”(《Vinayavinicchayaṭīkā》,2,11。)Vāsūpagatassa,是指为了过夜而到达者。(《Kaṅkhā》,新ṭīkā, 437。)然而,老师们认为:在城镇或村庄内的公共休息处等地方,白天暂时停留者也应算作Vāsūpagata,并认为在这样停留期间,即使不披覆袈裟而坐,也不犯戒。


Vimativāda:然而,有些人说:“在每一处,先到并作了居住的认定后,其他人便可随意前往。”(《Vimati》,2,61。)

tathā 同样地=同样地。tassa 那位Vāsūpagata比丘的=那位Vāsūpagata比丘的。santike 在近处=在面前。gantukāmassapi 对于想要前往的比丘也是如此=对于想要前往的比丘也是如此。kāyabandhanaṃ 腰带=腰带。abandhita្vā 不系绑而=不系绑而。saṅghāṭiṃ 大袈裟=大袈裟。apārupita្vā 不披覆而=不披覆而。gāmappavesanaṃ 进入村庄=进入村庄。anāroceta្vā 不告知而=不告知而。yathākāmaṃ 随心所欲地=随心所欲地。gantuṃ 前往=前往。vaṭṭati 是允许的=是允许的。
tasmā 因此=因此。addhānamaggagamanakāle 长途旅行时=在长途旅行之时。eko 一位=一位的。bhikkhu 比丘=比丘。gāmappavesanavattaṃ 入村时应尽之义务=入村时应尽之义务。pūreta្vā 圆满后=圆满后。gāmaṃ 村庄=向村庄。pavisita្vā 进入后=进入后。puratova 在前面=在前面。ṭhitaṃ 站立着的=站立着的。ekaṃ 一个=一个。āvasathaṃ 客舍=到客人住宿的建筑物。pata្vā 到达后=到达后。parikkhāraṃ 资具=资具。ṭhapeta្vā 放置后=放置后。vāsūpagato 已进入过夜住宿=已进入过夜住宿。vā 或已进入住宿=或已进入住宿。ce hoti 如果是=如果是。(evaṃ sati) itarehi (若是如此)与其他=与其他诸比丘。saddhiṃ 一起=一起。tassa 那位=那位已进入过夜住宿比丘的。santikaṃ 跟前=到跟前。yathāsukhaṃ 随意安乐地=随顺安乐地。gantuṃ 前往=为了前往。vaṭṭati 允许=是允许的。
catūhapañcāhaṃ 四天五天=四天、五天等期间。vāsaṃ 居住=居住。vā 住处=住处。adhiṭṭhāya 决意=决意后。vasitabhikkhūnaṃ 已居住的比丘们=已得居住的比丘们之。santikaṃ 近处=前往近处。gantuñca 以及为了去=以及为了前往。vāsūpagatānaṃ 超过四五天长期居住的比丘们=已到达超过四五天长期安居的比丘们之。santakaṃ 近处=前往近处。gantuñca 以及为了去=以及为了前往。vaṭṭatiီti ettha 是合适的,在此处=在此处,所谓“是合适的”。vādo 言论=应说之言论。ko pana atthi 然而,有什么存在呢?=然而,又有什么存在呢?
buddhabhūjampi 佛供养=向佛供养也。yathāsukhaṃ 随意=随顺安乐地。gantuṃ 去=为了去。vaṭṭati 适合=适合的。
ca 而=例如。aṭṭhakathāyaṃ 在注释书中=在义注中。"anāpatti kāraṇaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ oloketī" ti 所谓的=“依靠无犯的原因,各处观察”这样的。etaṃpi 连这句话也=这句话也。vuttaṃ 已被宣说=已经说过。 (现在这些文中没有这个例证文句。)
tattha 在那阿毗达摩论的话语中=在那阿毗达摩论的话语中kāraṇaṃ nāma 名为原因=名为原因āmisapūjāti 以食物等物质供养,即所谓=以食物等物质供养,即所谓teditabbā 应当知道=应当知道iti 如此=如此likhitaṃ 已写=已写
`ဆဗ္ဗီသဋိသရုပ္ပဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ

yasmā 因为=因为。"samatitthiko 与钵口边缘齐平的=与钵的内唇边缘齐平地存在的。piṇḍapāto 食物=食物。paṭiggahetabbo 可以接受=可以接受。"iti 这样的=这样的。

``律藏,2。250。


话语= 佛语。 完全充满= 与内边缘齐平地充满的。 食物= 食物。 应接受= 可以接受。 如此的意义= 这样的意义。 显示= 显示。 因此= 因此。 自己的= 自己的。 在手中的= 在手中的。 在钵中= 在钵中。 食物= 食物。 被布施时= 被布施时。 即使做成塔状= 即使像塔一样被做成高高隆起的样子。 ``塔状 。 。 依据'接受塔状的食物,犯恶作罪'这句巴利圣典,只有接受从一开始原本就已经高高隆起的食物,才犯戒。至于放入自己钵内的食物,虽然倒入后变得高高隆起(成为塔状),但因为不是接受已经高高隆起的食物,所以不犯戒。瓦基拉菩提复注、卡拉特复注等是这样说的。然而,瓦基拉菩提中注释说'应审虑后接受'。根据'我当接受与钵口齐平的食物'这条学处及其注释的解释,无论食物是高高隆起(塔状)还是不高高隆起(非塔状),在接受食物时,都必须与钵的内边缘齐平地接受。(高高隆起与否并非要点)。但不可超过内边缘而接受,我认为只应如此理解。如果食物变多,注释说可以向四周将食物弄平。

cehoti 如果发生=如果发生的话。vaṭṭati 合适=合适。iti 如此=如此。dīpito 被显示=被显示。hoti 是=是。
sūpodanaviññattiyaṃ 在汤饭索取戒中=在汤饭索取戒中mukhe 在口中=在口中pakkhipita្vā 放入后=放入后vippaṭisāre 心生不快=心生不快uppanne 若生起时=若生起时puna 再次=再次uggiritukāmassāpi 即使对于想要吐出/呕吐的比丘=即使对于想要吐出/呕吐的比丘sahasā 急速地=急速地ce pavisati 如果进入=如果进入ettha 在此处(这样进入的情况下)=在此处(这样进入的情况下)asañcicca bhuñjati nāma 名为非故意食用=名为非故意食用
ekasmiṃ 某一个=某一个ṭṭhāne 在...地方=在地方ṭṭhitaṃ 存在的=存在的viññattikatañca 以及通过暗示而未被允许的豆汤等与饭食=以及通过暗示而未被允许的豆汤等与饭食sahasā 急速地=急速地anupadhāreta្vā 不检查而=不检查而gaheta្vā 取用后=取用后bhuñjati 食用=食用assatiyā bhuñjati nāma 名为不忆念而食=名为不忆念而食 [关于此“食用”的两种解释,在《甘地》三册中也有说明,《萨拉特塔提卡》如是说。]>[关于此“食用”的两种解释,在《甘地》三册中也有说明,《萨拉特塔提卡》如是说。]
gāthā anaka្a . . sayaṃ 自己=自己vā 亲自=亲自yāna gato 立于车上=立于车上huta្vā 成为……之后=成为……之后yānagatassa 对于立于车上之人=对于立于车上之人
ve 确实=确实。vattuṃ 说法=为了说法。alaṃ yathā 如能=如能。vā 如适当=如适当。tathā 同样地=同样地。sachatto 有伞的比丘=有伞的比丘。chatta pāṇino 对手持伞的人=对手持伞的人。vattuṃ 说法=为了说法。nālaṃ 不能=不能。vā 不适当=不适当。(ettha yathā (在此如=在此如。evaṃ tathā 如此同样=如此同样。aññatrāpi 在其他学处也应=在其他学处也应。veditabbaṃ 应知=应知。)vajirabuddhi ṭīkā 金刚智复注=偈颂 。 。 偈颂中,旧复注有'车上之人若不'的用法。金刚智(第六版)中为'确实'。象耳逐词解析中也为'确实'。柬埔寨版为'若'。若取'若',因无假设义可取,故仅应视为填充词。'说法'一词有误。法说与学处之区别应为:大致上,如同对同在车上者等说法为适当,对持伞者之间、持杖者、持弓者、持武器者等之间说法为不适当。应知此差别。
pakiṇṇake 在杂集里=在杂集里 放入"sūpodana viññattisikkhāpadaṃ theya្ya sattasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ , akusalacittaṃ, dukkhavedana"nti “汤饭请求学处……乃至……苦受”=“汤饭请求学处……乃至……苦受”这样pāṭho 注释书的文本=注释书的文本是atthi 有=存在
Sekhiyavaṇṇanā niṭṭhitā 学处论注释 完成=== #100%
bhikkhupātimokkhavaṇṇanā 比丘波罗提木叉注释=是。niṭṭhitā 完成=完毕。
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa 礼敬彼世尊、阿罗汉、正等正觉者=နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ=礼敬世尊、阿罗汉、正等觉者 #95%