vatthugaṇanāya 依自己杀害的众生之事物的数目=依自己杀害的众生之事物的数目gammabandhagaṇanā 依业而结成的数目=依业而结成的数目hoti 是=是kammabandhacetanāmāraṇānaṃ 在依业结成、欲令死的思中=在依业结成、欲令死的思中kammabandhagaṇanāya 依业而结成的数目=依业而结成的数目cetanā māraṇā 欲令死的=欲令死的
ettha 在此杀生之中=在此杀生之中。ekacetanāya 以单一的思=以一种思。bahupāṇatā 众多的畜生有情=众多的畜生有情。maranti 死=死亡。iti 如此=如此。ayaṃ vibhāgo 此分析辨别=此分析辨别。veditabbo 应知=应知。
sappāṇakanti 有生物的水=关于有生物的水。pāṇakānaṃ 小生物=小生物的。maraṇavasena 以死亡的力量=因死亡之力。pācittiyaṃ 巴吉帝亚罪=犯巴吉帝亚罪。sappāṇakaudaka paribhoga vasena 以使用有生物的水的力量=因使用含有生物之水。na pācittiyaṃ 不是巴吉帝亚罪=不犯巴吉帝亚罪。tasmā eva 因此才=正因如此。(idaṃ) "paṇṇattivajja" nti (这) 称为“制定之罪”=（此）名为“制定之罪”。aṭṭhakathāyaṃ 在疑惑度尽注释书=在《疑惑度尽》注释书中。vuttaṃ 已说=已说。
(sappāṇakaudakaparibhoge) 于有虫之水使用中=在使用有虫的水时。asuddhacittattā 因有不净心之故=由于有不洁净的心。pācittiyaṃ 应犯波逸提罪=犯波逸提罪。suddhacitte 于净心=在洁净的心。anāpatti 不犯=不犯戒。(ettha 于此学处=在此学处中。paṭaṅgapāṇakānaṃ 名为帕丁嘎之小虫=名为帕丁嘎的小虫的。vā 或=或。patanaṃ 落下=落下。ñata្vāpi 即使知道=即使知道。suddhacittatāya 以有净心之状态=以有洁净之心的状态。
padīpujjālane viya 使灯燃烧=像使灯燃烧一样。vā 或者=像在点灯时一样。(sappāṇakabhāvaṃ 有生物的状态=有虫的状态。ñata្vāpi 即使知道=即使知道。udakasaññāya 以水的想=以水想。paribhuñjitabbato 由于可使用的状态=由于可使用的状态)。paṇṇattivajjatā 制定罪的本质=制定罪的状态。
制定罪。从前，即使知道有虫，若以无意、清净心使用，则无不善心的过失。因此，此学处并非世间罪，只是制定罪。此处以“ettha”等开头的括号内文字，是出自《波逸提注释》(133)的语句，为使其含义清晰而加入的解说。在“padīpujjālane viya”处，《复注》中有“padīpujjālaneviya”的形式。因为是故意点燃的有作业行为，所以应以使役态作“padīpujjālane viya”。《波逸提注释》中以使役态作“dīpajālane viya”。
gāthāanaka្a． ． pubbaṃ 前面的（属于Būtagāmavagga的）sappāṇaka学处。=前面（属于植物品）的有情学处。jale 在有虫的水中。=在有虫的水里。pakkhipanaṃ 放入草和泥。=放入草和泥。hoti 是。=是。idaṃ 这个（属于Sappāṇakavagga的）sappāṇaka学处。=这个（属于有虫品的有情学处。jalappavesanaṃ 将有虫的水倒入。=将有虫的水倒入。vā 喝水。=喝水。
喝水。对于jalappavesanaṃ，将其含义翻译为“喝水”并采用，是以《波逸提注释》（133）中sappāṇaka学处的解释里提到的“pattapūrampi avicchinditvā ekapayogena pivato ekā āpatti”作为依据而使用的。>喝水。对于“将有虫的水倒入”，将其含义翻译为“喝水”并采用，是以《波逸提注释》（133）中有情学处的解释里提到的“即使钵满，若不中断，以一次动作饮用者，犯一个罪”作为依据而使用的。
evaṃ 如此=如此。ubhinnaṃ 两种的=两种有虫学处的。nānāttaṃ 不同、差异、区别之状态=不同、差异、区别之状态。
ubhinnaṃ nānāttaṃ
。 。 'jale pakkhipanaṃ' 通过此，根据前学处的第二种方式，显示了犯戒的情况。但是，根据第一种方式，将有虫的水倒在草、泥土上，也会犯戒。jale pakkhipanaṃ 通过此，根据此学处，显示了犯戒的情况。但是，不仅仅是喝水，用有虫的水洗涤、灭火、洗澡等，如果使用，也会犯戒。因此，应知此偈颂中的分类语并非圆满、概括的分类语。在《要义复注》（3，33.）中，将第一学处分判为：以身体外部使用之力而制定；将第二学处分判为：以自己洗澡、喝水等之力而制定。
(sace pana so dassavassaccayena) aññaṃ upasammādetī
ti 如果经过十年之后，他令他人受具足戒=这就是所说的。
gāthāanaka្a
． ． (so) 那个未满二十岁而未成为比丘的人=那个未满二十岁、未成为比丘的人upajjhāyo 戒师=戒师huta្vā 成为……之后=成为……之后sāmaṃ 亲自=亲自sace upasammādeti 如果授予比丘戒=如果授予比丘戒
戒师亲自宣读羯磨文而授予。从前，戒师与羯磨师是不同的人，各有各的职责。但后来，戒师亲自宣读羯磨文是否合适？这成为了一个问题。对于这个问题，应根据成为比丘的五项成就条件来判断是否相符。此戒师亲自宣读羯磨文的行为，既不违背成为比丘的五项成就条件，也不包含在不能成为比丘的五项过失条件之内，因此是可行的，应确知此人已成为比丘。
因此，《维玛蒂》中说：'瓦塔巴梅塔那提'——如果戒师有能力亲自宣读羯磨文，那就如同'锦上添花'一般，无可挑剔，是非常好、非常合适的。
如果戒师亲自为自己的共住弟子宣读羯磨文，在此情况下，无可指摘，羯磨是善作的。无论由哪位比丘（任何比丘）宣读，只要不是戒师，都可成就具足戒，更何况是由戒师亲自为自己的弟子宣读呢？应如此理解。（《维玛蒂复注》，2，132。）根据'应由精通、有能力的比丘告知僧团'这句话，由贼住者等阿阇梨宣读羯磨文，其具足戒是无效的，也不应接受'他们是非比丘'的说法。（《金刚智复注》，433。）在此，有这样的道理：如果一位先前已受具足戒者宣读羯磨文，且僧团也认为此人已受具足戒，这样所作的羯磨才有效。否则，阿阇梨认为不可。（《金刚智复注》，109。）
ācariyo 羯磨师=羯磨师huta្vā 成为……之后=成为……之后kammavācañca 以及羯磨文=以及羯磨文sace sāveti 如果令其听闻=如果令其听闻evaṃ sati 如是存在时=如此发生之时。kammaṃ 业=业。ruhati 增长=生效（成功、圆满）。
与偈颂相关的须知。参考义注和此复注的前后文，很明显，担任戒师、宣读羯磨文的人，是指并非真正比丘的人。‘另者，令达上’即成为戒师或导师而令达上。（《实义复注》、《失败复注》、《金刚觉复注》）未找到释义，应连接为‘若成为戒师而令达上，若成为导师而令诵’。如此，非真正比丘者担任戒师、宣读羯磨文时，一说者认为羯磨成就。同说者认为羯磨不成就。在此学处的释义、义注等中说：‘除去那位非真正比丘者，若僧团满数，则羯磨成就；若僧团不满数，则羯磨不成就’。因此，应基于这两种情况，来认知和判断‘羯磨成就与否’。
yasmā 因为=因为。bhagavatā 世尊=世尊。ācariyassa ca 对于羯磨师=对于羯磨师。gaṇassa ca 对于执行僧团=对于称为执行僧团的团体。dukkaṭaṃ 恶作罪=恶作罪。vihitaṃ 已制定=已制定（已规定）。
tasmā 因此=因此。idha 在此受戒之处=在此受戒之处。ācariya upajjhayā 导师与戒师们=导师与戒师们。visuṃ 分别地=分别地。bhinnāva 已被区分开来的=已被区分开来的。hoti 是=是。
idha 在此=在此（与女人共谋的学处）中。ekato upasampanno 一处受具足戒者=或是一处受具足戒的比丘尼。sikkhamāna 式叉摩那=或是式叉摩那尼。sāmaṇerī 沙弥尼=或是沙弥尼。iti 如是=如此。imā tissopi 此等三者=这些所有的三种人。saṅgahaṃ 摄受=归于包含（的范畴）。gacchanti 到达=到达。pana 然而=然而特别的是。tissannaṃ 三种=对于三种。imāsaṃ 此等=对于这些女人。samayo 时机=教诫品共谋学处中所说的时机。rakkhati 守护=守护。ayaṃ 此=此即是。imāsaṃ ca 此等以及=以及对于所有这些三位女人。mātugāmassa ca 女人以及=以及对于除同住者之外的普通女人。viseso 差别=是差别。iti 如是=如此。veditabbaṃ 应知=应当了知。
"taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhenā
ti 对于那邪见未舍弃者=对于那邪见未舍弃者laddhinānāsaṃvāsakaṃ 见解不同而共住的比丘=见解不同而共住的比丘sandhāya 关于=关于vuttaṃ 已被说=已被说iti 如此=如此likhitaṃ 已被写=已被写
ticittanti ettha 在这称为ticittam的注释书文句中=在称为ticittam的这个注释书文句中
ticittam。此学处依善心、不善心、无记心而有三种，故为三心学处。其中，所谓无记心，有异熟无记与唯作无记两种。在此学处中，所谓无记，仅指异熟无记，不取唯作无记心。
aññathā 以此含义之外的其他方式=以此含义之外的其他方式。(atthe 含义=含义。gayhamāne 当被取用时=当被取用时。sikkhāpadassa 关于举罪共食学处=关于举罪共食学处的。sacittakattā 由于是有心=由于是有心的缘故。kiriyāba្yākataṃ 属于行作的、无记的=属于行作的无记。sandhāya 当指向时=当指向时。na yujjati 不适宜=不适宜。
"ayaṃ samaṇuddeso 这位沙弥=这位沙弥pārājiko 波罗夷=犯波罗夷者hoti 是=成为
taṃ diṭṭhiṃ 那种见解=那种见解。sace paṭinissajjati 如果舍弃=如果舍弃的话。saṃghassa 向僧团=向僧团。āroceta្vā 告知后=告知后。saṃghānumatiyā 以僧团的许可=以僧团的许可。pabbājetabbo 应被驱逐=应被驱逐。iti 如此=如此。porāṇagaṇṭhipade 在旧的难点注释中=在旧的难点注释中。vuttaṃ 已被说=已被说。taṃ 那话=那话。na yuttaṃ 不合适=不合适。
hi 是的=是的。idha 在此荆棘学处中=在此荆棘学处中。daṇḍakammanāsanā 通过惩罚行为而灭除=通过惩罚行为而灭除。adhippetā 被期望的=被期望的。
说明
。 。 在此荆棘学处中，于三种灭除之中，应取惩罚行为灭除。在前面的注解中，由于以'如同这些'等来取用，荆棘沙弥犯了波罗夷。若舍弃那种见解，则说应依僧团许可而驱逐。此言不妥，荆棘的见解并非佛非等类的见解，故不犯波罗夷。若舍弃那种见解，应施以惩罚。若不弃舍，则应令其还俗。此为导师的思择决定。此阿阇梨之论，与下文的《大品注释》(296)之语相符。
然而在《大注释》中说："若如此被说时，他舍弃那种见解，则应施以惩罚后令其忏悔过错；若不舍弃，仍固执地坚持，则应以灭除相而灭除之。"此说合理。因为在此处，正是这种灭除被期望。对于邪见者，也是同样的道理。因为，持有常见、断见之外的其他邪见者，若在被导师等教导时舍弃，则应施以惩罚后令其忏悔过错。若不舍弃，则应灭除之。
so 他=那位尊者pārājiko 波罗夷=犯波罗夷者yadi hoti 如果=假使有的话evaṃ sati 如此=当这样发生时liṅganāsanā nāma 形相灭=名为沙弥相的破坏（还俗）siyā 可能是=可能会有
"te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā
" ti ettha ca 所谓“那些受用者不足以成为障碍” 在此句中也是=所谓“那些受用者不足以成为障碍” 在此句中也是diṭṭhi 邪见=邪见是satthari 于佛陀=于佛陀asatthārādidiṭṭhi 非师等邪见=非师等邪见是na hoti 不产生=不产生
yassa 对于任何人=对于任何人。sā 那种非佛等的见解=那种非佛等的见解是。sace uppajjati 如果生起=如果生起的话。evaṃ sati 如此发生时=如此发生时。so 那个人=那个人是。pārājito 犯波罗夷者=犯波罗夷罪者。hoti 成为=成为。tasmimpi 对于持非佛等见解的那个人也是如此=对于持非佛等见解的那个人也是如此。evameva 同样地=同样地。paṭipajjitabbaṃ 应当执行=应当执行。
(应当以处罚事务进行破坏)saṃvare 在防护上=在防护上。atiṭṭhanto 不遵守的人=不遵守的人。liṅganāsanāya 通过摧毁外表特征=通过摧毁外表特征。nāsetabbo 应当被摧毁=应当被摧毁。iti 这是=这是。ācariyassa 导师的=导师的。takko 想法=想法。