"iti jānāmi， iti passāmī" ti "我如是知，我如是见" 这样的="我如是知，我如是见" 这样的pade 在佛说的语句中=在佛说的语句中kathaṃ 是怎样的呢？=是怎样的呢？iti ce 如果这样问的话=如果这样问的话(tassa 对于那个人=对于那个人parihāraṃ 回答=回答vissajjanto 想要解释回答的=想要解释回答的ācariyo 注释书老师=注释书老师"iti jānāmi"
ti ādiṃ 以"我如是知"开头的语句=以"我如是知"开头的语句āha 在注释书中说过了=在注释书中说过了(sikkhāpadassa 第四波罗夷学处的=第四波罗夷学处的pañcaṅgesu 在构成犯戒的五项条件中=在构成犯戒的五项条件中
kevalaṃ 仅仅=仅仅。"pāpicchatāyā" ti "由于恶欲" 这样="由于恶欲" 这样。vacanato 由于言说=由于言说之故。mandattā 由于智慧少者之状态=由于智慧少者之状态。
(愚钝者即智慧少者，此乃无智者之名，长部注释，1，108。)momūhata្vā 由于极度愚痴之状态=由于极度愚痴之状态。samudācarantassa 对于已说出的比丘=对于已说出的比丘。anāpatthi 不犯戒=不犯戒。iti 如此=如此。dīpitaṃ 已被阐明=已被阐明。
imeva saṅgahanti iminā 以此“imeva saṅgahanti”之语，即以此注释文句。=以此“ဣဓေဝ သင်္ဂဟံ”之语，即以此注释文句。
按语。在应注释之词“ဣဓေဝ သင်္ဂဟံ”之后，夹杂着与应注释之词无关的注释语；因此，将应注释之词与后面的注释连接起来。在那里，“ဣဓေဝ သင်္ဂဟံ”一语又与“ပစ္စုပ္ပန္နမေဝ ဝုတ္တံ”一语不协调地存在着。因此，插入动词“ဝေဒိတဗ္ဗံ”。
"အဟံ= 我。 အတီတကာလေ= 在过去世的时候。 အတီတကာလေ。提及过去世，因为不是究竟现在，所以不犯波罗夷。诸师说为偷兰遮罪。
(过去性，Vaji-172。)
sotāpanno 须陀洹=须陀洹圣者。amhi 我是=是。iti 如此=如此。vadantho 如此说的比丘=如此说的比丘。pariyāyena 以间接方式=以间接方式。vadati 说=说。"yo te vihāre vasati， sobhikkhu arahā" ti ādīsu viya 如在“yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā”等之中=如在“ယော တေ ။ပ။ အရဟာ”等之中。 ယော တေ。此语是自我审察，因不包含“我”，故仅适合偷兰遮罪。Vajirabuddhi-172。catuvīsatīti ettha) 二十四=在这“二十四”一词中。mātughātaka pitughātakaarahantaghātakā 杀母者、杀父者、杀阿罗汉者=杀母者、杀父者、杀阿罗汉者们。tatiyapārājikaṃ 第三波罗夷=至第三波罗夷。āpannā 已犯=已犯。
(已包含在内)bhikkhunidūsako 污比丘尼者=污辱比丘尼的比丘，也。lambiādayo 兰毗等=兰毗等。cattāro ca 四位=四位比丘们，也。paṭhama pārājikaṃ 第一波罗夷=至第一波罗夷。āpannā eva 已犯=正是已犯（已包含在内）的。iti 如此=如此。kata្vā 做了之后=做了之后。vā- iti kata្vā iminā kāraṇena 或者——如此做了之后，以此原因=以此原因。catuvīsati 二十四=二十四类波罗夷。kuto atthi 从何处有=从哪里会有呢？iti 如此=如此。ce codeya្ya 如果指责=如果指责的话。catuvīsati 二十四=二十四类波罗夷。natthi 没有=是没有的。
na 不=不是。atthi eva 存在=确实存在。tuyhaṃ 你的=你的。adhippāyājānanato 由于不了解意图（含义）=由于不了解意图（含义）。
hi 将详细阐述=将详细阐述。mātughātakādayo 杀母者等=杀母者等。cattāro 四位=四位人士。idha 在此巴拉基嘎中=在此巴拉基嘎（他胜罪）之处。anupasampannā eva 非比丘的在家众等=非比丘的在家众等，即仅此而已。adhippetā 是所想要的=是所想要的。lambīādayo 兰比等=兰比等。cattāro 四位=四位。paṭhama pārājikena 以第一巴拉基嘎=以第一巴拉基嘎（他胜罪）。kiñcāpi saṅgahitā 虽然已被收录=虽然已被收录。pana tathāpi 然而即便如此=然而即便如此已被收录。yasmā 因为=因为。ekena 以一种=以一种。pariyāyena 以间接的方式=以间接的、迂回的方式。methunadhammaṃ 淫欲法=淫欲法。
一对男女的此事
- 男女二人交合，是直接的淫欲法；单独一人的交合，是间接的淫欲法。
na labhati bhikkhūhī
ti ettha 不得到比丘们=在“不得到比丘们”这一句中。"uposathādibhedaṃ saṃvāsa"nti 布萨等类别的共住=“布萨等类别的共住”这样。ettakaṃ 仅此而已=仅此而已。vuttaṃ 在疑惑度脱注释书中=已说。
vinayaṭṭhakathāyaṃ 在波罗夷戒律注释中=在波罗夷戒律注释中。"uposathappavāraṇā-pātimokkhuddesasaṃghakammappabheda"nti "布萨、自恣、波罗提木叉诵、僧团羯磨的类别"="布萨、自恣、波罗提木叉诵、僧团羯磨的类别" 如此。vuttaṃ 详细地已说=详细地已说。
pāḷiyaṃ 在波罗夷巴利圣典中=在波罗夷巴利圣典中。"saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā" ti "共住，名为同一羯磨、同一诵戒、同一学处" 如此="共住，名为……同一学处" 如此。vuttaṃ 佛陀已宣说=佛陀已宣说完毕。
tividhenāpi- (ī) suṃ"pā"so aprā"ā"phraင'្alañña្a"． 以三种方式……=……saṃghakammaṃ 僧团羯磨=僧团羯磨。kātuṃ 为了做=做……的缘故。navaṭṭati 不适当=不许可。iti 如此=这样。paṭikkhittaṃ 已被拒绝=已被禁止了。
"na bhikkhave gahaṭṭhena nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabba"nti "诸比丘，不应向有在家众坐着的集会诵波罗提木叉"等禁止规定="န ဘိက္ခဝေ ဂဟဋ္ဌေန နိသိန္နပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ" 等禁止规定。pātimokkhappavāraṇāsu eva 在波罗提木叉和自恣中=仅在波罗提木叉羯磨和自恣羯磨中。āgataṃ 已来=已到来。ca 而=将继续。aññesu 在其他=其他种种。evarūpesu 像这样的=具有如此性质的。ṭhānesu 在处所中=在各处。sesaṃ 剩余的=波罗提木叉和自恣之外的。kammaṃ 羯磨=羯磨。kātuṃ 为了做=为了进行。paṭikkhepo 禁止=禁止规定。natthi 没有=不存在。
ācariyāpi 老师们也=老师们也。"sesaṃ 剩余的=剩余的。kammaṃ 业=业。kātuṃ 为了做=为了做。vaṭṭati 适合=适合。āpatti 罪=罪。natthi 没有=没有"。iti 如此=如此。vadanti 他们说=他们说。
"antimavatthuṃ 对最终的事=对最终的事ajjhāpannaṃ 犯=对犯波罗夷的比丘amūlakena 无根据的=以无根据的pārājikena 波罗夷罪=以波罗夷罪codentassa 指责=对指责的比丘saṃghādiseso 僧残罪=僧残罪hoti 是=是saṃghādisesena 僧残罪=以僧残罪codentassa 指责=对指责的比丘pācittiyaṃ 波逸提罪=波逸提罪hoti 是=是
律藏，1.249。律藏，2.195。
tasmā 因此=因此。tena 与那位比丘=与那位比丘一起。sahaseya្yā 在一夜之间共寝=在一夜之间共寝也是。tassa 那位比丘的=那位比丘的。paṭiggahaṇañca 接受=接受也是。bhikkhussa 真正的比丘=真正的比丘。vaṭṭati 适宜=适宜。iti 如此=如此。ācariyā 老师们=老师们。vadanti 说=说道。"iti 如此=如此。likhitaṃ 已写=已写。
"yathā puretassa pacchā
ti 如前，后亦如是=如前，后亦如是。'ekakammaṃ eku ddeso samasikkhatā'ti 同一羯磨、同一诵戒、共同学处=同一羯磨、同一诵戒、共同学处。evaṃ 如此=如此。vuttasaṃvāsassa 所宣说的共住之=所宣说的共住之。abhabbatāmattaṃ 仅是不能胜任的状态=仅是不能胜任的状态。sandhāya 关于=关于。vuttaṃ 已宣说=已宣说。iti 如此=如此。ācariyā 《金刚觉疏》的老师们=《金刚觉疏》的老师们。vadanti 说道=说道（即使只有一个，因尊重与崇敬而视为众多，故用复数，见《律注》-112）。taṃ 那话语=那话语。vīmaṃsitabbaṃ 应当审察=应当审察。
idāni 现在=如今mayā 我=我catunampi 与四种=与四种sādhāraṇaṃ 共通的=交往的pakiṇṇakaṃ 杂项=杂项vuccate 被说=被说vā 将说=将说methuna dhammaṃ 淫欲法=淫欲法paṭisevantho 从事的=从事的yo 任何=任何pārājīko 波罗夷者=波罗夷者asaṃvāyo 不与善比丘共住者=不与善比丘共住者hoti 是=是koci 某个=某个so 那个人=那个人atthi 有=有methunadhammaṃ =paṭisevanto =yo =pārājiko =asaṃvāso =na hoti 不是=不是koci 某个=某个so 那个人=那个人atthi 有=有dukkaṭavatthusmiṃ vā 在恶作事上=在恶作事上thullaccayavatthusmiṃ vā 在偷兰遮事上=在偷兰遮事上paṭisevanto 从事的=从事的yo 任何=任何pārājiko 波罗夷者=波罗夷者saṃvāso 与善比丘共住者=与善比丘共住者na hoti 不是=不是koci 某个=某个so 那个人=那个人atthi 有=有apaṇḍakapakkhe 在非黄门的部分=在非黄门的部分upasampanno 成为比丘的=成为比丘的paṇḍakapakkhe 在黄门的部分=在黄门的部分methunadhammaṃ 淫欲法=淫欲法paṭisevanto =yo pakkhapaṇḍako 任何半黄门=任何半黄门pārājiko 波罗夷者=波罗夷者na hoti 不是=不是koci 某个=某个so 那个人=那个人atthi 有=有[1．puggiုla្a 比丘=比丘2． puggiုla្a 在家人=在家人3．puggiုla្a 邪见比丘=邪见比丘4． puggiုla្a 不再是比丘的黄门=不再是比丘的黄门
so 那位般度咖比丘=那位般度咖比丘。āpattiṃ 罪=到罪。nāpajjati 不犯=不犯。iti tasmā 因此=因此。pārājiko nāma 名为波罗夷者=名为波罗夷者。na hoti 不是=不是。
kasmā 为什么？=因何缘故？hi yasmā 因为。=由于。abhikkhussa 对非比丘。=对未成为比丘者。āpatti nāma 所谓罪。=名为罪过。na atthi 不存在。=没有。tasmā 因此。=由于那个原因。
so 那个般度迦人=那个般度迦人。anāpattakattā 由于不犯戒的状态=由于不犯戒的状态。apaṇḍakapakkhe 在非般度迦的部分=在非般度迦的部分。āgato 已到来=已到来。samāno 当成为时=当成为时。asaṃvāso 不能与善比丘共住者=不能与善比丘共住者。hoti kiṃ 是吗=是吗？na hoti kiṃ 不是吗=不是吗？iti 此为=此为。pucchā 是提问=是提问。
asaṃvāso 无共住资格者=无交往资格的人。hoti 是=是。
hi 确实如此=是的。"abhabbe tena sarīrabandhanenā" ti "阿巴贝 得那 萨利拉班达内那" 如此="以那身体之束缚，不可能" 如此说。
``维，3.134。
"yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīva samāpanno ．pa． asaṃvāso "ti “凡是比丘，已具足诸比丘之学处与共住……乃至……不共住”=“ယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝ သမာပန္နော ။ပ။ အသံဝါသော ”ဟူ၍။vuttattā 因为已被宣说的缘故=ဟောမိန့်တော်မူအပ်သည်၏ အဖြစ်ကြောင့်။yo 任何人=အကြင်ပုဂ္ဂိုလ်သည်။bhikkhubhāvena 仅以比丘的身份=ရဟန်း၏ အဖြစ်အားဖြင့်သာလျှင်။methunaṃ 称为淫欲的=မေထုန်ဟူသော။dhammaṃ 行为=အကျင့်ကို။paṭisevati 从事=မှီဝဲ၏။so eva 正是那位以比丘身份从事的此人=ထိုရဟန်းဖြစ်ဖြင့် မှီဝဲသော သူသည်သာလျှင်။abhabbo 不配=မထိုက်။
ayaṃ 这个=这个般杜卡是。apārājikattā 由于不犯波罗夷的状态=由于波罗夷不犯的状态。asaṃvāso 无共住资格者=无共住资格者。na hoti 不是=不是。iti ce 如果这样说=如果这样说。
asaṃvāso 无共住资格者=无共住资格者。na hoti 不是=不是。na 不=不是。(asaṃvāso 无共住资格者=无共住资格者。hotiyeva 正是=正是。"ba្yattena bhikkhunā paṭibalena saṃgho ñāpetabbo"ti 应由聪明能干之比丘告知僧团=应由聪明...告知-如此。vuttaṭṭhāne 于所说之处=于所说之处。kammavipattiyā 由于羯磨失败=由于羯磨失败。asambhavato 由于不应发生=由于不应发生。abhikkhunā 非比丘者=非比丘者。kammavācāya 羯磨语=对羯磨语。sāvitāyapi 即使已令闻知=即使已令闻知。kammaṃ 羯磨=羯磨。ruhati yathā 成就(成功)如同=成就(成功)如同。(ruha 生长=生长。evaṃ tathā 如此同样=如此同样。idaṃ sampadaṃ 此圆满=此圆满。daṭṭhabbaṃ 应知=应知。
tatra 在那里=关于那个业处之处。ayaṃ 这个=以下将要说的是。viseso 差别=是特殊之处。upasampannapubbo 先前曾是真正比丘的=先前曾是真正比丘的假比丘。evaṃ 如此=以如此聪明能干的状态。kammavācaṃ 羯磨语=对羯磨语。ce sāveti 如果令闻知=如果使之听闻了知。saṃ gho ca 而僧团=而僧团也。tasmiṃ 对于那个=对于那个假比丘。upasampannasaññī eva 确实有认为是真正比丘的想法=确实持有'是真正比丘'的想法。ce hoti 如果是=如果是的话。(evaṃ sati (如此存在时=如此，当具备完整羯磨语、认为是真正比丘这两项条件而圆满时)。kammaṃ 业=业。ruhati 成立=成立。aññathā 以其他方式=以其他不同的方式。kammaṃ 业=业。na ruhati 不成立=不成立。iti 这是=这是。no 我们的=我们的。khanthi 意愿=意愿。vā 或者=或者见解。iti 如此=如此。ācariyo 导师=导师。vadati 说=说道。
gahaṭṭho vā 在家众或=居士或titthiyo vā 外道或=非佛教教派的信仰者或kaṇḍako vā 般度迦或=般度迦或kammavācaṃ 羯磨语=羯磨文sāveti 使听闻=令闻知（宣读）saṃghena 僧团=由僧团kammavācā 羯磨语=羯磨文vuttā 已诵出=已被宣读hoti 是=不成为
"saṃgho upasampādeya្ya， saṃgho upasamādeti， upasammanno saṃghenā"ti "僧团应令受具足戒，僧团令受具足戒，由僧团认可" 如此="僧团...由僧团" 如此。vacanato 由于宣说之故=由于宣说之故。
``《律藏》，3。132，133。
sabbakammesu 在一切业中=在一切大大小小的业中ayameva yutti (ayaṃ yutti eva) 正是此适宜之理=正是此适宜之理daṭṭhabbā 应被看作=应被记持
tathā 同样地=同样地。methunaṃ 淫欲的=称为淫欲的。dhammaṃ 行为=行为。paṭisevanto 从事的=从事的。yo koci 任何一位=没有任何标记的任何一位人。nāsetabbo 应被驱逐=应被驱逐。so 那个人=那个人。atthi 存在=存在。"yobhikkhunidūsako， ayaṃ nāsetabbo" ti “那个比丘尼的污染者，这个应被驱逐”=“那个...应被驱逐”这样。
《大品-123》
abhikkhuniyā 比丘尼=对非比丘尼的式叉摩那、沙弥尼。methunaṃ dhammaṃ 淫欲法=淫欲的行为。paṭisevanto 受用者=受用的人。na nāsetabbo 不应灭摈=不应被灭摈。kasmā 为何=什么原因呢？'antimavatthuṃ ajjhāpanno bhikkhave anupasampanno na upasampādetabbo "ti '犯了最重罪者，比丘们，未受具足戒者，不应授予具足戒' 如是说=“犯了最重罪者……不应授予具足戒” 这样。pāḷiyā 圣典=佛所说的巴利圣典的。abhāvato 由于不存在=由于没有的缘故。teneva 正是因此=正因为如此。so 他=那位已犯波罗夷的人。upasampannasaṅkhaṃ 比丘之称谓=到比丘的称谓中。gacchati 到达=仍然到达。sahaseya្yāpatti ādiṃ 共宿罪等=共宿罪等。na janeti 不产生=不使其产生。kevalaṃ 仅仅=仅仅。asaṃvāso 不共住=与真正的比丘们没有共住资格者。iti kata្vā iminā kāraṇena 因此，以此原因=由于这个原因。gaṇapūrako 使众圆满者=使僧团人数圆满者。na hoti 不是=不是。
hi 确实如此=是的。ekakammaekuddeso 诸比丘应共同执行的单一羯磨、应共同诵出的单一波罗提木叉=应共同执行的单一羯磨、应共同诵出的单一波罗提木叉。saṃvāsoti 共住许可=称为共住。vutto 已宣说=已宣说。samasikkhatāpi 所有有惭者应平等（共同）修学的学处也=所有有惭者应平等（共同）修学的学处也（表示原因）。saṃvāso 共住许可=称为共住。vutto 已宣说=已宣说。iti kata្vā iminā kāraṇena 因此原因=由于此原因。so 那共住=那共住。tena 与那位犯了波罗夷的比丘=与那位犯了波罗夷的比丘。saddhiṃ 一起=共同。natthi 不再有=没有了。iti 如此=这样。veditabbo 应知=应当知道。
pana 而=而padasodhammāpatthiṃ 逐句的法犯=逐句的法犯janeti 产生=使产生iti 如此=如此kāraṇacchāyā 指示不适当的理由的影子（理由的迹象，假理由）=指示不适当之事的理由的影子（理由的迹象，假理由）dissati 被看见=被看见iti 如此=如此veditabbo 应知=应知
bhikkhuniyā 比丘尼=与比丘尼。saddhiṃ 一起=一同。bhikkhusaṃghassa 比丘僧团=对比丘僧众。eka kammādino 同一羯磨等=同一羯磨等。saṃvāsassa 共住=共住的。abhāvā 由于没有=由于不存在。bhikkhunī 比丘尼=比丘尼。bhikkhussa 比丘=比丘的。asaṃvāsā 无共住者=无共住者。hoti yathā 如同成为=如同是。tathā 同样地=同样地。bhikkhu ca 而比丘=比丘也。bhikkhunīyā 比丘尼=比丘尼的。asaṃvāso 无共住者=是无共住者。hoti 成为=是。padasodhammāpattiṃ pana 而句净法罪=至于句净法罪。na janeti 不产生=不导致。
tathā 同样地=如同与比丘尼行淫的比丘一样。antimavatthuṃ 最严重的事=重罪。ajjhāpanno 违犯=违犯的。ekaccopi 某些比丘=某些比丘也。"yo nāsetabboti vutto" ti iminā nidassanena 通过"应被驱逐者"这一指示=通过"应被驱逐者"这一指示。sakāraṇacchāyā 带有不适当理由的情形=带有不适当理由的情形。ajjhupekkhitā 忽视=被忽视。hoti 是=是。iti 如此=如此。gahaṇaṃ 采纳=采纳。na gacchati 不达到=不达到。
api ca 不仅如此=不仅如此。"u bho nāsetabbā， dūsako nāsetabbo" ti "两者都应被驱逐，污染者应被驱逐" 如此说="两者都应被驱逐，污染者应被驱逐" 如此说。
``律藏，1，41。
由于佛陀的教导也。 "应驱逐比丘尼美提雅" 如此说= "应驱逐比丘尼美提雅" 如此说。 ``律藏，1，249。
vacanato ca 由于佛陀的教导也=由于佛陀的教导也。yo 任何一个人=任何一个人。saṃghamajjhaṃ 进入僧团中间=进入僧团中间。pavisita្vā 进入之后=进入之后。anuvajjakena 被审问的比丘=被审问的比丘。anuvijjiyamāno 当被审问时（当受到审问时）=当被审问时（当受到审问时）。parajito 失败=失败。hoti 是=是。sopi 那个人也=那个人也。anupasampannova 仅是非比丘的人=仅是非比丘的人。hoti 是=是。tasmā 因此=因此。omasavādapācittiyaṃ 粗语波逸提罪=粗语波逸提罪。na janeti 不再产生=不再产生。iti 如此=如此。veditabbo 应当知道=应当知道。api ca 不仅如此=不仅如此ettha 在此杂集之中=在此杂集之中sikkhāpaccakkhātaka catukkaṃ 舍戒方式的四种人=舍戒方式的四种人veditabbaṃ 应当了知=应当了知
hi 将详细说明=将详细说明。sikkhāpaccakkhātako 舍弃学处者=舍弃学处的。na sikkhāsājīva samāpanno 未达到学处与共住者=未达到学处与共住的。puggalo 人=人。atthi 有=有。na sikkhāpaccakkhātako 非舍弃学处者=非舍弃学处的。sikkhāsājīva samāpanno 达到学处与共住者=达到学处与共住的。puggalo 人=人。atthi 有=有。sikkhāpaccakkhātako ceva 既是舍弃学处者=既是舍弃学处的。sikkhāsājīvasamāpanno ca 又是达到学处与共住者=又是达到学处与共住的。puggalo 人=人。atthi 有=有。neva sikkhāpaccakkhātako 既非舍弃学处者=既非舍弃学处的。na sikkhāsājīvasamāpanno 亦非达到学处与共住者=亦非达到学处与共住的。puggalo 人=人。atthi 有=有。
tattha 在那四种人之中=在那些人之中tatiyo 第三位的=第三位的puggalo 人（在应知中连接）=人（在应知中连接）sikkhāpaccakkhātakā 舍弃学的=舍弃学的bhikkhunī 不称为比丘尼=不称为比丘尼veditabbo 应知=应知
kasmā 为什么？=因何缘故？hi yasmā 因为=由于那个缘故。sā 她=那位比丘尼。yāva 只要=直至……程度。liṅgaṃ 特征=比丘尼的形相。na pariccajati 不放弃=不舍弃。tāva 那么久=直至那时。kāsāvesu 在袈裟中=于僧衣之中。saussāhāva 确实伴随着努力=与精进俱行而已。samānā 作为=是……的状态。sāmaññā 从沙门性=从比丘尼的身份。cavitukāmā 想要脱离=希望离开。huta្vā 成为=是……之后。sikkhaṃ 学处=戒律。paccakkhantīpi 即使放弃=即使舍弃。bhikkhunī eva 正是比丘尼=只是比丘尼。sikkhāsājīva samāpannāva 确实进入戒律与共住=已达成戒律与共住者而已。hoti 是=成为。
tasmā 因此=因此也。hi 例如=例如。bhagavatā 世尊=世尊。"natthi bhikkhave bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhāna" nti "诸比丘，没有比丘尼的舍戒" 这样="诸比丘，没有比丘尼的舍戒" 这样。
《律藏》4.474。
pana 再者=继续吧。kadā 何时=在什么时候？sā 她=那位比丘尼。abhikkhunī 非比丘尼=不是比丘尼。hoti 是=是吗？iti 此=这是提问。
yadā 在任何时候=在任何时候sā 那位比丘尼=那位比丘尼vibbhantāti 被称为还俗者=被称为还俗者saṅkhaṃ 到达称谓=到达称谓gacchati 到达=到达
tadā 那时=在那时。sā 她=那位比丘尼。abhikkhunī 不再是比丘尼=不再是比丘尼了。hoti 成为=是。hi 因为=例如。bhagavatā 世尊=世尊。"yadeva sā vibbhantā， tadeva sā abhikkhunī" ti "她如何还俗，她便如何不再是比丘尼"="她如何还俗...便如何不再是比丘尼" 这样。
《律藏》4.474。
pana 然而=至于另一部分。kittāvatā 以多少程度=以多少程度。vibbhantā 还俗者=还俗的女性。hoti 是=是吗？
iti pucchā 此是问=这是问题。(yadā (当...时)=（在...的时候）。sāmaññā 从沙门性=从比丘身份。cavitukāmā 想要离开=想要脱离。kāsāvesu 于袈裟=对于袈裟。anālayā 无执著=不再有执著。hutvā 成为...之后=成为...之后。kāsāvaṃ vā 或袈裟=或是袈裟。apaneti 移除=移除。naggā vā 或裸体=或不穿衣服、赤裸地。gacchati 去=去。tiṇapaṇṇādinā vā 或以草、叶等=或用草、树叶等。paṭicchādetvā 覆盖后=覆盖后。gacchati 去=去。kāsāvaṃyeva vā 或仅袈裟=或是袈裟本身。gihinivāsanākārena 以在家穿着方式=以在家人的穿着方式。nivāseti 穿着=穿着。odātaṃ 白色的=白色的。vatthaṃ vā 或衣服=或是衣服。nivāseti 穿着=穿着。liṅgeneva vā 或仅以相=或仅以自己比丘尼的形相。saddhiṃ 一起=一起。titthiyesu 于外道=在外道中。pavisitvā 进入后=进入后。kesaluñcanādivataṃ 拔发等苦行=以棕榈果壳拔除头发等苦行。samādiyati 受持=受持。titthiyaliṅgaṃ vā 或外道相=或是外道的形相。samādiyati 受持=受持。tadā 那时=那时。vibbhantā nāma 名为还俗者=名为还俗者（成为在家者）。hoti 是=是。
tattha 关于那位比丘尼还俗（成为俗人）的情况等事中。yā 任何一位比丘尼。saliṅge 在自己比丘尼的身份中。ṭhitāva 仍然处于（比丘尼身份）时。titthiyavataṃ 外道们的修行方式。sāmādiyati 受持。sā 那位比丘尼。titthiyapakkantabhikkhu viya 如同转入外道团体的比丘一样。pacchā 在后来。pabbajjampi 即使是沙弥的身份。na labhati 也不能获得。
sesā (除了这位外表不变、信仰改变的比丘尼之外) 其余的比丘尼。= (除了这位外表不变、信仰改变的比丘尼之外) 其余的比丘尼。pabbajjameva 仅仅沙弥尼的身份。= 仅仅沙弥尼的身份。labhati 得到。= 得到。upasampadaṃ 比丘尼的身份。= 比丘尼的身份。na labhati 不再得到。= 不再得到。
pāḷiyaṃ 在《小品》巴利文中。=在《小品》巴利文中。"yā bhikkhave bhikkhunī sakāvāsā titthāyatanaṃ saṅkantā， sā āgatā na upasampādetabbā" ti "诸比丘，凡比丘尼从自己的住处去到外道寺院，她回来之后，不应被授具足戒" 如此说。="诸比丘，凡比丘尼从自己的住处去到外道寺院，她回来之后，不应被授具足戒" 如此说。
《律藏·小品》4.747。
pana tathāpi 然而即便如此=即便如此看到。saṅgīti ācariyehi 结集导师们=结集导师长老们。"catuvīsati pārājikānī"ti "二十四波罗夷"如此=称为"二十四波罗夷"。
《律藏注释》2.103
tasmā eva 因此，仅仅因为出家之后不能再返回受比丘尼戒。=因此，仅仅因为出家之后不能再返回受比丘尼戒。bhagavatā 世尊=世尊bhikkhunīnaṃ 对比丘尼们=对比丘尼们sikkhāpaccakkhānaṃ 舍弃学处（还俗）=舍弃学处（还俗）na anuññātaṃ 未曾允许=未曾允许
pana 再者=继续tattha 在那四种人之中=在那四种人之中catuttho 第四位=第四位的puggalo 人=人antimavatthuṃ 最严重的罪=最严重的罪ajjhāpannā 违犯的=违犯的bhikkhānī eva 比丘尼而已=比丘尼而已veditabbo 应知=应知
paṭhamo 第一的=首先的。puggalo 人=对人。pakkhapaṇḍakīpi 半择迦=也是半月半择迦。bhikkhunī eva 比丘尼=就只是比丘尼。veditabbo 应知=应当知道。
imaṃ nayaṃ 这个方法=这个方法。catūsupi 在四种人之中也=在四种人之中也。yojeta្vā 使结合=结合（连接）之后。yathārahaṃ 适当地=适宜地、相应地。kathetabbaṃ 应当说=应当讲述。
“结合在四种人之中后。”未放弃学的普通比丘、比丘尼属于第二种人。第一种人是犯波罗夷的比丘、比丘尼。犯边重罪的比丘、比丘尼是第四种人。未具备条件而放弃学的比丘，可能属于第三种人。