devadatto 提婆达多=提婆达多。(samariso) (与众人一起)=与众人一起。huta្vā 成为……之后=成为……之后。kāle 在早晨的时候=在早晨的时候。viññāpeta្vā 请求之后=请求之后。bhuñjati 吃=吃。tappaccayā 因为与那众人一起乞食=因为与那众人一起乞食。bhagavatā 世尊=世尊。"gaṇabhojane pācittiya"nti “在群体进食中，波逸提”如此=“在群体进食中，波逸提”如此。sikkhāpadaṃ 群体进食的学处=群体进食的学处。paññattaṃ 已经制定了=已经制定了。
padabhājane pana 在词语分解中则=在巴利圣典的词语分解中则。"nipantitā bhuñjantī" ti "被邀请后享用" 这样="被邀请后享用" 这样。nimantanameva 邀请本身=只是邀请。gahetvā 拿取后=取后。vibhattaṃ 已被分析=已被分析完毕。
andhakaṭṭhakathāyaṃ
pana 在安达卡注释书中=在安达卡注释书中则vatthuvasena 以事由的力量=以事由之力viññattiyā 以暗示=以暗示yācanampi 请求也=请求也vuttaṃ 已被宣说=已被宣说iti 如此=如此likhitaṃ 已被写下=已被写下
kasmā 为什么？=为什么？
parivāre eva 在《附随》中=在《附随》巴利文中。"viññattito vā 由于请求=由于请求。nipantanato vā 由于不适当的邀请=由于不适当的邀请。da្vīhākārehi 以两种方式=以两种方式。gaṇabhojanaṃ 僧团食=僧团食。kasavati 发生=发生。"iti 如此=如此。
《律藏·附随》5.215
tasmā 因此=因此。aṭṭhappattiyaṃyeva 就在学处的缘起中=在学处的缘起中。pākaṭattā 因为乞食的明显性=因为乞食的明显性。padabhājane 在句分解中=在句分解中。na vuttaṃ 未被宣说=未被宣说。iti 如此=如此。teditabbaṃ 应当了知=应当了知。
"ekato gaṇhantī" ti ettha ca "一起接受" 这个词语在这里。gahitabhattāpi 已经先接受了食物的比丘们，即使如此。aññe 其他的比丘们。yāva 只要。gaṇhanti 接受(供养)。tāva 在那期间。(apakkamita្vā (不离开而。)ce tiṭṭhanti 如果在十二肘的界内停留。(evaṃ sati) ekato (若是如此) 一起。gaṇhanti eva nāma 确实称为一起接受。(gaṇabhojanaṃ (群体进食。hoti 是。sabbesaṃ 对于所有的比丘们。āpatti 波逸提罪。hoti 是。(ṭṭhanhaင'្a aññī) iti ca 如此等等 (在文献中连接)。"yo koci pabbajito
ti "任何出家者
这个词。sahadhammikesu vā 在五位同修者中，或者。titthiyesu vā 在外道中，或者。aññataro 任意一位。iti attho 这是含义。"iti ca 如此等等。[aññataro 是。
[意思是：他准备食物，在那个沙门食物的时间，可以食用，无犯。]aṅgesu 在构成犯戒的三个因素中。"samayābhāvoti 是。sattannaṃ (即：生病之时、施衣之时、作衣之时、行路之时、乘船之时、大众之时、沙门食之时) 七种。anāpattisamayānaṃ 无犯的时机。abhāvo 不存在。"iti ca 如此等等。"samayaladdhakena 与得到时机（七种之一）的比丘。
得到时机者
。在《波逸提注释》中，为了裁决群体进食波逸提罪是否成立，提出了四组四种情况。最后一组是与“除非有时机”相关的生病四组。而在《大普端》注释中，则如上所述，以“得到时机者”开头，仅作一般性说明。其含义是：“在因施主不恰当的邀请而四人接受食物时，具有生病等时机的比丘，根据特别开许，得以免罪。但是，由于他仍与其他三位同伴一起计入四人之数（因为使群体满员），其他比丘仍犯群体进食波逸提罪。那位得到时机的比丘仍能导致犯戒。” 因为是这样一般性说明，注释说，也应详细分析并纳入施衣等四组，以裁决是否犯戒。据此，有生病四组、施衣四组、作衣四组、行路四组、乘船四组，以及注释中提到的第四种四组——共十一种四组。关于犯戒的裁决，请参阅注释。
ettha 在此被称为伽那食物的（指定）处=在此被称为伽那食物的（指定）处。ṭhata្vā 停止后=停止后。codako 质难者=质难者。codanaṃ 对质难=对质难。āha 已说=已说。
kiṃ 什么=怎么说呢？"paṭiggahaṇemeva hettha pamāṇa"nti "接受即为此处之标准"="接受即为此处之标准" 如此说。aṭṭhakathāyaṃ 在注释书中=在波罗夷的注释书、疑惑度脱注释书中。vuttaṃ 已说=已说。atha 既然如此=既然如此。kasmā 为何=为何？pāḷiyaṃ 在巴利经典中=在波逸提巴利经典中。"gaṇabhojanaṃ nāma yattha cattāro ．pa． bhuñjantī"ti "所谓众食，即此处有四人...而食"=如此说。vuttaṃ 已说=已宣说吗？iti 此是=此乃是。codanā 质问=质问也。
codakassa 诘问者=对于诘问者的。parihāro 回答=回答。mayā 我=被我。vuccate 被说=被说。vā 或者说=或者说。tattha 在那句话中=在那句话中。"bhuñjantī" ti "bhuñjantī" 如此=所谓 "bhuñjantī" 乃是。paṭiggahaṇaniyamavacanaṃ 规定受持的教言=是规定受持的教言。
hi 是的=是的。appaṭiggahitakaṃ 未被接受的=未被接受的食物的。bhikkhū 比丘们=比丘们。na bhuñjanti 不吃=不吃。iti 这是=这是。parihāro 解答=解答。
pana 然而=其他宗派则。aññatra samayāti
ettha 在除适时外一词中=在……之中。nimantanato 由于不适当的邀请=由于不被允许的邀请之故。pasavanato 由于使辗转食产生=由于使辗转食产生之故。bhojanāpekkhaṃ 期望进食的=具有期望进食之心的。pācittiyaṃ 波逸提罪=波逸提罪是。hoti 是=产生。iti 如此=如此。eke 一些=一些论师们。vadanti 说=说。
eko 一位=一位的。bhikkhu 比丘=比丘。piṇḍāya 为了托钵乞食=为了食物。caranto 正在游走=正在游走。bhattaṃ 食物=食物。
得到。taṃ 那位比丘=那位比丘。aññoca 另一位也是=另一位也是。upāsako 优婆塞=优婆塞。nipanteta្vā 以不如法的邀请而邀请后=以不如法的邀请而邀请后。ghare 在家中=在家中。nisīdāpeti 使坐下=使坐下。ca 然而=然而。tāva 到那种程度=到那种程度。bhattaṃ 食物=食物。na sampajjati 未完成=未完成。
(tattha) 在那里=在那个家里。so bhikkhu 那位比丘=那位比丘。piṇḍāya 为了食物=为了托钵乞食。caritvā 游走之后=巡行之后。laddhabhattaṃ 已获得的食物=已获得的食物。sace bhuñjati 如果吃=如果食用。evaṃ sati 如此存在时=当这样发生时。tassa bhikkhuno 对那位比丘=对那位比丘。āpatti 罪过=数数食波逸提罪。hoti 是=产生。
kasmā 为何？=因何故？iti 如此。=如此。ce puccheya្ya 倘若询问。=若问。
"paramparabhojanaṃ nāma 辗转食名为=辗转食名为pañcannaṃ 五种=五种bhojanānaṃ 于诸食中=于诸食中aññatarena 以某一种食=以某一种食nimantito (先前)已被邀请=已被邀请taṃ 彼食=彼食ṭhapeta្vā 放置一边后=放置一边后aññaṃ 其他=其他añcannaṃ 诸=诸bhojanānaṃ 于诸食中=于诸食中aññataraṃ 某一种=某一种bhojanaṃ 食=食bhuñjati 食用=食用etaṃ 此食=此食paramparabhojanaṃ nāma" 名为=名为
``维。2。105。
(samuṭṭhānadīni) " paṭhamakathinasadisāni， idaṃ pana kiriyākiriya"
nti 如此=如此说。pāṭho 义注文本是=义注文本是。atthi 有=存在。
da្vattipattapūrā paṭiggahetabbā
ti 两次或三次满钵的应被接受=（这）是说。tathā 以那样的方式=以那样的方式。ānītāpūvehi 用被带来的糕饼=用被带来的糕饼们。atthikena 有需要的比丘=有需要的比丘。ukkaṭṭhapattappamāṇavasena 以最大的钵的量作为标准=以最大的钵的量作为标准。gahetabbā 应被接受=应被接受。
atha 此外=除此之外。uggahitakaṃ 未经授受而拿取的（授受失效的）物品=未经授受而持取的（令授受失效的）物品。
Uggahitakaṃ
。比丘若明知而持取尚未经授受的硬食、软食、食物包裹等，若仅移动而不改变其位置，则犯“移动未离原处”的恶作罪。这些食物，该比丘已不宜食用，但对其他比丘仍为适宜。若不仅移动，而是持取使其离开原处，则该物品成为“已持取物”。犯“持取物”恶作罪。该物品，自己不宜食用，其他比丘亦不宜食用。因此，在处理硬食、软食、食物时，应极其谨慎。所以，未经授受而持取的、令授受失效的“已持取物”，因已成为不适宜的物品，即使不与其它比丘分享，也不犯戒。
（偈颂）“移动未离处”，未离原处持，离处“已持取”。一人或多人，皆不适宜用，特此应记知。
gaṇhāti 接受=领受。na muccati eva 确实不从罪中解脱=确实不能从罪中解脱。asaṃvibhāge pana 在不与其它比丘分享的情况下=然而，在不与其他比丘分享的情况下。akappiyattā 由于是不适当的物品=由于是不如法的物品之故。anāpatti 不犯戒=不犯戒。
"paṇṇattijānanābhāveneva 由于不知道概念=仅由于不知道概念。acittakatā 非心的状态=非心识状态。hoti 是=是。vatthu jānanābhāvena 由于不知道事物=由于不知道事物。acittakatā 非心的状态=非心识状态。na hoti 不是=不是。iti 如此=如此。eke 一些老师=一些老师。vadanti 说=说。
"na pātheya្yādiatthāya sajjitabhāva jānana"nti 不是为了旅途资粮等目的而准备的状态，知道=如此说。aṅgesu 在学处所涉及的犯戒条件中=在戒条中的犯戒因素中。avuttattā 由于未说的状态=因为未说明。taṃ 那些凯西老师的话=那凯西论师等的言论。na gahetabbaṃ 不应接受=不应采纳。(tīsu 三位=三位。bhikkhūsu 在比丘们中=比丘中。ekena 由一位比丘=一位比丘。da្vepattapūrā 两满钵=两钵满。ce gahitā 如果被接受了=若已接受。dutiye 第二位比丘=第二位比丘。da្ve 两钵=两钵。gaṇhante 当接受时=接受时。paṭhamo 第一位比丘=第一位比丘。
金刚智复注。sañcicca 故意地，以想要违犯的意图=故意地。dutiyassa 对第二位比丘=向第二位比丘。na vadati 未以阻止的方式说=不告知。pācittiyaṃ 波逸提罪=波逸提罪。hoti 是=成立。iti 如此=这样。poraṇā 古代的老师们=古师。vadanti 说=说。
atirekappaṭiggahaṇanti 过度接受=称为tattha 在那里=在那部《断疑解明》注释书中pañcamaṃva 仅是第五个=仅是第五个aṅgaṃ 支=构成犯戒的要素vuttaṃ 已说=已经宣说了tasmā 因此=因此appaṭiggahitattā 由于未被接受的状态=由于（超过三钵满量）未被接受的状态(tassa paṭhamassa) 对于那位第一的=对于那位第一比丘na pācittiyaṃ 不犯波逸提=不犯波逸提罪kattabbākaraṇato pana 然而由于未做应做之事=然而由于未做应做的制止dukkaṭaṃ 犯恶作=犯恶作罪
aññathā 除此决定之外，以其他方式=除此决定之外，以其他方式。atthe 意义=意义。gayhamāne 当被取用时=当被取用时。idaṃ 此迦那玛底学处=此迦那玛底学处是。kiriyākiriyaṃ 于作与不作=于作与不作。āpajjatti 到达=到达。
anivāraṇaṃ vā 不阻止=（在受取超过三钵满的食物时）不阻止。anārocanaṃ vā 不告知=不告知其他比丘。chaṭṭhaṃ 第六=第六个。aṅgaṃ 支=称为迦那母学处的巴吉帝罪成立之支分。vattabbaṃ 应说的=应说的过失。siyā 会是=会是。
bhuttāvī pavāraṇaṃ
nāma 名为已食满足者=名为。pañcaṅgitaṃ 具有五支=具有五支。hoti 是=是。
tesu 那些自恣（邀请）的支分中=在那些自恣（邀请）的支分中。"asanaṃ paññāyatī" ti 被称为“座位被了知”=所谓的。eteneva 仅以此文=仅以此句。"bhuttāvī" ti 被称为“已食者”=所谓的。etassa 此词的=此词的。siddhattā 由于已完成的状态=因为已完成的状态。visuṃ 单独地=分别地。atthasiddhi 意义的完成=意义的成就。na dissati 不被看见=不被发现。
ce dissati 如果=如果被看见的话。aṅgānaṃ 诸支=自恣诸支的。chakkattadassanaṃ 六种性之展示=展示六支总和之状态。hoti 是=是。iti 如此=如此。likhitaṃ 已写=金刚觉阿阇梨已写毕。
"bhojanaṃ paññāyatiီ"
ti 所谓“食物被认知”=所谓“食物被认知”者。abhihaṭaṃ 特意供奉的食物=被特意供奉的食物。sandhāya 关于=关于。vuttaṃ 已被宣说=已被宣说。
koṭṭeta្vā katacuṇṇampīti
ettha 捣碎后制成的粉末也 在这注释文句中=捣碎后制成的粉末也 在这注释文句中pikārena 以pi字=以pi字kuṇḍakaṃ 碎米=碎米sampiṇḍeti 汇集=汇集
"pana 然而=然而samapākabhajjitānaṃ vā 或是炒得恰到好处的=或是炒得恰到好处的ātapasukkhānaṃ vā 或是在阳光下晒干的=或是在阳光下晒干的(vīhīnaṃ 稻谷的=稻谷的kuṇḍakaṃ vā 碎米或=碎米或ye keci 无论何种=无论何种taṇḍulā vā 米粒或=米粒或na pavārenti 不构成邀请=不构成邀请iti 如此=如此etthakameva 仅此而已=仅此而已vuttattā 因为已说过的缘故=因为已说过的缘故samapākabhajjitānaṃ 炒得恰到好处的=炒得恰到好处的vīhīnaṃ vā 稻谷的或=稻谷的或vīhipalāsānaṃ vā 稻壳的或=稻壳的或taṇḍulacuṇṇaṃ 米粉=米粉pavāreti 构成邀请=构成邀请
tathā 同样地=同样地。kharapākabhajjitānaṃ 被粗粗地炒熟（被好好地炒熟）的=被粗粗地炒熟（被好好地炒熟）的。vīhīnaṃ 稻谷的=稻谷的。kuṇḍakampi 碎米也=碎米也。pavāreti 使进行自恣=使进行自恣。
bhajjitasattuyo 炒过的粉末=被炒过的粉末piṇḍeta្vā 集合后=集合之后tato 被做的=被做的apakkasattumodakopi 未熟的粉团糕=未熟的、以粉团制成的糕点（拉杜糕）也是pavāreti 使邀请=使成为邀请iti 如此=如此likhitaṃ 已写=已写毕
yadā 当...的时候=在...的时候avasiṭṭhaṃ 剩余的食物=剩余的食物sace natthi 如果没有=如果没有tadā 那时=在那个时候pavāritepi 即使被拒绝=即使被拒绝na pavāreti 不使成为拒绝=不使其成为拒绝
kasmā 为什么=为什么？
asanasaṅkhātassa 被称为吃的=被称为吃的vippakatabhojanassa 未完成的食物的=未完成的食物的abhāvato 因为不存在=因为不存在
pana yasmā 然而，因为=因为。akappiyamaṃsaṃ 不适当的肉=不适当的肉是。paṭikkhitabbaṭṭhāne 在应被拒绝的地方=在应被拒绝的情况中。kiñcāpi ṭhitaṃ 即使存在=即使存在。pana 然而=即便如此存在。khādiyamānaṃ 当被咀嚼食用时=当咀嚼食用不适当的肉时。maṃsabhāvaṃ 肉的状态=肉的性质。na jahāti 不放弃=不放弃。tasmā 因此=因此。(akappiyamaṃsaṃ 不适当的肉=不适当的肉。khādanto 正在咀嚼食用时=正在咀嚼食用时。kappiyamaṃsaṃ 适当的肉=适当的肉。sace paṭikkhipati 如果拒绝=如果拒绝。pavāreti 应邀请=应邀请。
bhojanasālāya 在食堂里=在斋堂里。bhuñjanto 正在吃的时候=正在用餐时。abhihaṭaṃ 被特意送来的=被特意供奉的。attano 为了自己=为自己。apāpuṇanakoṭṭhāsaṃ 尚未到达的那一份=尚未分到的那一份。ce paṭikkhipati 如果拒绝的话=如果拒绝。na pavāreti 不应做邀请=不应做遮止邀请。
kāmaṃ paṭikkhipati 确实拒绝=如果那样的话，是拒绝的。pana 然而=即便如此拒绝。ārāmikā 守园人=作为守园人的侍者们。patte 在钵中=在自己的钵中。ākiranti 倒入=倒入。taṃ 那=那不属于自己份额的食物。bhuñjitaṃ 为了吃=为了吃。na vaṭṭati 不允许=不允许。
idaṃ 此=此食物buddhappaṭikuṭṭhāya 佛所厌恶的=佛陀所厌恶的anesanāya 以不如法的寻求=以不如法的寻求uppanneyeva 仅在已生起的资具中=仅在已生起的资具中saṅkhaṃ 计数=计数gacchati 到达=到达
hi 明确地=明确地说。saṃghato 从僧团=从僧团。laddhaṃ 被得到的=得到的。piṇḍaṃ 团食=食物。dusīlo 无戒的比丘=无戒的比丘。deti 布施=布施。taṃ 那个食物=那个食物。ce paṭikkhipati 如果拒绝=如果拒绝。na pavāreti yathā 如同不适宜邀请=如同不适宜邀请那样。evaṃ tathā 如此同样=如此同样。idaṃ sampadaṃ 这个譬喻的圆满=这个譬喻的圆满。daṭṭhabbaṃ 应当被看作=应当被记取。iti ca 如此也=如此也。visabhāgo 无此部分的=无此部分的。lajjī 有惭的比丘=有惭的比丘。ayaṃ 此食物=此食物。ce deti 如果给予=如果给予。so 那位比丘=那位比丘。taṃ 那个食物=那个食物。na ajjhoharitukāmatāya 因不欲吞咽的状态=因不欲吞咽的状态。paṭikkhipati 拒绝=拒绝。pavāreti 适宜邀请=适宜邀请。iti ca 如此也=如此也。parivesanāya 在食物供养时=在食物供养时。dāyato 施主=施主。"samaṃ sarasaṃ samaccharasaṃ" 与肉一起的汁液，与鱼一起的汁液=与肉一起的汁液，与鱼一起的汁液。iti 如此=如此。āpajjanato 因意义产生=因意义产生。"maṃsarasaṃ 肉汁=肉汁。gaṇhatha 请接受=请接受。iti 如此=如此。vutte pana 然而当被说时=然而当被说时。paṭikkhipato 对于拒绝的比丘=对于拒绝的比丘。pavāritā 邀请是=邀请是。hoti 是=是。"maṃsassa 肉的=肉的。rasaṃ 汁液=汁液。maṃsarasaṃ 肉汁=肉汁。iti 如此=如此。ayaṃ viggaho 这个六依主释的复合词解析=这个六依主释的复合词解析。
"肉汁。若依主释解析为"肉的汁"，则仅指不含肉的汁液称为"肉汁"；但若依相违释解析为"肉与汁"，则指含肉的汁液称为"肉汁"。因此，当说"请接受肉汁"时，拒绝者因拒绝肉而适宜邀请。将详述：当供养比丘们"肉汁"时，依主释词义，并非仅供养不含肉的纯汁液；依相违释词义，将供养含肉的汁液。施主陈述时，也并非意指不含肉块的纯汁液，而是意指含肉块的汁液，故适宜邀请。因此，在此处不取依主释解析之义，唯取相违释解析之义。
bhattamissakaṃ 与饭混合的=与饭混合的yāguṃ 粥=粥āharita្vā 持来之后=持来之后"yāguṃ 粥=粥gaṇhatha 请接受=请接受iti 如此=如此vadati 若说=若说paṭikkhipantassa 对拒绝的比丘=对拒绝的比丘na pavāreti 不应邀请=不应邀请
"bhattaṃ 饭=饭食。gaṇhatha 请接受=请接受吧。"iti 如此=如此。vutte 被说时=被说时。paṭikkhipantassa 对拒绝者=对拒绝者。pavāreti 应邀请=应邀请。
kasmā 为何=什么原因呢？
yena 以任何食物=以任何食物āpucchito 已被请求=已被请求tassa 那食物的=那食物的atthitāya 因为存在=因为存在
pana 然而=然而。ettha 在此=在此被问及的等语句中。(adhippāyo (意图=库伦迪师的意思是)。"yāgumissakaṃ 混合了粥的食物=与粥混合的食物。gaṇhatha 请接受=请接受。"iti 如此=如此。vadati 说=若说。tatra 在那里=在那样禀告时。yāgu 粥=是。bahutarā vā 或者更多=或者更多。samasamāvā 或者相等=或者相等。ce hoti 如果有=如果有。
bhattaṃ 饭食=饭是。mandaṃ 少的=是少的。ce hoti 如果=如果有。(evaṃ sati) paṭikkhipantassa (如此存在时) 对拒绝者=对拒绝者。na pavāreti 不邀请=不应邀请。
yāgu 粥=是。mandā 少的=是少的。bhattaṃ 饭=是饭。bahutaraṃ 更多的=是更多的。ce hoti 如果有=如果有的话。(evaṃ sati)， paṭikkhimantassa (如果是这样)，对于拒绝的比丘=对于拒绝的比丘。pavāreti 应邀请=应邀请。
idañca 而此语=而此语也。sabba aṭṭhakathāsu 在一切注释书中=在一切注释书中。vuttattā 由于已被宣说=由于已被宣说之故。paṭikkhipituṃ 为了遮止=为了遮止。na sakkā 不能=不能。
pana 但是=即便如此，也无法完全摒弃。ettha 在此=在这诸如“取此粥混合”等话语中。kāraṇaṃ 原因=原因。duddasaṃ 难见=因困难而得以知晓。vā 或者=得以知晓。
"bhattamissakaṃ 与饭混合的食物=与饭混合的食物。gaṇhatha 请接受=请接受吧。"iti 如此=如此。vadati 说=说道。
tatra 在那里=如此说时。bhattaṃ 饭=饭是。bahutaraṃ vā 或者更多=或者更多。samakaṃ vā 或者相等=或者相等。appataraṃ vā 或者更少=或者更少。hoti 是=成为。paṭikkhipantassa 对拒绝者=对于拒绝的人。pavāreti eva 确实应拒绝=确实应当拒绝。
lattaṃ vā 饭也好=饭也好yāguṃ vā 粥也好=粥也好anāmasita្vā 不以名称审察而=不以名称审察而"missataṃ 混合的食物=混合的食物gaṇhatha 请接受=请接受iti 如此=如此vadati 说=说
tatra 在那当中=如此说时。bhattaṃ 饭=饭食。bahutaraṃ vā 或者更多=或者较多时。samakaṃ vā 或者相等=或者相等时。ce hoti 如果有=如果发生。paṭikkhipantassa 对于拒绝的比丘=对于拒绝的比丘。pavāreti 应邀请=应邀请。
bhattaṃ 饭=饭是。appataraṃ 更少=更少地存在。ce hoti 如果有=如果发生。paṭikkhipantassa 对拒绝者=对于。na pavāreti 不应邀请=邀请不合适。
taṃsabbaṃ 那一切=那一切vīmaṃsitabbaṃ 应被审察=应被审察iti 如此=如此vuttaṃ 已被说=已被说
phalaṃ vā kandamūlādi vā pañcati samaṇekappehi kappiyaṃ akatanti
ettha 在名为‘果实或块根等，未被五种沙门资具作净的’这个注释文句中=在‘果实或。等等。未作净’这个注释文句中。
果实或。等等。作净的未作净的。 。在这个文本的解说中，为了使要义清晰显现，参阅以下典籍而进行了文句补充。
‘未作净的’在此处，因为只有未作净的才不是残食，若不令人作净，投入钵中的那些块根、果实等本身就不成为残食，然而其余在钵内的则成为残食，可以食用。但若想食用那些块根、果实等，则应从钵中取出，令人作净后，置于另一容器中，再令人作残食法后食用。（《心义疏》，第二册，64页。）
或者‘非净食’，指由污家等行为而产生的食物，以此‘非净’一词显示，与之混合的米饭等确实成为残食。因此，其中那些未作净的块根、果实等，应去除后，食用其余部分。（《过失疏》，第二册，31页。）
含义 。 。钵内除了原有的块根、果实等之外，还有后来新加入的香蕉等。在食用时，后来加入的香蕉等不能吃，还不适合吃；钵内原有的果实、块根、球茎等，因为依戒律已经作净，在食用时，如果将其搁置一边，则无论是作了残食法戒仪，还是未作搁置而未行残食法戒仪，都可以食用。如果还想继续食用后来新加入的香蕉等，则应作净后，放在另一个碗中，行残食法戒仪后再食用。原因是：对于已受请并食已的果实等，必须作净后，才能行残食法而食用。而对于这后来新加入的果实等，则是因为尚未进行作净的戒仪。
kappiyaṃ 作净=用刀等进行的作净行为。akārāpitehi 未被令作的=尚未被令作的。kadali phalādīhi 与香蕉等（新加入的）=与（新加入的）香蕉等一起。saddhiṃ 一起=一同。missataṃ 混合的=混杂在一起的。pattapariyāpannaṃ 属于钵内的=包含在钵内的果实等硬食。atthi 有=存在。taṃ kadaliphalādiṃ 那些香蕉等=那些后来加入的香蕉等。ṭhapeta្vā 除外=搁置一边后。avasesaṃ 剩余的=剩下的果实等。atirittaṃ 残食法=残食戒仪。kārāpeta្vāpi 令作后也=（若需要）令人作了之后，也。(akārāpeta្vāpi) （未令作后也）=（若不需要）未令人作，也。 以‘也’字涵盖。bhuñjituṃ 为了食用=为了吃。vaṭṭati 适合=允许。taṃ kadaliphalādiṃ 那个香蕉等=那个后来加入的香蕉等。paribhuñjitukāmena 想要受用的=想要受用的比丘。amissakarasattā 由于有不混杂的汁液的状态=由于有不混杂的汁液的状态。puna 再次=再次。tāni 那些=那些香蕉等。kappiyaṃ 用刀等作净=用刀等作净。kārāpeta្vā 令作之后=令作之后。aññasmiṃ 在其他的=在其他的。bhājane 在容器中=在容器中。ṭhapeta្vā 放置之后=放置之后。atirittaṃ 残食净仪=残食净仪。kāreta្vā 令作之后=令作之后。bhuñjituṃ 为了受用=为了受用。vaṭṭati 允许=允许。
kasmā 为什么=为什么？
pubbe 过去=往昔。tesu 在那之后添加的香蕉等之中=于彼等后加之香蕉等中。vinayakammassa 称为‘作净’的戒律行为=所谓‘作净’之律行。anāruḷattā 由于尚未参与的状态=因未参加之故。iti 如此=如是。vadanti 他们说=诸师言。
yasmā 因为=因为。patte 在钵中=在钵中。patikaṃ 落入的=落入的。rajaṃ 车尘微粒=车尘微粒。appaṭiggahinameva 尚未被接受的=尚未被接受的。hoti 是=是。
tasmā 因此=因此。paṭiggaheta្vāva 接受之后才=接受之后才。bhikkhā 施食=施食。gaṇhitabbā 应接受=应(在钵中)接受。
"appaṭiggaheta្vā 不领受之后=不领受之后gaṇhato 继续托钵的比丘=继续托钵的比丘vinayadukkaṭaṃ 犯戒律恶作罪=犯戒律恶作罪
《律藏注释》3.111
"taṃ pana 那沾染微尘的食物，则=至于那沾染了微尘的食物，则。puna 再次。=再次。paṭiggaheta្vā 接受之后。=接受之后。bhuñjantassa 对于受用的比丘。=对于受用的比丘。anāpatti 不犯戒。" =不犯戒。"
``《律藏注释》3.111。
imasmiṃ pana 在此第一自恣戒中=在此第一自恣戒中。"atirattaṃ kataṃ hoti， anatirittakataṃ hotī" ti etthāpi 在"已作残食，未作残食"这一要素中也是=在"已作残食，未作残食"这一要素中也是。evameva 同样地=同样地。kappiyākappiyabhāvo 适宜与不适宜的状态=适宜与不适宜的状态。vadanti 他们说=他们说。
imasmiṃ pana 在这第一条邀请自恣的学处中=在这第一条邀请自恣的学处中。"atirittaṃ kataṃ ， anatirittaṃ kataṃ hotiီ" ti ādihi 以“已作残食，未作残食”等支分=以“已作残食……成为未作残食”等支分。upaparikkhita្vā 审察之后=审察之后。vinicchayo 关于是否适合邀请自恣的决断=适合或不适合邀请自恣的决断。veditabbo 应当了知=应当了知。
可被执受破坏的微尘
。 。能以普通肉眼看见的、车乘行走时扬起的尘埃，称为“车尘”。此车尘是能被执受的最小量。比此尘更小的、仅凭阳光才能看见的隙尘、微尘和极微尘，则不被执受破坏。
[取用残宿食等作为食物时，以及吞咽无肉之物时，犯恶作。疑惑，注。]
iti 如此=如此。dīpitaṃ 已阐明=已阐明。idampi 此食物也=此食物也。te 应被邀请的你=应被邀请的你。adhikaṃ 多余剩余=多余剩余着。ito 从此食物=从此食物。aññaṃ 其他的食物=其他的食物。na lacchasi 你将得不到=你将得不到。iti ayaṃ 此即是=此即是。alametaṃ sabbanti
padassa alametaṃ sabbaṃ
一词的=alametaṃ sabbaṃ
一词的。attho 含义、意义=含义、意义。
āhāratthāyā
ti 为了食物=是。vikāle eva 在非时=在非时 仅仅。(āhāratthāya 为了食物=为了食物的利益。iti 如此=这样的含义。eke 一些=一些老师。vadanti 说=他们说。
(samuṭṭhānādīni)"paṭhamakathinasadisāni， idaṃ pana kiriyākiriya" nti 如此=如此。pāṭho 注释书文本是=注释书文本是。atthi 存在=存在。
idaṃ 此=这第一条别众食学处是。ajjhoharaṇato 因吞咽已请食之食=因吞咽已请食之食。kāyakammaṃ 身业=身业是。hoti 成为=是。
vācāya 通过言语=通过口。vinayadharaṃ 持律者比丘=持律的比丘。"atirattaṃ karotha bhante" ti "尊者，请再做超限" 这样=“尊者，请再做超限” 如此。akārāpanato 由于不使做超限羯磨=由于不使做超限的律的羯磨。vacīkammaṃ 语业=语业是。hoti 是=是。iti 如此=如此。veditabbaṃ 应知=应知。
"bhuttasmiṃ pācittiya" nti "食已，波逸提" 如是说=如此。mātikāyaṃ 在总纲巴利中=在总纲巴利圣典中。vuttattā 由于已被宣说的缘故=由于已被宣说之故。"bhojanapariyosāne pācittiya"
nti "食事终了，波逸提" 如是说="食事终了，波逸提" 如此。aṭṭhakathāyaṃ 在《疑惑度脱》注释书中=在《疑惑度脱》注释书中。vuttaṃ 已说=已说。
(以此语，依据第二条学处，阐明了"犯波逸提罪之时机")ajjhohāre ajjhohāre 于每一口吞咽时=于每一口吞咽、每一口吞咽之时。na pācittiyaṃ 不犯波逸提罪=并非犯波逸提罪。
jambudīpassa 阎浮提洲的=阎浮提洲的。kālena 以时间=以时间。paricchedo 区分是=区分是。hoti 是=是。iti evaṃ 如此=如此。vadanti kira 一些老师说=一些老师据说这样说。
据说如此。此说法不应被视为核心要义。确实，佛陀曾规定：从黎明时分开始至正午时分之内为“时”，从正午之后开始至黎明之前为“非时”。此时间规定适用于包括阎浮提洲在内的所有地区。意思是：无论在哪个地区，都应仅依据佛陀所规定的黎明、正午等标准来认定时与非时。因为世界各地的黎明和日落时间各不相同，不能以他国是夜晚，而阎浮提洲尚未到正午为由，就允许吃晚餐；也不能以他国是早晨，而阎浮提洲已是夜晚为由，就饿着肚子不进食。在所到之处，都应仅遵循佛陀的时间规定来生活行事，并非固定按照阎浮提洲的时间。来自约纳地区的日本传法高僧宇维普拉大长老，曾身处某一世界国家并用斋时，因觉得时间将过而生疑虑，便停止继续用斋。近旁的施主们劝请道：“按缅甸标准时间还早得很，请继续用斋，尊者。”大长老遂开示道：“戒律是无法欺瞒的。”
"duddhoto hotiီ"
tiādinā "不净者存在"等="不净者存在"等nayena 以方法=以方法idha 在此疑惑度疑注释中=在此疑惑度疑注释中vuttattāca 亦因已被说之故=亦因已被说之故"duddhotaṃ 不善地洗过的=不善地洗过的vā 或未彻底洗净的=或未彻底洗净的pattaṃ 钵=钵dhovita្vā 洗净之后=洗净之后puna 再次=再次
tattha 在那个钵里=在那个钵里acchodakaṃ 清澈的水=清澈的水āsiñci ta្vā vā 倒入之后或者=倒入之后或者aṅguliyā 用手指=用手指ghaṃsita្vā vā 摩擦之后或者=摩擦之后或者nisnehabhāvo 没有油脂的状态=没有油脂的状态jānitabbo 应当知道=应当知道iti 如此=如此
《维苏提玛伽注释》第三册，104页
"paṭiggahaṇanti
ettha 在“接受”这个词中。=在“接受”这个词中。paṭiggahita bhāvaṃ 被接受的状态。=被接受的状态。avijahitameva 仅仅是不舍弃。=仅仅是不舍弃。sannidhiṃ 储存。=储存。janeti 产生。=产生。iti 如此。=如此。dhammasirittero 法喜长老。=法喜长老。vadati 说。=说。taṃ 那种不舍弃接受即是产生储存的说法。=那种不舍弃接受即是产生储存的说法。"paṭiggaṇhāti， āpatti dukkaṭassā" ti “接受，犯恶作罪”这样的。=“接受，犯恶作罪”这样的。
接受，犯恶作罪。对于以想要食用的意图，接受任何已作储存的、无论是当日食的或是当夜食的物品，在接受时即犯恶作罪。（波逸提，注释，104）这里的“接受”是指触碰，因为只是指已接受之物，再次接受的事务已尽，因此说“对于以想要食用的意图而接受者，在接受时”。（萨罗他复注，第三册，67。）
原本已接受且接受未失效的当日食物品、当夜食物品，已储存后，在另一天，由于接受尚未失效，故无再次接受的事务。因此，在此复注中，作为例证所引用的“接受”这一圣典文句，不应理解为“接受”，而应理解为“用手拿取”。复注说：“接受的行为不构成储存”这一说法，因与圣典相违，请思考——是这个意思。
pāḷiyā 与波逸提圣典。=与波逸提圣典。 《律藏》，第二册，117页。pana 再者=继续吧。tassa 对于那储存的食物=对于那储存的食物。puna 再次=以后再次。paṭiggaṇhāna 由于没有接受的责任=由于没有接受的责任。vīmasitabbaṃ 应当调查=应当调查。
(yesaṃ pana maṃsaṃ kappati，) "tesaṃ maṃsañca khīradhīni ca idha adhippetānī"
ti idaṃ (然而，对于那些允许食肉者，) "在这里，他们的肉以及乳制品等是被允许的"
这=这注释的话语是。
萨拉他之主张。"对于那些允许食肉者" 这句话是为了显示波逸提罪所涉对象的范围而说的，并非为了显示允许之物的范围。因为，对于不允许食肉的众生，其酥油等并非不被允许。事实上，除了人类的脂肪油之外，在所有众生的乳、酥油、生酥、脂肪、油中，没有所谓的不被允许之物。
波逸提罪所涉对象的范围= 可能犯波逸提罪的对象范围。 是= 是。 而允许的乳制品等的范围= 允许的乳等的范围。 不= 不是。 因此= 因为不是那样区分显示允许的乳等。 任何= 任何一位无记别的众生。 乳等物= 乳等物品。 是允许的= 是允许的。 并且如此= 并且如此。 (那位无病者，为了[自己]药用的目的，乞求纯净的酥油等，他) 在"应以摩诃男学处处罚"这>在"应以摩诃男学处处罚"这句注释文中。 以摩诃男学处。如果自己健康无病，没有需要用药处理的事务，本可忍耐却乞求药物，则依据摩诃男学处，犯波逸提罪。
saṃghavasena 以僧团大众之力=以僧团大众之力。pavārite 在被邀请之处=在被邀请之处。bhesajjatthāya 为了药物的目的=为了药物的目的。sappiādibhesajjapañcakaṃ 以熟酥等五种药物之集合=以熟酥等五种药物之集合。ce viññāpeti 如果乞求=如果乞求。tattha 在那里，当那位健康的比丘为自己在五种药物中乞求任何一种时=在那里，当那位健康的比丘为自己在五种药物中乞求任何一种时。"na bhesajjakaraṇīyena bhesajjaṃ viññāpetī" ti ettha 在这句"不以需用药为由而乞求药物"的波逸提经文中=在这句"不以需用药为由而乞求药物"的波逸提经文中。saṅgahaṃ 归入集合=归入集合。gacchati 到达=到达。tena 因此=因此。pācittiyaṃ 犯波逸提罪=犯波逸提罪。iti ca 并且如此=并且如此。likhitaṃ 已写下=已写下。"sarīrāvayavenā"
ti 以“身体的部分”如此说=“身体的部分”如此说。vuttattā 因为在注释书中已被说过的缘故=因为在注释书中已被说过的缘故。mukhena 用口=用口。paṭiggahaṇaṃ 接受=接受。anuññātaṃ 已被允许=已被允许。
"bhūmiyaṃ 地上=在地上。atthatesu 被铺设的=被铺设的。ciñcādipattesu 以罗望子叶等叶子=以罗望子叶等叶子。paṭiggahituṃ 为了接受=为了接受。na vaṭṭati 不适当=不适当。(kasmā 为什么？=为什么？)tesaṃ 那些罗望子叶等叶子的=那些罗望子叶等叶子的。sandhāretuṃ 为了承载所供养的物品=为了承载所供养的物品。asamatthatāya 因为不能胜任的状态=因为不能胜任的状态。(pācita្a，ṭṭha．) tattha 在那接受处=在那接受处。kallakhette 在合适的时机（能够接受的分寸）=在合适的时机（能够接受的分寸）。paṭiggahituṃ 为了接受=为了接受。vaṭṭati 适当=适当。
"sāmaṃ gaheta្vā "ti iminā “自己拿取后”以此句=“自己拿取后”以此句。
自己拿取后
。 。“四种大对治药，仅在蛇咬之时，若无净人，允许自己不受持而取用。这是仅针对蛇咬之时而开许的特定时限开许。其他时间则应受持后取用。” 注释书如此说，因此，此复注中所说“若被其他众生所咬，也同样允许”的言论，与注释书相违，是值得思考的。
然而，这四种大对治药，名为时限开许，仅在蛇咬的那一刻才允许。（巴吉帝亚，注释书，120。）
然而，这四种大对治药，名为时限开许，仅在蛇咬的那一刻才允许自己拿取，否则，应令人受持后食用。（疑惑度，注释书，232）。
kevalaṃ 仅仅=仅仅。sappadaṭṭhaṃ 被蛇咬的=被蛇咬的。samānaṃyeva 正是如此=正是如此。sāmaṃ 自己=自己。gaheta្vā 不受持而拿取后=不受持而拿取后。paribhuñjituṃ 为了受用=为了受用。vaṭṭati 是允许的=是允许的。na 不=不。visese 因特殊=因特殊。aññampi 其他众生也=其他众生也。daṭṭhaṃ 被咬=被咬。samānaṃ 当发生时=当发生时。sāmaṃ 自己=自己。gaheta្vā 拿取后=拿取后。paribhuñjituṃ 为了受用=为了受用。vaṭṭati 是允许的=是允许的。iti 如此=如此。dasseti 显示=显示。 （将“以此”连接于“显示省略文句”中。）iti 如此=如此。likhitaṃ 已写=已写。