yasmā 因为=因为……的缘故。tesu 在那些钵中=在那九种钵中。ukkaṭṭhukkaṭṭho ca 以及最高级的钵=以及最高级的钵。omakomako ca 以及最低级的钵=以及最低级的钵。da្ve 两种=这两种。apattā 不是钵=不是钵。tasmā 因此=因此。ete 这些=这两种钵。bhājana paribhogena 以器皿的使用=以器皿的使用方式。paribhuñjanatabbā 应当使用=应当使用。adhiṭṭhānūpagatikappanūpagatā 成为达到决意、达到分配的状态（值得决意、值得分配）=是达到决意、达到分配的状态（值得决意、值得分配）。na hoti 不是=不是。iti attho 这是含义=这是含义。iti ca 如此也=如此也。likhitaṃ 已写=老师已写。
[在《维苏提玛格》大疏的解说中也有提及。]
samaṇasāruppena pakkanti
ettha 适合沙门的烧制
在这里=所谓的这个词句中。ayopatto 铁钵=铁钵。pañcahi 五次=五次。pākehi 在烧制中=在火烤中。pakko 被烧制=被烧制。(samāno 成为=成为时。samaṇasāruppena 以适合沙门的方式=以适合沙门的方式。pakko 被烧制=被烧制。)hoti 是=是。mattikāpatto 陶钵=陶钵。da្vīhi 两次=两次。pākehi 以烧制=以火烤。pakko 被烧制=被烧制。(samāno 成为=成为时。samaṇasāruppena 以适合沙门的方式=以适合沙门的方式。pakko 被烧制=被烧制。)hoti 是=是。
[为了使本意清晰显现，依照新复注添加，仅凭“被烧制-是”的含义也能完成所需。]
"bhikkhuniyā 比丘尼的=比丘尼的。pattasannacayassa 钵的积聚=钵的积聚、储存。vāritattā 因为被佛陀禁止的状态=因为被佛陀禁止的状态之故。bhikkhussapi 对于比丘也=对于比丘也。taṃ 那积聚许多钵=那积聚许多钵的行为。ananurūpaṃ 不适宜=不适宜。(vajira buddhi၌ vāritattā noငၤ tadanulomato 对于那些比丘尼，以与所禁止的相顺应的方式=对于那些比丘尼，以与所禁止的相顺应的方式。bhikkhūnampi 对于比丘们也=对于比丘们也。dutiyo 第二个钵=第二个钵。vārito 被禁止了，据说如此=被禁止了，据说如此。iti 如此=如此。kata្vā 因为做了（因为这个原因）=因为做了（因为这个原因）。(aṭṭhakathāyaṃ 在《疑惑度脱》注释书中=在《疑惑度脱》注释书中。purāṇapattaṃ 旧钵=旧钵。paccuddharita្vā 作撤回（即舍去决意）之后=作撤回（即舍去决意）之后。iti 如此=如此。vuttaṃ 被说了=被说了。iti ca 并且如此=并且如此。likhitaṃ 某些老师的主张被Vajirabuddhi老师写下了=某些老师的主张被Vajirabuddhi老师写下了。taṃ 那所谓‘为了禁止那积聚许多钵而说’的话=那所谓‘为了禁止那积聚许多钵而说’的话。pāḷiyaṃ 在《波逸提》巴利原文中=在《波逸提》巴利原文中。"sannicayaṃ karoya្yāti anadhiṭṭhito avikappito"ti 所谓‘未决意、未分配而作积聚’=所谓‘未决意、未分配而作积聚’。vuttatto 因为被宣说开示的状态=因为被宣说开示的状态之故。na yuttaṃ 不合适=不合适。
那是不合适的。所谓“从第二个钵开始，为了禁止积聚许多钵，注释书说‘撤回旧钵’”，这种说法是不合适的。为什么呢？因为在比丘尼波逸提的巴利原文中，就开示为‘未决意、未分配而作积聚’，所以只是禁止不决意、不分配；如果作了决意和分配，即使许多钵也可以积聚，因为得到了这样的含义。确实，‘积聚’的意思是说，今天得到，今天得到，到了另一天，也就称为积聚了。而在这个比丘的学处中，则有‘以十日为最上’和‘多余的钵’这样的说法。
hi 确实如此=是的。so 那个积聚的储存=那个积聚的储存。kathinakkhandhake 在大品·迦絺那犍度中=在《大品·迦絺那犍度》中。nicayasannidhi viya 如同积聚的储存一样=如同积聚的储存一样。ekopi 即使是一个=即使是一个钵。puna divase 在从今天得到的第二天=在从今天得到的第二天。"sannacayo"ti 称为积聚=称为积聚。vuccati 被说=被说。
anantarasikkhāpade pana 在无间隔的、关于盆的绑缚的学处中，则=在紧接着的盆绑缚学处中，则dutiyo 第二个钵=第二个钵vārito 被禁止了=被禁止了iti 因此=因此adhiṭṭhānaṃ 决意=决意niyataṃ 是固定的=是固定的
tasmā 因此=因此。dve 两个都=两个都。patte 钵=钵等。adhiṭṭhātuṃ 为了决意=为了作决意。na labhati 不得=不得。
da្ve patte 两个钵=两个钵ekato 一起=一起sace adhiṭṭhāti 如果决意=如果决意da្vepi 两个钵也都=两个钵也都anadhiṭṭhitā 未被决意=未被决意honti 是=是
visuṃ visuṃ 分别地 分别地=各自地 各自地。adhiṭṭhāti 将作决定=将作决意。dutiyo 第二个的钵=第二个钵。anadhiṭṭhito 未被决意=未被决意的。hoti 是=成为。
vikappetuṃ pana 为了进行指定分配=然而，为了进行指定分配。bahūpi 许多钵=许多钵也。labbhanti 可以被获得=可以被获得。
atha vā 此外，另一种方式=此外，另一种方式。ekapākeneva 仅凭一次烘烤=仅凭一次烘烤而已。sāruppo 适合比丘们=适合比丘们。sace hoti 如果有的话=如果有的话。
(若是如此)。vaṭṭati 允许=允许。iti tasmā 因此=因此。pākaparimāṇaṃ 烘烤的限量（次数的量、数目）=烘烤的限量（次数的量、数目）。aṭṭhakathāyaṃ 在《疑惑度脱》注释书中=在《疑惑度脱》注释书中。na vuttaṃ 未被宣说=未被宣说。iti 如此=如此。gahetabbaṃ 应当领会=应当领会。
(so patto) 那个（尚未向因未达到规定烧制次数而价值不足的钵主赔偿钵价）的钵。apattattā 由于不是钵，即因烧制次数不足。(taca្anañña្a") apattattā 由于不是自己的钵。adhiṭṭhānūpago 堪以作净。na hoti 不成为。(da្ve 两个都。adhiṭṭhitapattānaṃ 对于已作净的（自己的）钵们。asambhavato 由于不可能存在。）
purāṇapattaṃ 旧钵=旧钵。apaccuddharantena 以不解除决意的方式，不愿进行解除的比丘=以解除决意的方式，不愿进行解除的比丘。so patto 那个新钵=那个新钵。vikappetabbo 应作净施=应作净施。(na adhiṭṭhākabbo 不应决意=不应决意)。iti ayaṃ 此乃是=此乃是。apaccuddharantena vikappetabbo
ti padassa 对于“apaccuddharantena vikappetabbo”这个词句的=对于“apaccuddharantena vikappetabbo”这个词句的。attho 含义=含义。iti 如此=如此。likhitaṃ 已写=已写。
(在复注中已说。)
(anāpatti) pavārite
ti ettha （无犯）已受邀请
此句中=在……之中。saṃghavasena 以僧团之力=以僧团的力量。parivāritaṭṭhāne 在被邀请的场合=在已被邀请的情况下。pañcabandhaneneva 唯以五条件=仅以五条件（唯有具足五条件时）。cetāpetuṃ 为了乞求=为了乞求。vaṭṭati 适宜=允许。
已受邀请……允许。此语句在《波罗夷篇注释》（第二册-288）中以‘在古伦地中所说’表明，这是名为古伦地的古注的语句。因此，虽说是‘所写’，应知并非复注师的原话。
以此语句说明：若面向僧团邀请说：‘诸位尊者，需要钵时，请向弟子乞求’，则唯有具足五条件时方可乞求。若向个别个人邀请说：‘尊者需要钵时，请向弟子乞求（请接受供养）’，则即使不具足五条件（连一条件也没有），也可乞求。
puggalikavasena 以个人所有物之力=以个人财物的力量。pavāritaṭṭhāne 在被邀请的场合=在已被邀请的情况下。ūnapañcabandhanenāpi 即使以不足五条件=即使以不足的五条件（即使五条件不具足）。cetāpetuṃ 为了乞求=为了乞求。vaṭṭati 适宜=允许。iti 如此=如此。likhitaṃ 已写=已写就。gāthāanaka្a
． ． ca 将继续=将继续。yo 任何犯戒的比丘=任何犯戒的比丘。ūnapañcabandhanatthaṃ 为了减少有五条带子的钵的利益=为了减少有五条带子的钵的利益。vuttampi 已被宣说的=已被宣说的。etaṃ 此学处之仪轨=此学处之仪轨。karo 能行持、能遵守=能行持、能遵守。hoti 是=是。so 那位遵守此仪轨的比丘=那位遵守此仪轨的比丘。
ūpanapañcabandhanatthaṃ 为了有五种劣质绑带的钵的利益=为了有五种劣质绑带的钵的利益(saṃghaṃ 向僧团=向僧团upasaṅkamita្vā 已走近后=已走近后vuḍḍhānaṃ 那些戒腊高的=那些戒腊高的bhikkhūnaṃ 长老比丘们的=长老比丘们的santike 面前=面前pata្vāna 到达后=到达后ahaṃ bhanteti ādinā 以“我，尊者”等话语=以“我，尊者”等话语nissajjita្vā 舍弃钵后=舍弃钵后āpattiṃ 舍堕巴吉帝罪=舍堕巴吉帝罪deseti 进行忏悔=进行忏悔
"paṭisāyanīyāni paṭiggaheta្vā"
ti "应归还的已接受后" 如此说。vadantena 在戒条中因开示宣说之故。(abhuñjita្vā 未受用而。)pādamakkhanādīnaṃ 身体外部涂抹脚等之。atthāya 为了利益。paṭiggaheta្vā 接受已后(接受之后)。ṭhapetuṃ 为了放置超过七日。vaṭṭati 允许。īti 如此。dīpitaṃ 已表明。iti 如此。likhitaṃ 已写就。
"yesaṃ maṃsaṃ kappatī"
ti 那些允许的肉=“那些允许的肉” 如此。vacanena 由于宣说=由于宣说。
“那些允许的肉
。 。 此圣言若取反义，有些人说从不允许的、不可食用的众生所生的酥油等不允许，这是不知而说。是的，除了人之外，从允许和不允许的（可食用和不可食用的）众生所生的酥油等，是可以食用的。受持后七日内可作为药服用。若超过七日存放，则犯恶作罪。但此处是尼萨耆章节，无需列出犯恶作罪的药品。只需列出可能犯尼萨耆波逸提罪的药品。因此，为了仅列出受持后仅可存放七日使用，超过七日则可能犯尼萨耆波逸提罪的药品类别，而宣说“那些允许的肉”等。在美味食戒的释义中，“那些允许的肉”等也仅以此方式理解。
kasmā 为什么？=因何缘故？hi yasmā 因为=由于。"yesaṃ maṃsaṃ kappati， tesaṃ kappī" ti ādi "谁的肉是允许的，他们的酥油"等=“对谁肉是允许的，对他们酥油是允许的”等语。
《律藏·一·363》
tathā 同样地=同样地。paṇītabhojanasikkhāpade 在美味食学处中=在美味食学处中。"yesaṃ maṃsaṃ kappati， tesaṃyeva khīrā"di paṇītabhojanaṃ “那些允许食肉者，他们的乳”等美味食=“那些允许食肉者，他们的乳”等美味食。nayato 以方法=以方法。veditabbaṃ 应知=的。itaraṃ 其他事物=其他事物。na 不是=不是。iti 如此=如此。dassetuṃ 为了显示=为了显示。vuttaṃ 已说=已被宣说。iti tasmā 因此之故=因此之故。
madhu nāma 名为蜜=名为蜜
名为蜜。蜜有两种：七日蜜和终生蜜。此处指的是终生蜜。名为ciraka的同类长蝇，以及名为tumbala的同类黑大蜂，它们巢穴中的蜜如同树脂，那是终生蜜。（《波罗夷分别注》，第二册，294页）
与事由相关的须知
关于这些舍堕事由，先前的老师们曾如此记录须知。 [偈颂] 敷具、过期药，还后不可用。金银收与换，两种皆不可，还亦不可用。其余舍堕药，二十又四种，还后可使用。 敷具：指五种敷具中的前三种。过期药：指接受后超过七天的熟酥、生酥等药，即药学处中的药物。金银收与换：指因接受或交换金银而产生的舍堕物。 其余舍堕药，二十又四种：指上述之外剩余的二十四种舍堕物。舍弃之后，若归还、收回，则可使用。
madhukaribhamaramakkhikānaṃ 能造蜜的、名为ciraka的中型蜂、大型蜂的=能造蜜的、名为ciraka的中型蜂、大型蜂的āsayesu 在住处中=在巢穴中niya្yāsasadisaṃ 与树脂相似的=如同树脂的mahāmadhu 大蜜（蜂蜡）是=大蜜（蜂蜡）是 （未涂抹）未被蜜涂抹的。hoti 成为=是taṃ 那个成熟的蜂蜡=那个成熟的蜂蜡yāvajīvikaṃ 是终生蜜=是终生蜜iti ca 如此也=也如此likhitaṃ Vajirabuddhi老师已写=Vajirabuddhi老师所写